ОЧЕВИДНОСТЬ ВЕДЁТ К РАЗНОГЛАСИЯМ;

             ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ – К ЕДИНЕНИЮ.

       (Влияние духовных практик индийских ашрамов на расширение

         сознания и допущение различных путей к Высшему Разуму)

                             

                                          Кадочкина Татьяна Львовна,член МТО, Алтай.

 

                              

                                           Майя старается заменить действительность очевидностью.

                                И требуется много сил и напряжения сердца, чтобы удержать незримую нить связи.

                                Связь временная часто порывается. Но связь вековая, принесённая из прошлого,

                                выдерживает это испытание и ещё более укрепляется, становясь нерушимой.

                                Благо тем, кто победил очевидность плотного мира, удержав надземную связь.

                                                                                                                           Грани А-Й, 8 т. 1967, от 18.02

 

 

         Каждый человек рождается, осваивает действительность и с опытом освобождается от иллюзий. Все люди, воплощаясь в определённую личность, ставят перед собой цели в жизни. Одни желают достичь материальных благ, другие стремятся к самосовершенствованию, овладевают духовными богатствами, но никто не избежал амбивалентного чувства, сталкиваясь с различием между очевидностью и действительностью. И каждый раз, убедившись в ошибочности своих суждений, человек испытывает фрустрацию, сердится на окружающих и не понимает, что причина лежит глубоко в нём самом. Мы охвачены негативными чувствами страха, ненависти, эгоизма и гнева. 90% людей страдают от болезней, вызванных нервозностью и беспокойством.

Увидеть внутреннюю причинно-следственную связь между явлениями дано не каждому.     Но с помощью Учителей можно найти путь исцеления. Один из таких путей указал первый Гуру сикхов Нанак. Он сказал: «…упорным трудом честно зарабатывайте себе на жизнь, всегда помните Бога и делитесь результатами своего труда ради духовного подъёма человечества». Гуру Нанак не требовал от своих последователей уединения в горах с целью медитаций. Одно лишь повторение имени Бога не поможет изменить человечество. Преследуя в жизни личные цели, человек как личность достигает благополучного положения в обществе, но не реализует себя как индивидуальность. Его личное Эго устремлено к ложным целям. Медитация – один из способов обуздать с помощью воли весь спектр животных потребностей человека как индивидуума и найти свою миссию в жизни, ради которой он воплотился в очередной раз на земле.

 

Описание: Мэри Пэт Фишер

Мэри Пэт Фишер, директор по международным связям общины Гобинд Садан дала следующее определение медитации: «Медитация – это сосредоточение на высоком, божественном внутри себя путём отказа от собственных суетных, материальных мыслей, которые формируются нашей кармой и внешними факторами нашей жизни и берут в плен нашу душу, лишая её связи с её высшим источником. Цель медитации – освободить душу из плена мыслей, чтобы её свет слился с высшим всеобщим светом, и мы стали просветлёнными, и были уже не в состоянии сердиться и ненавидеть». Мэри – последователь основателя Гобинд Садана Махараджи Баба Вирса Сингха прочувствовала на себе как влияет медитация на рост сознания и восстановление здоровья. Будучи на грани смерти, она, одна, лёжа в больничной палате, нашла способ противостоять болезни и занялась самовосстановлением с помощью молитвы: погрузив тело в абсолютное состояние покоя, она обнаружила, что её слышит некая Сущность, чьи вибрации наполнили всю комнату. Она отдалась воле Сущности, которая в течение 17 лет наставляла мать троих детей, пока Мэри не вырастила их и не обнаружила эту Сущность в облике Бабы Вирса Сингха.

 

Подобному опыту надо учиться всем. И для выстраивания своей личной жизни, а тем более для достижения гармонии в обществе, необходимо осваивать опыт жизни в общинах как в монастырях, так и в ашрамах. В любом случае необходимо понять, что каждый представитель человечества рождается на свет, чтобы выполнить свою миссию, отработать карму личную, карму рода и своего народа. С этой целью предлагаю ознакомиться с укладом жизни в индийских ашрамах – в Гобинд Садане, который создал Бабаджи Вирса Сингх в 1968 году в Дели и в ашраме Шантикундж, который основал Гурудев в 1971 году под Харидваром.

Описание: Бабы Вирса Сингха

Образ Бабы Вирса Сингха многозначен. С точки зрения очевидности – это обычный необразованный мудрец, которых в Индии – великое множество. Выходец из деревни Сараван Бодла (штат Пенджаб), на первый взгляд ничем не отличался от своих сверстников, помогающих родителям вести фермерское хозяйство, но мальчик реально не мог срезать траву для скота – появившиеся язвы на ступнях стали причиной начала занятий длительными медитациями, с которых началась его действительная жизнь святого человека библейского масштаба. Будущий Бабаджи не ходил в обычную школу, но прошёл путь истинного посвящения под руководством своего первого Учителя Бабы Сири Чанда (старшего сына Гуру Нанака, Гуру сикхов). Вторым учителем молодого человека был великий десятый Гуру Гобинд Сингх (последний из десяти Гуру на физическом плане).

 

Опустим период взросления Бабаджи, когда односельчане, поверив в духовную мощь юного целителя, обращались к нему с просьбами вылечить неизлечимых больных. Для паломников, стекающихся со всего мира представляет интерес Гобинд Садан (Дом Бога без стен), расположенный на юге Нью –Дели. Строительство ныне действующего ашрама началось в 1968 году. На бросовых землях был выращен райский сад, где на территории площадью 80 акров (приблизительно 34 гектара) расположились молитвенные центры, где служат представители различных религий из стран всего мира. Опять же для обыденного сознания крестьян, которые наблюдают как люди всех исповеданий и сословий обращаются к старцу за благословением, наставлением, кажется, что это обычная религиозная община, которые на земле Индии существуют уже более 5 тысяч лет. 

 

В действительности истинных последователей Махараджи в Гобинд Садан привлекает сложившийся уклад жизни: напряжённый физический труд касается как работников ферм, так и добровольцев, которые вкладывают свою энергию в процветание ашрама на Общее Благо. Да, трудятся все и помногу – это очевидно, а вот в действительности, в результате севы (выполнение общественных работ) гости не устают, так как им Гуру дал Имя Бога: «Ик Онкар Сат Нам Сири Вахегуру», что означает: «Бог Един, Он – Истина, Он так чудесен, что невозможно описать».

 

В общинах Махараджи живут просто – все трудятся на Общее Благо, а излишками покрываются расходы на бесплатное медицинское обслуживание и на общественную школу, в которой учатся дети всех возрастов. Часть доходов, полученных от реализации фермерской продукции, используются для поддержания бедных. Последователи и ученики Махараджи продолжают благотворительную деятельность на развитие ашрама, начатую при его жизни в физическом теле.  Они свято верят, что в действительности дух Бабы Вирса Сингха присутствует везде, несмотря на очевидность его ухода из плотного мира. Поэтому его миссия оказалась жизненной и привлекательной для всех истинных последователей Гуру.

 

Когда впервые попадаешь в Гобинд Садан, то поражаешься тому, какой объединяющей силой обладает Мэри Пэт Фишер, принимающая паломников со всех концов света после ухода Бабаджи Вирса Сингха. Она возложила на себя ответственность продолжить воплощать его миссию в жизнь, которая заключается в идее – приблизить человека к Богу. Смысл идеи заключается в следующем: дать понимание людям равнозначности всех религий, так как они исходят из Единого Источника. С точки зрения очевидности — это невозможно, ибо для каждого мусульманина бог заключается в имени Аллах, для православного христианина Бог предстаёт в триедином облике, а у буддистов – вообще нет антропоморфного бога. Махараджи считал: «Все религии есть единая Истина. Она не видима, пока мы не увидим Бога во всех и не проявится любовь Единого Бога в нас». Если под словом Бог подразумевать понятие Мировой Разум, то с этим утверждением могут согласиться как адвайтисты, так и атеисты. Посредством Его воли проявились Макро-и Микромиры. Последователи Махараджи называют Силу, которая управляет всем, Богом. Гуру Вирса Сингх назвал эту силу «Гобинд». Божественную Сущность святые и пророки удостаивались видеть или слышать в разных аспектах. Отсюда и возникли различные Имена Единого Бога. Важно не Имя, а признание Сил стихий, которые управляют миром как в Космосе, так и на Земле. Будь то «Нараян» (Единый, управляющий в водах), или Нептун, или Христос, учивший совершать омовения и креститься водой. Учёный мир не готов признать, что стихия воды является божественной силой, как создающей всё живое, так и разрушающей, что зафиксировано в священных книгах как Всемирный Потоп. Соответственно, и стихия огня может быть благостной, а может излиться как «Огнь поядающий». Очевидно, что реликтовый Свет избавляет нас от Тьмы. Божественный Свет присутствует повсюду, но одни поклоняются Солнцу (культ Аполлона), другие – Луне (культ Диониса), а третьи – научному факту. В действительности, под разными именами проявляется Единый Свет. Отсюда стало популярным называть «Просветлённым» на Востоке всех, идущих по пути к Истине, но не все, считающие себя просветлёнными таковыми являются на самом деле.  В Бхагавадгите сказано – путей много, но все пути ведут ко Мне.

 

Создатель ашрама Гобинд Садан указал один из путей. На протяжении 40 лет неизменно поддерживается огонь в священном месте, где последователи осуществляют своё служение.   Всё очень просто – медитируй на огонь, вглядись в себя, полюби ближнего как самого себя и тогда ты повсюду увидишь Бога. Махарадж говорил: «Как только вы прикасаетесь к Богу, вы наполняетесь Его Любовью». А какое имя вам ближе, так и величайте эту Силу, управляющую всем Мирозданием.

 

Освоение процесса медитации не просто: прежде всего надо отключить неизбежный поток мыслей, войти в состояния немыслия и с этой целью в Гобинд Садане практикуются два вида деятельности: ухаживать за вечно горящим огнём (который не затухает, как и у зороастрийцев) и читать священные книги: Джап Сахиб, Чанди Ди вар и Хануман Чалису. Но этого недостаточно говорил своим последователям Гуру Вирса Сингх – необходимо любить всё и вся и тогда вы увидите, что каждому народу давались Божественные Знания, которые в действительности не противоречат друг другу.

 

Эти знания даются людям через Пророков, через которых говорит сам Бог, но проблема разногласий заключается в том, что вера в одного пророка не позволяет считать другого пророка настоящим. Правда в том, что абсолютная Истина – непознаваема – это утверждал ещё Гегель, но каждый пророк приносит людям часть сокровенного Знания. Все пророки передают одни и те же послания, память о которых люди с веками утрачивают. И в этом заключается действительное положение вещей.

 

Любители резонёрствовать могут задаться вопросом: а как отличить лжепророков от истинных посланников Божиих? Ответ прост – ни один из пророков не пытался изменить прежние священные откровения. Каждый из них просто дополнял голографическую грань, добавляющую Свет в отражение общей картины мира. Заслуживает внимание закономерность – ни один из Пророков не пришёл к своему народу: Иисус был из Назарета, а пришёл к иудеям, Моисей был египтянином, Мухаммед не был мусульманином, а Гуру Нанак дал сикхам Гран Сахиб, но по рождению не принадлежал к ним. Эта очевидность – попытка последователями выделить свой народ – привела к межрелигиозным войнам, а в действительности все пророки учили любви, чтобы изменить наше сознание, чтобы человек проник в духовную мудрость. Только последователи, у которых развито собственное Эго, тянут одеяло на себя, доказывая, что их религия истинная, поэтому она лучше, чем все остальные. Лжепророки используют религии для своих собственных эгоистических целей и требуют поклонения и прославления себе самому. Отсюда возникает соревнование и очевидная погоня при строительстве храмов – именно наш самый лучший, самый дорогой, самый посещаемый, и, следовательно, самый богатый. Современная религия стала орудием управления массами, и неважно, в каком храме это манипулирование людьми происходит. Главное, что нужно понять – это найти способ преодоления религиозных барьеров, смотреть друг на друга как на членов одной человеческой семьи и относиться ко всем пророкам с одинаковой любовью и доверием. На Востоке распространено понятие Дхармы – Путь, ведущий через восхваление Бога и постоянного общения с ним. Но это не единственное представление о Боге и это не дорогостоящие храмы, это – и не свет какого-то единственного пророка. Это дорога, по которой устремляется человек, не желающий замыкаться внутри догм, сект и отдельных конфессий.

 

Высший Безличный Разум, естественно не нуждается в восхвалении – в этом нуждаемся мы, идущие к просветлению. Чувство признательности возникает неизбежно, если ваш путь освещается божественным Светом. Тот, кто практически применяет дхарму, нуждается только в медитации и любви к Создателю. Достигшие на этом пути определённых результатов, получают Откровения, которые рождаются из внутреннего Света, исходящего из Божественного Духа. Чтобы проникнуть в смысл слов, нужна медитация, в которой мы ищем в себе Свет Бога – источника этого откровения.

 

Так предлагают поступать последователи Гурудева, поддерживающего ашрам, который основал Шри Рам Шарма Ачарья в 1971 году в Шантикундже под Харидваром, где по преданиям Семь Риши на берегу Ганга создали свои бессмертные творения: Чарак – мудрец, открывший аюрведу; Бхагират – Риши, призвавший реку Гангу на землю; Парашурама пробуждал божественные мысли, усмиряя демонические страсти;  Ягьявалк – дал науку философии ягья и лечение через Ягья; Васиштха – считается одним из сыновей, рождённых разумом Брамы, автор гимнов Ригведы. Он известен как семейный наставник царей Солнечной династии, давая им философию Йоги, соединяя духовность и политику.  Васиштха также почитаем как Учитель самого Бога Рамы; Вальмики – создатель структуры духовного ашрама. Вишвамитра – открыл знания мантры Гаятри всем людям. Он самый известный из Риши, так как принадлежал по рождению к кшатриям, но, благодаря доблести, знаниям и способности к состраданию стал брахманом. Также он известен как Гуру Шри Рамы, устроив его брак с Ситой.

 

 Описание: Пандит Шрирам Шарма Ачарья

Пандит Шрирам Шарма Ачарья (20.09.1911, Анвалкхеда/Агра - 02.06.1990, Шантикундж/Харидвар), которого все последователи называют Гурудев, прежде чем основал Всемирную семью Гайтри, был святым провидцем и философом одновременно. Великий деятель современности воплотил в жизнь понятие «научной духовности». Он является пионером в возрождении творческой интеграции современных и древних научно обоснованных религиозных культов. Он считал, что причина всех бед индивида являются негативные, злобные чувства: «Единственный выход из этой отчаянной ситуации – трансформация мыслей». И это не теория, а практический опыт, который Гурудев набирал с момента ухаживания за домработницей. Её звали Чапко (из касты Далитов) и она страдала от болей, будучи заражённой проказой, живя в поселении неприкасаемых на окраине деревни Анвалкхера. Родные и сельчане бросили её на произвол судьбы.  Увидев умирающую, Шрирама позвонил сразу и местным врачам и аюрведическим (вайдьям), закупил выписанные лекарства, делал перевязки язв, помогал ей делать раз в день омовение, давал лекарства и бинтовал её раны. После чего кормил. Проказа в то время была в то время распространена среди касты неприкасаемых и родные были очень недовольны поступком сына, т.к. боялись, что он подхватит заразу.

 

В 1919 году Пандит Мадан Мохан Малвия, основатель Университета Хинду в Варанаси, посвятил восьмилетнего мальчика по всей форме в Гайтри садхану. История жизни подростка изобилует знаменательными чудесными событиями: в 15 лет ему явился в тонком теле Йог Гималаев Свами Сарвешваранандаджи и показал ему сцены трёх прежних воплощений и его миссию в нынешнем. Признав в божественном Гуру своего Учителя, он до конца жизни был преданным ему учеником, выполняя все его наставления. Аскезу Ачарьяшри выполнял в течение 24 лет. За это время он повторил Гайтри мантру 2,4 млн раз перед непрерывно горящей лампой (акханд дип). В результате откровения, Ачарья вступил в ряды активных борцов под руководством Ганди в возрасте 12 лет. Он создал детскую армию (Бааль Сена) против британского правительства и для оказания помощи пострадавшим. Как участник индийского освободительного движения трижды сидел в тюрьме, а за самоотверженность и преданность идее свободной Индии получил псевдоним Мэтт (одержимый), которым подписывал свои стихи и прокламации.

 

Литературный дар позволил Гурдеву написать 40 книг, в которых писал о кризисе веры, причинах отсутствия праведных отношений между людьми и пытался просветить свой народ, передавая послания и освещая будущее мира в 21 веке. Пандит Шрирам Шарма Ачарья считал, что путём искоренения дурных наклонностей и слепой веры, через просветительскую литературу он сможет пробудить сознание людей, влить в них мудрость и духовную силу. С этой целью он инициировал движение Vichar (Мысль революции). В течение его полувековой литературной деятельности он перевёл 4 Веды, 108 Упанишад, 6 Даршанов, 18 Пуран, Йогавасиштху и различные Араньяки брахманов с наглядными комментариями, чтобы освободить священные тексты от средневековых наслоений и неправильных трактовок.

 

С просветительской целью для неграмотных слоёв населения он создал ашрам в Шантикундже, как духовный центр для реализации учения мудрецов на практике. При ашраме работает научно-исследовательский институт как центр единения науки и религии, где исследуются индийские философские школы, а йога изучается как искусство жизни. Помимо насаждения паломничества как социального и психологического благотворного воздействия на людей, Шрирам Шарма Ачарья подготовил почву для открытия университета с целью продвижения эволюционных идей в сознание молодёжи, получающей высшее образование и специальность на шести факультетах. Божественный университет культуры (Дев Санскрити Вишвавидьялайя) был открыт в 2002 году под эгидой ашрама Шанитикундж, где идеи Гурудева живут и поныне.

 

В настоящий момент ашрам посещают более ста миллионов преданных паломников, для которых приготовлены комнаты со всеми удобствами, двухразовое питание. В течение трёх дней жители ашрама собираются в мандире и до восхода солнца проводят ритуал Ягья. Он состоит из цепочки церемониальных шагов. Вот некоторые из них: Чествование всех участников Ягья. Очищение себя внешне и внутренне. Приём освещённой воды, дыхательная гимнастика, очищение чувств, почитание земли, приветствие и взывание всем богам, защита от зла, призыв огня, Молитва Гаятри, раздувание огня, подношение огню ги – (топлёного масла), впитывание энергии Ягья. Прикосновение пеплом, жертвование цветов, молитва Гаятри, молитва Гуру. Рекомендуется ознакомить участников с шестью шагами заранее, чтобы, в ходе проведения Ягьи не было помех, поток не нарушался и увеличивался её эффект.

        В рамках доклада мы можем только перечислить шесть шагов Шат-Кармы и рекомендовать заинтересовавшимся, прочитать книги пандита Шрирам Шармы Ачарьи, изданную на русском языке. 1. Павитри каранам, 2. Атаманами, 3. Шикха ванданам, 4. Пранаям, 5. Ньяс, 6. Притхиви пуджанам. Сложная атрибутика необязательна для проведения ритуала в домашних условиях. Гурудев предупреждал, что цель и воздействие Ягья будет достигнута, если не будет создаваться излишняя напряжённость из-за ошибок, совершённых паломниками по незнанию. Во время Ягья надо поддерживать обстановку преданности и любви. Со времён Риши Вишвамитры, создавший Гаятри Мантру, эффект от ритуала Ягья соблюдается в том случае, если он понимается как БогоСлужение, а не как автоматическая процедура. Верующие, участвующие в проведении ритуала Ягья находятся в потоке в случае, если слышат пение мантры, исполняемое красивыми голосами, что вызывает положительные чувства, укрепляет веру и направляет мысли. Осмысленное пение мантр возможно с полной концентрацией ума на комментариях, которые сопутствуют раздаче цветов и риса. Так вся церемония карм-канды вызывает волну высоких чувств, мыслей и благородных устремлений. Атмосфера к концу ритуала начинает вибрировать волнами чистоты и преданности, оказывая необычное воздействие на всех участников Ягьи. Мощные тонкие вибрации Гаятри мантры совместно с огненным ритуалом Ягья, Лампадой Вечного Огня и медитации на музыку флейты глубоко влияют на энергетическое поле Шантикунджа, привлекая в ашрам паломников со всех концов света. За полвека идеи Гурудева распространились по всему миру. Его последователями созданы филиалы: более девяти тысяч центров в Индии и в восьмидесяти странах за рубежом.

          Атеисту, заботившемуся только о здоровье физического тела, претит смиренно склониться перед Всевышнем в любом облике. Пробуждение духа приходит с осознанием веры, проявление в душе любви приводит к готовности к служению, что неизбежно ведёт к трансформации личности. И только в этом случае бессмертная индивидуальность прикоснётся к постижению Истины через конкретного Бога, Пророка или Учителя. Очевидно, что посланников Божиих на протяжении развития Пяти рас было неисчислимое множество. И если через них проливается Любовь Бога на последователей, то постоянное памятование присутствия Бога уже не исчезнет никогда. В священном писании сикхов Гуру Грантх Сахибе говорится: «…Расстояние между вами и Богом не больше, чем крылышко насекомого. Нас невозможно разлучить с Богом никогда – ни в час нашего рождения, ни в час нашей смерти. Даже ошибки не могут отдалить нас от Творца. Его прощение всегда с нами». Чтобы это осознать необходим процесс очищения, который начинается на физическом плане: вегетарианское питание, омовение, переход к волевому укрощению астрального тела и тогда на ментальном плане происходит трансформация мыслей из негативных в позитивные. Мышление меняется с патогенного на саногенное и человеку уже без разницы, какому богу молиться, главное испытать чувство благодарности к Творцу за всё что имеете, за то, что живёте и за то, что Свет Истины пролился и над вами. Но это не входит в поле очевидности. Эта действительность реальна на Тонком плане и невидима в плотном мире. Медитация на огонь – одна из возможностей почувствовать присутствие Бога и попытаться постичь Его Любовь. Это нелегко – вспомним из описания жизни Рамакришны пером Ромена Роллана – как долго он ждал озарения и появления Матери. Как долго Будда шёл по пути аскетизма, пока не пришёл к простоте Четырёх Истин и Восьми правил. Сергий Радонежский ушёл от мира, чтобы дать людям понимание Бога в Триединстве. Сейчас в эпоху Водолея Путь упрощён – медитируйте и любите Бога и ваше сознание, освещённое Божественным Светом, наполнится любовью ко всему живому.Радонежский

           Многие христиане с предубеждением относятся к медитации, не понимая, что это разные формы одного и того же пути к Богу. Что значит медитировать – это погрузиться в глубокое безмолвие и слушать, слушать, слушать Бога, пока не придёт осознание разницы между очевидностью и Великой Реальностью. Светский человек этот процесс считает утомительным – то ли дело зайти в храм, помолиться, заплатить за отпущение грехов и совесть облегчил и душу очистил. Для кого-то и этот путь к Истине, но он не приводит к принятию других религий и вероисповеданий. И разделение между людьми увеличивается, разногласия продолжаются.

          История йоги сохранила различные медитативные техники. Но принятие позы, выполнение асан, увы, не приводит к чувству любви к Богу, если оно не проснулось в душе. Медитация даст положительный результат, если мы неизменно ощущаем эту Любовь. Неважно фокусируем мы своё внимание на Иисусе, Кришне, Шиве, Дурге, Махараджи, Гурудеве или Будде. Медитация помогает преодолеть рассеянное внимание многократным повторением Бога, чьё Имя нам ближе. Справившись с разбросом мыслей, мы осознаем покой и сможем слушать и услышать призыв Бога. И совсем не обязательно этот призыв будет выражен в конкретных словах – это может быть побудительная потребность делать то, чего вы не можете не делать. Но это не будет выглядеть как зомбирование или проникновение чужой воли. Перед вами всегда есть выбор – делать или не делать, быть или не быть.

          Утренняя медитация на восходе солнца позволит вам глубоко погрузиться в себя, концентрируя своё сознание на любимом облике. Тогда ваши мысли будут весь день сосредоточены на Боге и ничто не побеспокоит вас. Постепенно происходит трансмутация дурных мыслей в добрые, отрицательных привычек в положительные, воля укрепляется. Когда мы свои мысли держим под контролем, то мы обретаем свободу. При глубокой медитации исчезает осознание собственного «я», мы теряем чувство времени, не слышим шумов окружающего мира, наша душа, не теряя Серебряной Нити, учится парить над телом, путешествовать по земле и улетать в дальние миры. (Особенные медитации предложил Гурудев, и эта практика уже более полувека исполняется всеми его последователями: на восходе солнца все без исключения жители ашрама исполняют ритуал ягья – поют Гаятримантру, подбрасывая в огонь ароматическую смесь. На закате солнца все медитируют на звуки индийской флейты, мелодию которой сочинил сам Гурудев). Со временем (у каждого свой срок) в человеке пробуждается божественная мудрость, освещённая Светом, возникает дар предвидения и тот, кому вы молитесь, в конце концов, заговорит с вами через понимание Истины.

           На этом этапе не заканчивается изменение состояния сознания. Форма Бога, которому вы поклоняетесь, исчезнет и появится в облике Света, и вы повсюду будете видеть Его как Свет. Тогда отпадёт необходимость сидеть в позе лотоса с закрытыми глазами в медитации, так как вы будете видеть Бога во всём, всё время будете с Ним. Ощущение «Ты – это я, я это Ты» позволит вам остаться в миру, выполняя свои повседневные обязанности, охранит вас от раздражения очевидности и даст возможность жить с близкими в мире и согласии, увидев действительное положение вещей. Тогда уйдёт в небытие чувство тревожности, беспокойства. Единственно, о чём нам нужно беспокоиться, – это не задевать чувства других и не попирать права друг друга.

                                                       СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ.