ТЕМА  КОНФЕРЕНЦИИ:

«ЗА  ПРЕДЕЛАМИ  ИЛЛЮЗИИ – ПРИЗЫВ  К  ЕДИНСТВУ»

ДОКЛАД ИЗ ИНДИИ

«ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ОСНОВА ТЕОСОФИИ»

                                                                                                  Дмитрий Казачков, член МТО

Здравствуйте, уважаемые участники теософической конференции. К сожалению, не могу принять участие в этом событии очно, поскольку путешествую по Индии, проведя значительную часть такового в Адьяре, штаб-квартире МТО. Это моя первая поездка в Индию, и она имеет прямое отношение к Теософии, и потому я хотел бы поделиться своими впечатлениями и наблюдениями именно в русле предложенной темы этой теософской встречи.

На мой взгляд, когда мы говорим о пределах иллюзии, сначала нужно сформулировать, что мы считаем иллюзией, каковы ее признаки, и методы определения. Если использовать расхожее оккультное утверждение, то иллюзия, это сильная эмоциональная или даже ментальная привязанность к объекту, к мыслеформе, к идее, или концепции, которая исключает контакт с другими идеями, и концепциями. Привязанность, приверженность какой-либо идее  может так сильно питать наше самолюбие, и так тонко обыгрывать в нашем сознании нашу исключительность, что возникает реакция отталкивания других идей. Такова история почти всех ортодоксальных религий, о зле которых писал Махатма Кут Хуми. И чем концепция более претендует на глобальность объяснения мира, тем больше возможности впасть с ее помощью в иллюзию, закрыв ей возможность дальнейшего развития. И даже знание, открытое нам Махатмами, не может уберечь нас от подобной реакции, поскольку это знание не является итогом нашего собственного оккультного опыта, а подарено нам лишь для понимания перспективы эволюции.

Например, мы изучаем состав принципов человека, пытаемся уловить, как переживается Шестой или Пятый принцип, и если мы не склонны к догматизму, к фиксации раз и навсегда понятого чужого объяснения, взятого за авторитет, то очень скоро нам становится понятно, что оккультное знание может быть построено только на собственных впечатлениях. На свидетельствах касаний нас Высшего мира, когда в нас входит нечто большее, чем может вместить наше воображение. Становится понятно, что прочитанного в книгах знания не достаточно, чтобы пережить Реальность Мира Душ, Ангелов и Учителей. Да, наше воображение может рисовать образы совершенства и настраивать наш ум на любовь ко всему человечеству, но если мы не пережили, к примеру, всепоглощающую, без скрытого эгоизма, любовь хотя бы к одному человеку, нам еще далеко до понимания природы Шестого принципа... Реальность любого оккультного знания, это то, что больше любого нашего представления о нем. Это то, чего мы не можем ожидать, создавая его умозрительный образ.

В письмах Махатм так же много говориться о посмертном существовании, и борьбе между низшей и высшей троичностями в человеке - за Пятый принцип, за то, что мы называем Манасическим сознанием, или высшим, абстрактным умом. Но можем ли мы себе гарантировать, что читая об этом в письмах Учителя, наш ум, не имея собственного опыта распознавания посмертных состояний, не создаст новую иллюзию об этом? Строго говоря, иллюзией можно назвать любую высказанную концепцию, если она не пережита на собственном опыте. Иными словами, если мы держимся за знание, которое не пережили сами, то мы создаем иллюзию. Мы создаем рамки представлений, которые боимся нарушать. Мы создаем границы своего ума, которые начинаем ревностно охранять, не пуская другие идеи, неизбежно вступающие в противоречие с огороженным со всех сторон представлением. 

И так можно подойти к любому аспекту Космогенезиса "Тайной Доктрины" или писем Учителей, наблюдая за тем, как ведет себя наш ум. Делает ли он прочитанное знание фиксированным догматом, испытывая удовольствие от взятой высоты, и отталкивая исследование, - ведь, последнее (исследование) может привести к непосредственному соприкосновению с оккультным миром энергий, который слишком отличается от привычных вибраций человеческого социума, а мы не всегда готовы решать столкновение обоих миров в своей жизни, - или же наш ум отказывается создавать границы, и исследует собственные состояния на соответствие прочитанному. Когда ум боится оторваться от привычной реальности, он перестает исследовать, и создает иллюзии статичных представлений о том, чего не пережил. Ум тогда становится "убийцей реального", по выражению Елены Петровны...

И здесь напрашивается новое утверждение: истинное знание о внутренней стороне вещей только тогда становится безопасным, когда наше сознание поднимается на тот уровень, где это знание становится жизнью, и перестает быть всего лишь умозрительной концепцией. Такое знание уже не может быть орудием борьбы за первенство идеалов. Живая, духовная природа человека, особенно на уровнях сверхсознания, не нуждается в самоутверждении, и никогда не навязывается. Она просто живет, и видит все явления как часть взаимосвязанного Целого, не исключая ничего, но выбирая сферу своих собственных контактов.

Поэтому когда мы выходим за пределы иллюзии, по сути, мы истинно смиряемся перед далеко не узнанным многообразием Жизни, в которой всегда все развивается, и никогда не останавливается.

Но если мы говорим о Теософии, то мы понимаем, что оккультный опыт каждого из нас глубоко субъективен, - при условии, что теософ решается на оккультные исследования своего сознания, и воздействующих на него энергий. Если кто-то из нас пережил опыт касаний высших миров, и применил к этому опыту научные методы доказательств, - повторяемость, параллельные свидетельства с другими людьми, применение знаний высшей психологии, сравнение с опытом других эзотерических школ и учений, - то для тех, кто такого опыта не переживал, все останется на уровне концепций, и предположений. Мы ограничены аппаратом своего восприятия, своим уровнем духовного раскрытия, и похоже, единственный способ жить в таком разнообразии концепций, и не плодить иллюзий, это ничего не отрицать, но брать только то, что узнается через собственный оккультный опыт.

Теософия открывает перед нами неохватные горизонты исследования, сформулированные в трех целях Теософского Общества. Это и великая возможность, и великое искушение, которое может оказаться не по силам. Поэтому кому-то из теософов будет сложно исполнить даже первую цель, - испытать всем сердцем истинные братские чувства к тем, кто исследует внутреннюю сторону жизни иным способом. Собственные умозрительные концепции могут стать на пути к этому непреодолимой преградой, даже если человек достаточно культурен, чтобы умело скрывать свои реакции... Но Теософия не исследует внешность. Братство это не сантимент, и уже такая, казалось бы, начальная стадия Теософии может потребовать всех психических сил, и психологического самоанализа, чтобы дальнейшее оккультное исследование не превратилось во зло... Если сердце теософа закрыто, то следование двум другим целям теософии может превратить его в "оккультного деспота", или по принятому в Теософии определению, в Стража Порога... Чтобы этого не произошло, нельзя перескакивать через первую цель, и приниматься изучать Доктрину "от корки до корки". Знание, не пропущенное через сердце, останется мертвым, не применимым в человеческих отношениях. А в худшем случае оно напитает духовный эгоизм, и превратиться в инструмент разрушения истинного духовного братства.

Когда мы определили для себя, что такое иллюзия, то следующим шагом можно попытаться определить, что для нас, теософов, составляет единство? Что является тем сплочающим живым принципом, через который мы все чувствуем друг друга братьями? На мой взгляд, самое главное здесь, - опять же, избегать умозрительности. Впечатление должно быть настолько сильным, конкретным, и живым, чтобы оно могло составить конкуренцию любому разобщающему чувству, любой иллюзии.

В семьях, сообществах и больших социальных и религиозных эгрегорах, где люди переживают друг к другу чувство родства, всегда есть центральные представители, которые воплощают собой главные качества жизни этого сообщества. Для нас, изучающих внутреннюю сторону мира, такими центральными фигурами являются, безусловно, Махатмы, открывшие Себя миру через работу с английскими теософами. На мой взгляд, трудно переоценить значение писем Учителей, и они стоят посреди Теософии как главный маяк, раскрывающий самые главные качества и положения, по отклику на которые мы и узнаем друг друга как братьев. "Тайная Доктрина" очень важное и сложное явление, но письма Махатм относятся к ней, как сердце относится к уму... И одно без другого будет не полным...

Из Теософии мы знаем о семи принципах человека, высшие из которых не доступны среднему человеку, хотя потенциально они есть у каждого. Архаты и Адепты становятся таковыми именно на пути раскрытия Высших принципов. Когда человек становится не просто мыслителем, но оккультным учеником, и проходит инициацию, то он сознательно открывает для себя Пятый принцип, и начальные состояния Шестого. Долгий путь предстоит пройти для того, чтобы стать способным выдержать высокие вибрации Мировой Души, Седьмого принципа, и сейчас нам мало что может сказать об этом состоянии любое его описание. Но если мы практикуем оккультную медитацию, и переживаем сознание Пятого принципа, то этим сознанием мы можем распознать, почувствовать Реальность Махатм, почувствовать Их всевключающую вибрацию. То есть через Махатм мы можем уловить, как выглядит Шестой и Седьмой принципы, проявленные человеком! В том, как Махатмы, с высоты своего духовного Бытия, включались в, казалось бы, почти бытовые, или административные ситуации, связанные с жизнью Теософского Общества в тот период, заключена великая сила трех целей МТО - в действии! В лице Махатм мы видим воплощение этих целей в жизнь!

Не лишним будет еще раз озвучить эти цели:

1. Создание ядра всемирного человеческого братства, невзирая на расу, вероисповедание, пол, касту и цвет кожи.

2. Поощрение сравнительного изучения религии, философии и науки.

3. Исследование необъясненных законов природы и сил, скрытых в человеке.

По моему глубокому впечатлению, именно поэтому вопрос о признании Махатм, и ориентации на оккультную Доктрину Братства Махатм, был одним из основных в период первого семилетия со дня образования МТО. В нескольких письмах октября 1882 года, за месяц до даты образования Общества, Махатма Кут Хуми пишет, что семилетний цикл испытания заканчивается, кризис усиливается, и вопрос о Братьях должен быть либо включен в устав лондонской ложи, либо исключен от туда навсегда, и тогда ложа может забыть о Братьях, и о возможных письменных сообщениях и инструкциях... Это вовсе не означало, что Махатмам вдруг потребовалось признание Их авторитета в оккультных вопросах. Им далеко безразлично признание, и даже нежелательна широкая огласка, но для теософов того времени включение в устав ложи положения о Махатмах, как истинных Основателях МТО, было испытанием на настоящее понимание целей Теософского Общества. Если для теософов была не очевидна связь между заявленными целями МТО, и Махатмами, Кто давно их достиг, и воплощает их любыми своими проявлениями, то такие теософы были не пригодны для ученичества.

Как писал Кут Хуми в 1882 году, после семилетнего цикла испытания связь с Махатмами останется только у принятых учеников, а остальным придется довольствоваться изучением того, что издается в периодических изданиях Общества. Но как следовало из целей МТО, главной задачей Основателей была подготовка серьезно мотивированных людей к оккультному обучению. И такое было возможно, пока Елена Петровна была в силах это делать, являясь посвященным представителем Махатм в западной среде. Всего за два с половиной года до своего ухода с физического плана она учредила эзотерическую секцию "Изида", наличием которой она пыталась спасти положение, и на завершении второго семилетия Общества подготовить нескольких теософов к оккультному ученичеству... Но эта попытка, как следует из ее высказываний, в целом провалилась...

Но это касалось в основном европейских теософов, поскольку для теософов-индийцев ситуация выглядела несколько иначе. Безусловно, они тоже проходили свои испытания и проверки на пригодность к обучению, но поскольку их психическая организация, восточный тип сознания был ближе Учителям, они имели больше шансов на ученичество, и с ними Учителя работали более непосредственно, с применением оккультных сил. И для них вопрос о Братьях стоял в совсем ином ключе. Они не только знали о реальности Махатм, но и столь ревностно относились к Их сокровенным именам, что некоторые даже обвинили Елену Петровну в осквернении Их священных имен, которые она обнародовала в западном обществе... И хотя сами Махатмы были резко против, чтобы все было построено на слепой преданности Их авторитету, и потому не желали быть широко известными, тем не менее отношение индийских теософов  к вопросу о Братьях было перегибом в другую сторону... Реальность Транс-Гималайского Братства Адептов, Их работа, и Их имена должны были быть возвещены Западному миру. И Западный просвещенный мир, с лице теософов, должен был услышать в этом Завете Махатм реальность своего собственного будущего раскрытия. Просто озвученные три цели МТО были бы мало понятны без такого уникального явления, как Сами Махатмы... Учителя Востока являются подтверждением реальности, выполнимости этих целей.

Но современный теософ спросит, где Они сейчас? Где свидетельства Их присутствия, как это было во времена Эйч Пи Би (псевдоним Е.П.Б.)? В чем сейчас состоит оккультное обучение, и возможно ли пройти инициацию, и стать принятым учеником? В письмах Махатм мы читаем, как живо и драматично развивались судьбы претендующих на ученичество, и как Сами Махатмы участвовали в этом процессе. А как это происходит сейчас, ведь, разве может прерваться такое явление, как эзотерическое обучение, если сами Махатмы больше не поддерживают объективной связи с Теософским Обществом? А если поддерживают, то почему об этом не известно? Или такая связь возможна только через посвященного, которого сейчас в рядах теософов просто нет? И тогда нам остается только изучать книги, как и теософам начала прошлого века, изучать эзотерические практики, и работать по распространению теософских идей, ожидая новой благоприятной возможности?

Это очевидные вопросы, которые приходят в связи с оккультным ученичеством, подразумевающим исполнение не только одной, первой цели МТО. И если признать, что сейчас с нами нет того представителя Махатм, кто мог бы повести оккультную работу уровня Елены Петровны, то нам остается самим искать то духовное наполнение нашего единства, которое приблизит нас к искомому ученичеству, как это явление было представлено Махатмами в своих письмах. И здесь сами письма Учителей являются той дверью, чуть ли не единственно через которую, можно ощутить вибрацию Транс-Гималайского Братства. Письма, это своего рода псирезонатор, через который можно войти в соприкосновение с нашими собственными Высшими принципами (Пятым, Шестым, и Седьмым), что и составляет цель любой оккультной практики, тем более теософской, учрежденной Махатмами Востока. И в этом смысле, на мой взгляд, не может быть никакой настоящей Теософии, и никакого серьезного следования двум последним целям МТО без изучения оккультного процесса ученичества, отображенного в письмах Учителей.

Поэтому "вопрос о Махатмах" так и остается одним из главных вопросов в жизни каждого отделения или ложи Теософского Общества, и без этого вопроса, поднятого со всем почтением и сокровенностью, Российское Теософское Общество останется просто просветительской социальной организацией.

В этой связи интересен опыт именно Международного Теософского Общества. Мне посчастливилось побывать в начале этого года в Адьяре, на завершении январской Школы Мудрости, которую проводил основатель психологической школы Винсенте Хао Чин. В своих лекциях он приводил техники работы со своим сознанием, как настраиваться на позитивные состояния в связи с окружающими нас негативными явлениями нашей жизни, и как подготавливать себя к восприятию высоких вибраций наших Душ. И он неоднократно подчеркивал в процессе лекций, что его изучение психологии опирается на Работу Махатм, изложенную в Их письмах. И это было не формальной оговоркой, поскольку то, как этот человек держал внимание аудитории, и какая атмосфера царила в период этой Школы, говорили о том, что он знаком с оккультной медитацией, которую он применял во время ведения лекций. Оккультная медитация подразумевает вначале выравнивание наших личностных тел, то есть успокоение тела, эмоций и ума, и только потом возможны включения в высшие вибрации Манаса и далее.

Именно этому процессу в целом и обучал Винсенте, заканчивая лекции состоянием открытого, или высшего ума. По известной в оккультном мире классификации, это были первые три Восхождения: открытие высшего головного центра, затем Аджны и Горлового центра. Медитация этих центров соответствует принятию Светоносного Потока Манаса, или Пятого принципа. И в этом ключе прошла вся Школа, проведенная этим удивительным, светлым человеком.

В период жизни в Адьяре я так же познакомился с представителями эзотерической секции Адьяра, и познакомился с правилами этой секции. Эзотерическая секция Адьяра признает за фундамент своей практики именно письма Махатм, и своим покровителем считает Махатму Мория... С одним давним работником этой секции, Шерли Пенн, у меня завязалась теплая дружба, и мы много времени провели в беседах, соотнося наши медитативные практики, и нашли, что уровни Восхождения по Сефиротическому Древу, или иными словами, уровни Духовной Триады (Брахмы) мы воспринимаем одинаково! То есть мы увидели, что российская эзотерическая школа (основатель - Л.Я.Резник), и эзотерическая школа Адьяра, идут под одним и тем же Каналом Махатм. И основа этой идентичности, - решенный вопрос о Махатмах, со всецелым включением оккультной медитации на представленный Ими тип Духовного Бытия. Это было удивительное открытие, - явление сущностного единства эзотерических школ, когда мы увидели, и узнали друг друга в вибрациях Восхождения.

Конечно, подобные вопросы остаются глубоко субъективными, и с ними нельзя спешить. Нельзя делать из них очередной фетиш, тот же умозрительный лозунг, за которым может скрываться любая профанация, та же иллюзия. Тот, кто получал настоящие свидетельства касания Махатм, вряд ли станет рассказывать об этом на широкую публику. А сейчас достаточно много модных течений, выдающих себя за эзотерические школы. И все они, как правило, не изучают письма Махатм, а пишут свои измышления и послания, выдавая их за инструкции от Самих Махатм. И дело не в том, что Махатмы не могут давать свои вдохновляющие импульсы эзотерическим школам во всем мире, - наоборот, практика показывает, что именно так и происходит, - а в том, насколько подделки отличаются по вибрации от настоящих, знаемых нами писем Учителей.

Поэтому, когда в Адьяре обстоятельства сложились так, что и Президент МТО узнал о том, что мы с женой, которая стала моим переводчиком, интересуемся эзотерической работой в Адьяре, он проявил большое гостеприимство, и пригласил нас к себе на личную беседу. Это был подарок судьбы, поскольку Тим Бойд провел нас по административному этажу главного здания, и показал кабинеты предыдущих Президентов МТО, а так же свой кабинет, который являлся кабинетом Е.П.Б. Он рассказал о некоторых обстоятельствах, связанных с определенными местами в штаб-квартире. И поскольку нас интересовал вопрос Учителей, он показал, где находился алтарь, через который работала оккультная «почта». В нем Махатмы методом осаждения материализовывали Свои письма, ведя активную переписку с Олькоттом, и с другими членами МТО.

К сожалению, после длительной экскурсии от Президента МТО, на личную беседу с Тимом Бойдом осталось очень мало времени, менее пяти минут, он очень занятый человек, и мы не успели прояснить, почему и для российской эзотерической школы так важен «вопрос Махатм». Мы говорили о методах эзотерической практики, в том числе о практике сновидений, говорили о том, что в нашей школе есть свидетельства, что посвятительная практика под руководством Махатм продолжается. На что Президент МТО задал правомерный вопрос: «Как вы узнаете, что это касание Махатм?» Мы рассказали о практике параллельных свидетельств, о том, как переживается состояние касания Высших миров, и… на этом наше время закончилось. Мы обменялись адресами, и обещали рассказать больше в письменном виде. Это был очень интересный и перспективный разговор, который, мы надеемся, стал ещё одним связующим звеном между Российским ТО, и Международной штаб-квартирой.

Да, вопрос «как вы узнаете, что это касание Махатм?» действительно является главным, когда речь заходит об эзотерической практике, без которой не может быть и эзотерической Теософии. И здесь многое решает кармическое сродство Душ, которые воплощаются раз за разом в один временной цикл, чтобы вместе продолжить давно начатое духовное делание. По субъективным критериям мы узнаем друг друга в одной вибрации, в одном эгрегориальном поле, и в этом чувствуем наше единство. По сути, мы свидетельствуем друг другу реальность духовного пути, и тем взаимно усиливаем друг друга, узнавая в наших практиках одни и те же закономерности, проблемы и способы решения. И когда мы сможем провидеть духовное начало во всех человеческих существах, встречающихся на нашем пути, и действовать в соответствии с Законом Призыва-Отклика, то, возможно, наши испытания подведут нас к вратам Посвящения, как того и желали Махатмы, дав нам свидетельства Своей заботы о духовной судьбе человечества. В этом и состоит Их главный призыв к единству, - чтобы каждое человеческое существо  осознало неотъемлемость своей духовной судьбы от судьбы всего человечества.