ВО ИМЯ ЕГО

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ЧТО ТАКОЕ ТЕОСОФИЯ
ГЛАВА II. БОГ И СОЛНЕЧНАЯ СИСТЕМА
ГЛАВА III. СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
ГЛАВА IV. ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ
ГЛАВА V. КАРМА
ГЛАВА VI. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА VII. СИЛА МЫСЛИ, ЕЕ ДЕЙСТВИЕ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
ГЛАВА VIII. ЭВОЛЮЦИЯ ЖИЗНИ
ГЛАВА IX. БРАТСТВО
ГЛАВА X. УЧИТЕЛЯ И ПУТЬ К НИМ

И все же теософия выходит далеко за рамки того, что изучают философы и ученые. Прежде всего, она предназначена для рядового гражданина. Она дает понятное его уму и сердцу знание, которое превращает жизнь в вечный праздник, полный смысла и возможностей. Она помогает ему понять обманчивость многих жизненных трудностей и испытаний, а также их истинную роль в немедленном движении вперед; и вот, подобно лебедю из восточного предания, он почти без усилий обретает способность различать молоко (дух) и воду обыденной жизни (материю). Благодаря теософии он узнает, что труд и бескорыстная любовь обязательно приносят плоды.

Именно этому практическому аспекту теософии посвятил свою работу профессор П.Т. Паври, представив учения в понятной рядовому читателю форме. Эта книга стала результатом бескорыстного труда профессора Паври, который на протяжении ряда лет проводил скрупулезные исследования в перерывах между выполнением своих обязанностей инженера, а затем и студента в Адьяре, а также профессора Синдского национального колледжа. Достаточно лишь немного полистать эту книгу, чтобы понять, насколько успешной оказалась проделанная им работа. «Теософия в вопросах и ответах» может оказаться одинаково полезной как любителю читать книги от корки до корки, так и тому, кто предпочитает читать выборочно.

Я также хочу настоятельно порекомендовать эту книгу группам изучения теософии, как своего рода теософский справочник, к которому следует обращаться в случае затруднений и сомнений.

Эрнест Вуд

Вопрос: Является ли теософия религией?

Ответ: Сама по себе теософия религией не является, однако она есть истина, лежащая в основе всех религий, скрытый источник, из которого все они произошли. Это то же самое, что гносис у христиан, Брахма Видья у индусов и суфизм у мусульман. Слово «теософия» состоит из двух греческих слов теос — «Бог» и софия — «мудрость» и означает «Божественная Мудрость», без помощи которой человек не способен узнать что-либо о более глубоких и вечных проблемах бытия.

В: Что это за более глубокие проблемы существования?

О: Зачем, кем и как была создана вселенная; куда она движется; что есть я, каковы смысл и цель моего существования; что есть Бог и где Он находится; как я связан с Ним и вселенной; как объяснить кажущуюся несправедливость в жизни; в чем смысл страдания и боли и что они значат; что такое удача, судьба или рок; что такое сны и чем они вызваны; что такое жизнь и что есть смерть — на эти и многие другие подобные вопросы, которые несведущие люди во все века считали необъяснимыми, можно получить ответ только с помощью теософии.

В:Разве не принято считать, что человек не может найти ответы на эти вопросы?

О: В мире нет ничего, что человек был бы не в состоянии понять и постичь; однако его невежество в подобных вопросах объясняется его гордыней, инертностью мышления и неразвитым интеллектом.

В: Однако, по мнению некоторых людей, нельзя считать истинными те вопросы, о которых не идет речь в их священных писаниях.

О: Вопросы не являются неправомерными только потому, что они не рассматриваются в каком-то писании, и неразумно утверждать, что теософия противоречит истине и направлена против какой-то религии, поскольку изучение теософических проблем не упоминается в писаниях этой религии. На самом деле, в религиозных писаниях не упоминаются многие современные науки; что же, получается, их не следует изучать?

В: Если теософия может объяснить «необъяснимые» тайны природы, почему же тогда так много людей не только недолюбливают, но и откровенно настроены против нее?

О: Прежде всего, теософия, подобно реке, имеет отмели, по которым может пройти даже ребенок, и глубокие омуты, из которых порой не выплыть даже сильнейшему пловцу. И потому, хотя многие ее учения настолько просты и практичны, что любой человек со средним интеллектом способен их понять и следовать им, некоторые высшие ее аспекты можно постичь, только приложив особые усилия. Инертный ум не любит, когда его беспокоят, а эгоизм предпочитает удобную ложь величайшей истине, ради которой требуется поступиться даже малым личным удобством. Кроме того, бескорыстные принципы теософии способны принять лишь те немногие, кто готов жить жизнью, исполненной величайшей чистоты. Теософия несовместима с суеверием и фанатизмом под маской религии, и потому, когда предлагаемые истины откровенно противоречат человеческим капризам, которые столь дороги сердцам фанатиков, они кажутся неприемлемыми тем, кто по-настоящему не изучал даже свою собственную религию и, естественно, предпочитает держаться своих старых воззрений. Такова природа человека, ему нелегко избавиться от привычных идей, даже если они являются ложными. К тому же теософические учения для многих в новинку, а история любой новой религиозной или философской системы показывает, что на ее пути неизбежно возникают всевозможные преграды теми, кто не приветствует нововведения.

Вместе с развитием интеллекта человека его взгляды на религию также претерпевают существенные изменения, а его фанатизм в соответствующей пропорции уменьшается. Однако слепые приверженцы и фанатики любой религии, которые несмотря на свое незнание даже элементарных принципов других религий, считают свою собственную религию единственно правильной и презирают все остальные, лишь демонстрируют тем самым свою глупость. Аналогично, никто из противников теософии, считающих, что она вредит их религии, не понимает до конца даже своей собственной системы и никогда не изучал даже основных принципов теософии.

В: В таком случае, каковы основные принципы теософии?

О: Можно назвать два таких принципа. Прежде всего это имманентность Божия. Бог присутствует везде и во всём. Высшее бытие есть дух, пребывающий во всем сущем, от атома до архангела. Любая мысль, любое сознание принадлежит Ему, ибо Он единственен и уникален, Он есть жизнь вечная.

Таким образом, в основе теософии лежит тот факт, что человек, являясь носителем частицы Его жизни, способен познать божественное и сам по себе божественен, бессмертен и, более того, вечен; ибо бессмертие — это только бесконечное время, а что во времени начинается, то во времени должно и закончиться; человек же вечен, как вечен сам Бог, а смерть — это лишь смена одеяния.

Но если существует одна Жизнь, одно Сознание во всех формах, в которых постоянно присутствует Бог, то неизбежным следствием этой высшей истины становится единство всего живого, всего сущего — Вселенское братство. Таким образом, основные принципы теософии — это имманентность Божия и братство человечества.

В: Можете ли Вы назвать основные теософические идеи?

О: Можно назвать следующие основные теософические идеи:

1. Существует одна вечная бесконечная Реальность, одно непознаваемое реальное Бытие.

2. Продолжением этой Реальности является Бог, проявленный через единство, двойственность и тройственность.

3. Вся вселенная со всем сущим в ней есть проявление Высшего бытия.

4. Существует множество могущественных разумных сущностей, называемых архангелами, ангелами, дэвами, которые созданы проявленным Богом и являются Его слугами, выполняющими Его волю.

5. Человек, подобно своему Небесному Отцу, божественен по сути своей, и его внутреннее «Я» бессмертно.

6. Развитие и эволюция человека происходят в процессе повторяющихся воплощений на трех планах: физическом, астральном и ментальном, которые продолжаются до тех пор, пока у него остаются желания, и регулируются Законом Кармы и от которых он освобождается через просвещение и самоотречение, когда его скрытая божественность становится явной.

7. Существуют Учителя, Совершенные Люди, чья человеческая эволюция завершилась. Их человеческая эволюция увенчалась достижением человеческого совершенства, и в человеческом мире Им уже нечего постигать.

В: Какова связь теософии с Теософическим Обществом, и когда последнее начало свою деятельность?

О: Теософическое учение и этика стары как мир, однако само слово «теософия», как считается, впервые появилось в третьем веке нашей эры, когда Аммоний Сакк (Александрийский) и его последователи сформулировали в Александрии основные положения эклектической теософической системы, которая позже трансформировалась в неоплатонизм. Диоген Лаэрций, тем не менее, называет автором этой системы некого египетского жреца, жившего в начале эпохи Птолемеев.

Теософическое Общество как таковое было основано 17 ноября 1875 года в Нью-Йорке г-жой Е. П. Блаватской и полковником Г. С. Олькоттом. Поначалу люди не только не могли по достоинству оценить его работу, но и открыто противостояли этому поистине полезному движению, предназначенному для духовного развития человечества.

В: Но как Вы можете доказать, что теософия действительно приносит пользу?

О: Польза от теософии заключается в истинной концепции Божественного Плана, в правильном понимании смысла жизни, в твердой уверенности в Божественном Правосудии, в ментальном и эмоциональном утешении, в абсолютной свободе от беспомощности и безнадежности, в полном отсутствии страха и беспокойства, а также в возможности разумного и добровольного участия в Божественном Плане и быстрого достижения цели человеческой жизни. Однако проявиться эта польза может тогда, когда теософия принимается здравомыслящими и умными людьми и их образ жизни улучшается и когда теософические идеи постепенно проникают в мировую литературу. С момента образования Теософического Общества началось создание его отделений в самых различных уголках земного шара, и этот процесс продолжается до сих пор.

Кроме того, у каждого члена Теософического Общества есть друзья и родственники, которые изучают теософическую литературу и являются сторонниками теософии, не будучи членами Теософического Общества.

В: Вы сказали, что теософия стара как мир; зачем же тогда понадобилось основывать Теософическое Общество?

О: Старые истины были забыты, и потому возникла необходимость, чтобы их вновь кто-то провозгласил. Материализм получал все большее распространение в цивилизованных странах Запада, а наука в своем развитии также двигалась в сторону материализма, причем настолько, что агностицизм стал отличительной чертой ученого, который верил, что кроме чувств и интеллекта, у человека нет других инструментов познания. Даже Восток, который всегда был источником мудрости, вот-вот могла захлестнуть волна материализма, угрожавшего затопить весь мир. И потому было решено возвестить людям о вечной истине в новой форме, соответствующей уму и настроению человека того времени; но вместо того, чтобы заявлять о создании новой религии, как это часто случалось прежде, Теософическое Общество напомнило людям об общем источнике всех религий, чтобы они увидели, что все религии суть ветви одного дерева и одного учения, и чтобы они могли черпать вдохновение из внутреннего, скрытого значения их собственной веры.

В: Всякий ли человек может изучать теософию?

О: Конечно же, изучать теософию может каждый, при условии, что он делает это с открытым и восприимчивым умом, готовый принять истину, в какой бы религии он ее ни обнаружил. В нем не должно быть ни слепой веры невежественного и предвзятого человека, ни пустого и воинственного неверия материалиста. Теософия не предназначена для тех, кто предпочитает свои собственные предрассудки и предвзятые суждения предлагаемой кем-то другим истине, или для фанатиков, считающих только свою религию правильной и презирающих все прочие мировоззрения.

В: Какова польза от распространения теософии?

О: Теософическое Общество решает три задачи, и если выполнить хотя бы одну из них, то польза будет огромной.

В: Что это за задачи?

О: Первая и очень важная задача — «создать ядро Вселенского братства человечества, без различия рас, вероисповедания, пола, касты и цвета кожи». Согласие с принципом Вселенского братства человечества является единственным условием принятия в члены Теософического Общества.

В: Разве можно создать Вселенское братство, когда даже представители одной религии не могут прийти к согласию?

О: Создание Вселенского братства человечества станет возможным, если люди поймут и будут выполнять вторую задачу Теософического Общества — «содействовать изучению сравнительной религии, философии и науки».

В: А какую пользу приносит такое изучение?

О: Сравнение религий подтверждает, что по происхождению и существу все религии являются идентичными, а в своей основе они являются одним целым, учат одним и тем же истинам и проповедуют одни и те же идеалы образа жизни и поведения.

В: Но ведь разные мировые религии имеют столько очевидных отличий?

О: В основе Религии лежит имманентность Божия, а разные религии являются методами, с помощью которых человек открывает для себя Бога, — отсюда такое разнообразие религий. Люди различаются по складу ума, поэтому разные религии предназначены для того, чтобы привлечь людей разных рас и нравов.

Кроме того, люди находятся на разных стадиях эволюции, и то, что подходит на одной стадии, неприемлемо на другой. Например, молодому народу, т. е. народу, представители которого не получили еще достаточно опыта и знаний в процессе человеческих воплощений и основные удовольствия которых сводятся к тому, чтобы есть, пить и добывать пропитание, нужна очень простая религия, которая бы научила людей, что существует добрый Бог, что они должны поступать хорошо, чтобы угодить Ему и обрести счастье после смерти, а если они будут поступать плохо, то Он накажет их и они будут страдать после смерти.

Однако когда эти люди пройдут через множество земных жизней и воплотятся среди более цивилизованных народов, им потребуется более высокая и более духовная форма религии, поскольку произойдет существенное развитие их умственных и нравственных способностей. В ходе многовековой эволюции человечества развиваются его умственные способности, его любовь становится шире и глубже, и люди могут постичь гораздо больше великих истин, чем их предки. Кроме того, то мировоззрение, которое удовлетворяло потребностям людей две тысячи лет назад, не может полностью удовлетворить их сегодня, когда расширились границы их знания об окружающем мире.

Очевидные различия между религиями объясняются особенностями отдельных народов и рас, разными ступенями интеллектуального развития, на которых они находятся, увеличением количества обрядов и ритуалов, а также серьезными искажениями и ложными толкованиями основных истин, проповедовавшихся Основателями религий.

Нельзя также забывать, что истину можно выразить сотней различных способов, однако целое никогда не будет выражено до конца. Сегодня люди начинают осознавать, что истина бесконечна, тогда как вероисповедания конечны, что как невозможно втиснуть бесконечность в географический атлас, так невозможно и объять всю истину в целом даже с помощью наиболее гибких конфессий. Тем не менее, каждая религия несет в себе характерный признак совершенства или лейтмотив, послание для человечества, поэтому познание многогранной Истины открывается только через изучение всех религий.

Таким образом, решение второй задачи помогает понять, что Истина выходит за пределы любой отдельно взятой религии, поэтому у человека не возникает предвзятого мнения в отношении других религий. В этом случае создание Вселенского братства человечества становится более реальным, ведь как мы видим на примере живой природы, все мы дети одного и того же Отца.

В: Вы говорите, что основа всех религий одна и та же. Разве это возможно? И если Истину можно найти в любой религии, почему истины разных религий не совпадают?

О: Все религии имеют того или иного великого УчителяОснователя, и даже их названия часто происходят от его имени — христианство, буддизм, зороастризм, магометанство. Все основатели религий — это Боголюди, члены Великого Белого Братства, действующие под руководством Учителя Мира, которые ведут человечество и дают ему систему учений, называемую Древней или Божественной Мудростью. Когда какая-то часть человечества готова к постижению нового учения, один из представителей Великого Братства рождается среди людей, чтобы основать новую религию, принося с собой все те же истины, те же идеи, только их форма зависит от условий времени, от интеллектуального уровня народа, к которому Он приходит, от его типа, его потребностей и возможностей. «Коровы бывают разных цветов, но молоко у них у всех белого цвета. Так смотрите на знание как на молоко, а на Учителей своих как на коров». Таким образом, благодаря общему божественному происхождению, все религии имеют одну и ту же основу, а различия имеются только в несущественных вопросах.

Религии подобны сосудам, в которые наливается вода: вода принимает форму сосудов, но сохраняет свое свойство утолять жажду. Так и духовная жизнь наливается в сосуды религий и принимает их форму, которую определяют потребности времени, интеллектуальный уровень людей и т. д., но по-прежнему остается неизменной по сути, способной утолить жажду духа, стремящегося к познанию Бога.

Подобно тому, как белый свет содержит в себе все цвета радуги, различные религии представляют собой разные цвета, в единстве своем образующие белый луч Истины. Как вода, оставаясь бесцветной, кажется то зеленой, то красной в разноцветных бокалах, как солнце видится нам иным через кусочек цветного стекла, так и неизменная Истина предстает перед нами то в одном, то в другом облачении различных религий, необходимом для ее выражения и соответствующем потребностям и возможностям той категории людей, для которых она в основном предназначена. Каждая новая религия является шагом вперед в развитии цивилизации, принося человечеству некую ценную для него идею, обойденную вниманием религий предшествующих. Человеку необходимо пройти множество уроков и развить в себе самые различные качества с помощью религий, каждая из которых имеет свою ведущую идею, выраженную в учении. Эти учения являются неотъемлемыми атрибутами цивилизации, и люди, развивая качества, привносимые в их жизнь цивилизацией и познавая необходимые уроки Учителей Мира, нашедшие свое отражение в религиях, постепенно движутся вперед, постоянно совершенствуя свои качества. Таким образом, хотя в любой религии можно найти все великие истины, каждая религия содержит в себе некий доминирующий принцип или основную идею, придающую ему особый колорит, собственные отличительные черты.

В: Каковы основные идеи, лейтмотивы известных на сегодняшний день религий?

О: Являясь носителем неких всеобщих истин, каждая религия в то же время имеет свой собственный дух. Любая религия имеет свою основную идею, отмечена тем или иным особым качеством и нередко уделяет особое внимание какой-либо избранной добродетели или истине; все эти принципы вместе взятые не звучат монотонно, а сливаются в прекрасный аккорд.

Вклад индуизма в великую всеобщую религию — это доктрина об имманентности Божией и Братство человечества. Если в каждом человеке присутствует Высшее бытие, то братство людей есть только земная сторона этой великой духовной реальности; из признания единства людей возникает основная идея об общественных обязанностях, о Долге, чувстве ответственности перед другими членами сообщества, долге человека перед человеком.

Доктрина Учителя Мира Техути, или Тота (или Гермеса в греческом варианте), ставшая основой египетской цивилизации, это прежде всего наука, изучение человека и окружающих его миров. Поскольку в центре мировоззрения египтян был Свет, стержнем их веры стало научное знание или дошедшая до нас из глубины веков «Египетская мудрость», и даже само слово химия произошло от древнего названия Египта «Хем». Таким образом, вклад Древнего Египта в развитие человечества заключается в выдвинутой на первый план ценности науки и познания физического мира, т. е. доктрине Закона, ибо Закон есть символ Знания, как Долг — цветок Истины.

Основой цивилизации, созданной в Персии Учителем Мира Заратустрой, явилась Чистота, «чистота мысли, чистота слова, чистота дела». Заратустра проповедовал доктрину Огня и использовал Огонь в качестве символа Бога, поскольку Огонь — это великий очиститель.

В Древней Греции Великий Учитель Орфей подчеркивал значение Красоты, красоты божественной; и потому Красота была основой древнегреческой религии и цивилизации, одной из самых могущественных цивилизаций древнего мира. Жизнь греков была исполнена красоты, и сегодня мы ощущаем ее в их удивительной литературе, архитектуре и великолепных скульптурах, которые были повсюду, и народ мог любоваться ими.

Если в греческой культуре основным мотивом была Красота через Искусство, то в Древнем Риме это была Красота через Закон, ответственность гражданина перед обществом, ибо без Закона Красота невозможна. Человек никогда не был приоритетом в римской культуре; идеалом римлян было государство — народ не может быть по-настоящему свободен без всемогущего Закона.

Центральной идеей великой религии, основанной в Индии Владыкой Буддой, стало Знание — истинное знание мудрости, сострадания и повиновения закону, стремление к жизни истинной через понимание природы вещей.

Основной идеей иудейской религии является праведность — праведность Божия «праведного Господа, любящего праведность».

Христианство, которое стало основой целого христианского мира, несет в себе две основные идеи, причем вторая идея является логическим продолжением первой. Прежде всего, христианство содержит идею Индивидуализма. В дохристианских цивилизациях основой общества была семья, а не индивидуум. Христианство предложило миру Индивидуализм, и ради успешного развития этой идеи некоторые положения учения ранней Церкви, в том числе и идея о перевоплощениях, были предусмотрительно забыты почти на целое тысячелетие. Требовалось индивидуальное развитие человека, поэтому представление о существовании лишь одной жизни помогало человеку обрести потребность в активной деятельности, которая бы в нем никогда не возникла, если бы он постоянно помнил о множестве уже прожитых им жизней, а также о жизнях, которые ему еще предстоит прожить. Последние две тысячи лет индивидуализм все больше и больше овладевал сознанием людей, пока наконец не получил свое полное выражение в германской подрасе, в которой личность человека стала необычайно эгоистичной, преисполнилась исключительным вниманием к «я», к человеческому Эго. Скорее всего, такое усиление индивидуализма было даже необходимо, ведь без этого качества стало бы невозможным будущее объединение людей. Справедливо было замечено, что «нельзя синтезировать слабости».

Суть второй основной идеи, которой христианство обязано, пожалуй, не столько своим заповедям, сколько исключительному примеру своего Основателя, заключается в том, что обретенная человеком власть должна использоваться для служения, что сила только тогда благородна, когда помогает слабым, что знание, сила и власть только тогда гуманны, когда приносят пользу человечеству, что самый великий должен быть и самым покорным слугой, и что его сила измеряется его служением. Из этих истин родилась идея о самопожертвовании, которая со временем станет ключевой в культуре христианских народов. Таким образом, христианство связывает любовь к Богу со служением своему ближнему, причем идея эта была выражена устами Учителя Мира, чтобы человечество смогло подняться еще на одну ступеньку по лестнице истины и любви. Английский ученый Хаксли подхватывает эту мысль и, опираясь на великое слово Учителя Мудрости и Сострадания, провозглашает, что «закон выживания сильнейших есть закон эволюции для животных, но закон самопожертвования есть закон эволюции для человека». Идею самопожертвования, которую Господь Сострадания, Христос, пронес через всю свою жизнь, не смогли до конца понять даже Его преданные последователи, пока не окрепли умом и характером. Примером этого может служить момент отречения апостола Петра от своего Учителя. С обретением понимания приходит и признание долга самопожертвования, и человек уже говорит не столько о своих правах, сколько о своих обязанностях. Ислам говорит о Покорности воле Бога, утверждая, что к Нему можно прийти только одним путем — через подчинение Божественной Воле.

Таким образом, рассмотрев все эти мировые религии, можно заметить, что их основные идеи подобны кусочкам огромной мозаики, которые необходимо сложить вместе, чтобы увидеть ее величие во всей полноте, что каждая религия привносит в гармонию мира свою ноту, и ни одну из этих нот, ни один из драгоценных камней различных вероисповеданий нельзя потерять, поскольку все религии мира суть интеллектуальные формы изложения одной великой духовной истины, различные цвета, составляющие один белый свет духовного Солнца Истины.

В одном из восточных священных писаний, индуистской Бхагавад-Гите, говорится: «Люди приходят ко мне разными путями, и по какой дороге человек приходит ко Мне, там Я его и встречаю, ибо все дороги принадлежат Мне». В этих словах заключена великая истина. Бог — это центр, а все религии — точки на окружности, и так же как все радиусы приводят к центру круга, все религии в конечном итоге приводят к Богу. Необходимо только, чтобы каждый из нас углублял и наполнял духовным содержанием свою собственную веру, видел изначальную идентичность всех религий и без всякой предвзятости занимался их сравнительным изучением, опираясь на глубокие истины и эзотерические учения теософии.

В: Учитывая все вышеизложенное, разве теософию нельзя также назвать религией?

О: Теософия является основой всех религий, но в каком-то смысле о ней можно говорить и как о религии, дающей своим последователям образ жизни, основанный не на заповедях, а на здравом смысле, подкрепленном фактами. Теософы полностью полагаются на Волю Божью, проявленную в законах природы, и не нарушают их, но не из-за боязни гнева какого-то воображаемого обиженного божества, а чтобы не причинять неудобств самим себе.

Кроме того, теософию можно назвать религией еще и потому, что она указывает нам традиционный путь развития и, одновременно, открывает короткую дорогу к достижению целей человеческой жизни через ускоренное развитие, которое возможно благодаря сознательным усилиям человека. К тому же, поскольку теософия, сравнивая различные религии, доказывает их идентичность по сути и происхождению, она представляет собой своего рода ключ ко всем религиям. С позиций здравого смысла она дает объяснение явлениям, которые в других религиях считаются суевериями. Теософия, конечно, не имеет никакого отношения к внешним ритуалам какой-либо конкретной религии, а связана лишь с Истиной, лежащей в основе всех религий в целом.

Члены Общества не обязаны слепо верить всем утверждениям теософии, они вольны принимать лишь то, что представляется им истинным. В основе такой политики лежит то обстоятельство, что ни один человек не способен понастоящему поверить в истинность того или иного явления, пока не достигнет в своем развитии определенной стадии, позволяющей ему принять его как истину для самого себя. Ни одно учение не является частью духовной жизни человека; оно связано с его умственной деятельностью, с той частью его природы, которая называется знанием, умом; а ум способен воспринимать только родственные ему явления. Только истина в человеке способна увидеть истину вне его, когда открывается его внутреннее зрение. Поэтому одной из задач теософии является изучение великих основополагающих истин всех религий. Никто не спрашивает у членов Общества, во что они верят. Им предоставляется возможность изучать все самостоятельно. И как только открываются глаза человеческого духа, он сразу же начинает видеть истину, поскольку истина, заключенная в его собственной природе, говорит ему, что она также существует и вовне. Подобно солнечному свету, внутренняя истина помогает человеку видеть. Пока он слеп, свет солнца для него ничто, однако тот, у кого есть глаза, не нуждается в доказательствах существования света. Отсюда и девиз, принятый Обществом: «Нет религии выше, чем Истина».

В: Существует ли религия, которой членам Т. О. запрещено следовать?

О: Конечно, нет. Среди членов Общества можно встретить последователей всех религий. «Чистота мыслей, чистота слов, чистота дел» — вот основа всех религий, и следующий этому правилу в одной религии может считаться приверженцем любой другой или всех религий.

В: Существуют ли различия между теософией и религией в обычном понимании этого слова?

О: Можно назвать два таких различия. Во-первых, теософия не требует от своих последователей слепой веры. От них требуется либо познать то или иное явление посредством опыта, рассуждений или интуиции, либо воздержаться от суждений о нем. Поскольку новички, что вполне естественно, часто неспособны к самостоятельному познанию, их просят рассматривать утверждения учителей как вероятность до тех пор, пока они сами не смогут убедиться в их истинности.

Во-вторых, теософия не пытается обратить кого-либо в другую веру и не говорит о превосходстве одной религии над другой. Наоборот, она объясняет человеку внутренний глубочайший смысл догматов и ритуалов его собственной религии, помогает ему лучше понять ее значение, учит его более ответственно относиться к законам этой религии и во многих случаях возвращает ему утраченную веру, только на более высоком уровне и на более разумной основе.

С первых дней существования Теософического Общества в основе его работы лежало уважение к различиям в религиозных верованиях людей. Обнаруживая во всех великих религиях одни и те же великие истины, относящиеся к жизни, смерти и поведению человека, Общество старается действовать во благо всех религий, а не какой-то одной из них. Мы убеждены, что существующая в каждой конкретной стране религия в большинстве случаев наилучшим образом подходит ее жителям, и стараемся укрепить и очистить именно эту религию, а не насаждать другую. Этим объясняется наша деятельность в Индии по возрождению и очищению индуизма, наша забота о буддизме на Цейлоне и наше стремление к истинному толкованию великого учения Христа в Европе и Америке. Г-жа Безант однажды весьма метко выразила суть теософской позиции в этом отношении: «Теософия просит тебя жить по законам твоей религии, а не отказываться от них».

В: Какова третья задача теософии?

О: «Изучить необъясненные законы природы и силы, сокрытые в человеке». Необходимо поддерживать в человеке способность к внутренним духовным озарениям и противостоять фанатизму в любой его форме, будь то фанатизм религиозный, научный или общественный. Ради достижения этой цели мы должны постараться познать все законы природы, т. е. постоянно существующие в природе причинно-следственные связи, и особенно поощрять изучение тех законов, суть которых наименее понятна современному человеку, так называемые оккультные науки, которые в действительности основаны на истинном знании природы, а вовсе не на суевериях. К тому же в самом человеке сокрыты определенные силы, которые члены Общества должны изучать и развивать, ведь благодаря этому могут прекратиться страдания, и на земле воцарится мир.

В: Но разве современная наука не антагонистична теософии?

О: Теософия, или божественная мудрость, охватывает как древнюю, так и современную науку, поскольку знание не может находиться вне божественной мудрости. Пока факты остаются неизменными, существует только одна Наука; все, что строго научно, относится к теософии, и все истинно теософическое пребывает в полной гармонии с фактами, а значит, в высшей степени научно. Однако фундаментальное различие между теософией и современной наукой состоит в том, что первая занимается изучением жизни и сознания, а вторая имеет дело с формой и проводниками сознания, с физическими явлениями этого и других миров и с тем, что может быть привнесено в сознание исключительно через физический мозг и органы чувств. Современная наука представляет собой систематизированные знания только о регистрируемых нашими органами чувств явлениях, и многие ее выводы ошибочны, поскольку она не желает выйти за пределы органов чувств, даже когда речь идет о таких физических явлениях, как сон и транс. В древние времена религия и наука были единым целым, а между умом и духом не существовало разногласий. Преисполнившись самоуверенности и материализма, наука однажды попыталась сделать теософию предметом насмешек и противодействовала ей, однако сегодня материализм с его абсурдными теориями, к счастью, остался в прошлом, а воинственные настроения и неверие в научных кругах постепенно сошли на нет.

Открыто и непредвзято изучая «Тайную Доктрину» — этот шедевр теософического учения, — нельзя не поразиться глубине открываемого в книге знания, а также тому, как необыкновенно одаренному, но в свое время несправедливо оклеветанному автору этого монументального труда удалось предвидеть и указать те пути, по которым движется сегодня наука.

В: Значит, мы можем сказать, что теософия — это тоже наука?

О: Да, это действительно наука, поскольку провозглашаемые теософией истины не ограничиваются сферой теологии и непосредственно познаются человеком с помощью изучения, исследования и кропотливых наблюдений. Являясь Наукой Жизни, Наукой Души, теософия учит, что мир представляет собой проявление божественной мысли во всех взаимопроникающих уровнях материи. Кроме физического тела, у человека есть и другие тела, и после определенного количества воплощений он достигает такой стадии эволюции, на которой у него проявляются новые чувства, поднимается уровень его разума, и развиваются способности наблюдать явления природы на более тонких планах материи, постигая лежащие в их основе законы.

Однако, приступая к изучению любой науки, учащийся должен обладать определенным уровнем знаний, а также необходимым временем и способностями, если он желает узнать все из первых рук. Аналогичным образом и человек, занимающийся изучением теософической науки, должен достичь определенной стадии эволюции и очистить свои тела — физическое, астральное и ментальное, чтобы они могли служить ему идеальными проводниками для познания более тонких миров. На самом деле, современную теософию можно определить как синтез основополагающих истин религии, науки и философии.

В: Мы уже обсудили связь теософии с религией и наукой. А что общего между теософией и философией?

О: «Задача всякой философии — познать единую сущность», — говорил Бруно. Философия — это познание единства, отделенного от многообразия объектов, с помощью разума; наука — это просто наблюдение за объектами с помощью органов чувств. Только познавший единство может считаться философом. «Такого человека, — говорил Платон, — я почитаю как бога».

Как философия жизни, теософия провозглашает солнечную систему величественным проявлением Высшего бытия, частью которого является человек. Она утверждает, что для наблюдателя с развитыми способностями человек не есть тело, обладающее душой, но есть душа, обладающая телом — в действительности, несколькими телами, которые являются его проводниками в различных мирах. Эти миры являются взаимопроникающими и существуют одновременно с нашим миром, хотя наше бодрствующее сознание замечает лишь низший из миров, физический. Человек развивается от жизни к жизни по законам перевоплощения и кармы, пока не придет к осознанию единства всего сущего и не познает Бога. Он остается хозяином своей судьбы, ведь то, что он посеет в этой жизни, ему приходится пожинать в следующей. Согласно учению теософии, мысли и чувства являются не скоплениями материи, а причиной этих скоплений. Вслед за сэром Уильямом Круксом теософия считает, что человек должен понять, что жизнь формирует и преобразует материю.

В: Вы сделали ряд утверждений о человеке и его эволюции, перевоплощении и карме, существовании Учителей и пр. Можете ли вы привести факты, доказывающие истинность ваших утверждений?

О: Подобно тому, как математик не может растолковать суть трудной теоремы юноше, который не обладает знанием элементарных основ математики, восприятие теософических идей как фактов невозможно без предварительной тщательной подготовки в этой области. Истинность этих положений, однако, была подтверждена теми, кто проверял их на собственном опыте. Для того чтобы увидеть феномены теософического учения, необходимо развить определенные психические умения и духовные силы, однако полное постижение истинности абсолютно всех фактов доступно только Совершенным Людям. Тем не менее, еще до развития в себе психических умений человек может осознать необходимость перевоплощения, кармы, паломничества души, Учителей и т. д., используя способность души рассуждать и делать выводы относительно явлений и опыта жизни во плоти.

B: Правда ли, что все члены вашего Общества обязательно должны быть вегетарианцами и трезвенниками?

О: Ничего подобного. Наше Общество лишь ожидает от своих членов, что они будут служить другим людям, проявлять по отношению к ним доброту и бескорыстие. Его члены должны следовать Закону Братства, достижение которого является первой задачей Общества, и быть терпимыми ко всем религиям.

В: Почему тогда многие известные члены вашего Общества строго придерживаются вегетарианства?

О: Употребление в пищу мяса или алкогольных напитков вряд ли может помешать изучению теософических истин. Однако по-настоящему старательные ученики не ограничиваются лишь изучением теории. Они хотят изучать оккультизм, тайную науку, которая открывает перед человеком тайные силы Природы и помогает развить сокрытые в нем способности. С помощью оккультизма они хотят обрести мудрость и силу, чтобы помогать другим и познать истину непосредственно на своем личном опыте, ничего не принимая на веру.

Серьезно настроенный ученик помнит, что физическое тело человека необходимо содержать в идеальной чистоте, чтобы обрести полный контроль над этим телом со всеми его страстями и желаниями.

По свидетельству одного из современных ученых, было установлено, что даже в хорошо прожаренном мясе ткани сохранили характерные признаки «животности»; оккультная же наука доказала, что усвоенное человеком мясо передает ему некоторые характеристики животного, мясо которого было съедено, — человек становится грубее, и в нем возбуждаются низменные страсти. Наихудшее воздействие оказывается при употреблении в пищу мяса крупных животных, несколько меньше вреда причиняет мясо птицы или рыбы, а употребление овощей практически не имеет отрицательных последствий.

Даже среди представителей животного мира следует различать животных травоядных и плотоядных. Посмотрите на таких травоядных животных, как коровы, козы, овцы, лошади, попугаи, голуби и т. д. У них чистые физические тела, поэтому у них нейтральный запах, к ним хочется подойти и погладить. В то время как у плотоядных животных, таких как тигры, львы, лисы, крысы, вороны и т. д., неприятный запах, и они всегда грязные. В так называемых цивилизованных странах даже сами мясоеды не употребляют в пищу мясо плотоядных животных, потому что оно очень грубое и неприятное на вкус, причем то же самое касается и мяса птиц, питающихся рыбой. Даже по своей природе травоядные и плотоядные животные отличаются друг от друга — первые характеризуются кротким нравом, вторые — жестокостью. К тому же практически все животные, приносящие пользу человеку — лошади, волы, коровы, буйволы, слоны, козы, овцы и пр. — являются травоядными.

Кроме того, настоящий теософ не может причинить боль другим созданиям или ранить их, поскольку он знает, что животный мир существует не только для удовлетворения желаний человека, но и проходит свое собственное эволюционное развитие.

В: Вегетарианство представляется замечательной теорией, но насколько оно осуществимо на практике? Может ли человек жить, не употребляя в пищу мяса?

О: Миллионы людей живут, не употребляя в пищу мясо, и остается только сожалеть, что многих других людей приучают к тому, что они не в состоянии прожить без мяса убитых животных.

В: Но можно ли утверждать, что вегетарианская диета обладает преимуществами перед мясной пищей? Если это так, пожалуйста, приведите конкретные доказательства.

О: Конечно.

1. Вегетарианцы меньше болеют.

Плоть легко поражается возбудителями целого ряда серьезных заболеваний, таких как рак, туберкулез легких, паразитарные заболевания и др., которые легко передаются человеку. В своем пятом отчете британскому Тайному Совету профессор Геймджс упоминает, что «одна пятая часть всего потребляемого в Англии мяса животных, пораженных в момент забоя той или иной эпидемической болезнью», тогда как, употребляя овощи, едва ли можно заразиться какой-либо болезнью вообще.

Весьма значительная часть врачей, которых можно назвать прогрессивными и которые изучали влияние питания на здоровье человека, запрещают своим пациентам употреблять в пищу мясо, причем не только для облегчения страданий при подагре, ревматизме и т. д., но и для профилактики заболеваний, связанных с мочевой кислотой, рака, аппендицита и туберкулеза. У тех, кто не ест трупов животных, быстрее заживают раны, они реже заболевают простудными заболеваниями, а если это и происходит, то выздоровление наступает гораздо легче.

2. Вегетарианское питание дает человеку больше сил.

Любители мяса похваляются своей бодростью, однако им не достает выносливости, свойственной вегетарианцам. Первые, при условии нормального питания, могут интенсивно трудиться некоторое время, однако быстро устают и вскоре вновь испытывают чувство голода, тогда как последние могут работать необычайно долго в самых сложных условиях.

В: Если вам недостаточно простого ухода человека за своим телом и регулярной смены одежды, то что же тогда вы называете настоящей чистотой?

О: Конечно же, чистота тела и одежды необходима, однако одной только аккуратности такого рода не достаточно. Физическое тело человека — это лишь одно из семи его тел, а кожа не составляет и одной сотой части от этого тела; поэтому можно ли очистить физическое тело, не говоря уже о человеке в целом, если помыть только его кожу? Только то тело может считаться чистым, все составляющие которого, включая кровь, мышцы, кости и пр., также отличаются чистотой.

«Светильник горит ярче, когда фитиль и масло в нем содержатся в чистоте». Мясо ухудшает возможности организма и мешает развитию духа, усиливая нежелательные страсти и эмоции.

Истинно, чистота сердца и души гораздо важнее для человека, чем чистота тела. Но это не должно останавливать нас от содержания в чистоте и нашего физического тела. На пути к самоконтролю человека и так достаточно трудностей, так что вряд ли стоит добавлять к этому списку новые препятствия. Хотя чистое сердце приносит нам гораздо больше пользы, чем чистое тело, последнее, тем не менее, тоже немаловажно, и никто из нас не достиг такой духовности, чтобы отказываться от преимуществ чистого тела.

В: Согласно современным теориям, все сущее является живым. Почему же тогда нельзя есть животную пищу, если можно есть растительную пищу?

О: По той совершенно очевидной причине, что животные обладают весьма чувствительной нервной системой в отличие от растений. Вы бы еще человека включили в свой список, и тогда ваш вопрос звучал бы так: «Почему же тогда нельзя есть человечину, если можно есть животную и растительную пищу?». Жизнь, заключенная в дереве, недостаточно развита, чтобы осознавать боль или удовольствие, кроме как в весьма общем виде; солнечный свет и дождь — это в какой-то степени удовольствие, засуха — это в какой-то степени боль. Поскольку все сущее является живым, вегетарианцы, как и мясоеды, питаются живой материей, однако они выбирают только то, что не страдает при этом от боли. Так, при дыхании в наш организм непрерывно попадают мириады живых организмов, которые не испытывают никаких страданий от того, что им приходится задерживаться в наших легких.

В: Многие наши предки питались мясом всю свою жизнь, и они не стали хуже; зачем же нам тогда что-то менять? Разве по природе человек не является плотоядным существом?

Вместо того, чтобы питаться мясной пищей только потому, что так питались наши предки, мы должны переходить на растительную пищу, когда знание и здравый смысл говорят о том, что она является более чистой, здоровой и лучше подходит человеку.

Кроме того, тело человека есть храм Божий и его нельзя превращать в кладбище. Ни один оккультист, пророк или светоносец никогда не употреблял в пищу мясо и не одобрял мясного питания. Из тысяч уважаемых свидетелей в пользу (достаточности и превосходства) вегетарианства достаточно назвать следующие известные имена: Пифагор, Платон, Аристотель, Сократ, Гипатия, Ямблих, Диоген, Плутарх, Сенека, Будда, Заратустра, Апостолы Христа — Иаков, Матфей, Иаков Алфеев и Петр, отцы-основатели христианской церкви — Тертуллиан, Ориген, Хрисостом (Иоанн Златоуст), Климент (Александрийский), а также Мильтон, Исаак Ньютон, Бенджамин Франклин, Нельсон, Веллингтон, Шелли, Пейли, Уэсли, Сведенборг, Ньюман, Мишелет, Анни Безант, Бернард Шоу, Эдисон, Уильям Бут и У. Брэмвелл Бут.

В: Но говорят, что те, кто отказывается от питания мясом, вскоре заболевают и бывают вынуждены возвращаться к прежней привычке. Почему это происходит, и как им можно помочь?

О: Не только каждый человек обладает своим собственным сознанием, своим «Я», но и каждый атом, каждая молекула, каждая клетка нашего тела также обладает своим индивидуальным сознанием. Наше «Я» постоянно осознает состояние всего тела в целом, но не каждой клетки в отдельности. Аналогичным образом и сами клетки не осознают того, кто обитает в этом теле. Таким образом, когда эти клетки развиваются в определенных условиях или им навязывается определенная привычка, они следуют этой привычке или модели поведения, если им активно не препятствовать. Это происходит благодаря так называемой «бессознательной памяти клеток», и если клеткам всего тела навязывают какие-нибудь условия, эти условия становятся привычными для клеток. Физические модели поведения приобретаются человеком именно благодаря этому механизму, и от них довольно сложно избавиться. Эту ситуацию можно сравнить с тем моментом в жизни ребенка, когда он учится писать: поначалу у него возникают одинаковые проблемы как с левой, так и с правой рукой, однако как только у него формируется навык письма, основная рука начинает писать автоматически, тогда как вторая рука попрежнему испытывает сложности, поскольку ей подобная привычка привита не была. Поэтому так трудно отказаться от привязанности к мясной пище. Когда неразумные родители начинают пичкать своих детей этой мерзкой пищей, поначалу дети испытывают вполне естественное отвращение, но когда клетки регулярно получают питание из подобных веществ, в них развивается склонность, привычка, а затем и потребность в этой нечистой пище. Когда дети, выросшие на мясном питании, позже осознают свою ошибку и пытаются исключить мясо из своего рациона, они испытывают серьезные проблемы, поскольку клетки их организма, привыкшие к вредоносному питанию, восстают против изменения, и под давлением неудовлетворенных желаний даже может ухудшиться состояние здоровья.

Но это вовсе не означает, что употребление мяса необходимо человеку. Когда в результате настойчивых, постоянных усилий клетки привыкают к вегетарианской диете, они настолько забывают о своей прежней привычке, что человек, который когда-то с таким аппетитом ел мясные блюда, начинает морщиться от одного только их запаха и теперь с еще большим аппетитом ест вегетарианскую пищу. Кроме того, люди, неожиданно переходящие на вегетарианское питание, нередко отмечают существенное улучшение своего здоровья.

Тем не менее, переходить от мясной диеты к вегетарианской безопаснее всего постепенно. Прежде всего, следует отказаться от употребления свинины в каком бы то ни было виде. Человек, привыкший есть мясо три раза в день, первые две недели должен постараться делать это лишь два раза в день, а следующие две недели — только один раз в день. После этого в течение двух недель он должен сократить употребление в пищу мяса до одного раза в день через день, в течение следующих двух недель — до двух раз в неделю, а затем до одного раза в неделю (в течение двух недель) и, наконец, отказывается от него совсем.

Нередко люди, обращаясь к вегетарианской диете, неправильно понимают ее суть. Чем же заменить мясо, от которого человек постепенно отказывается? Многие сразу же начинают есть больше хлеба, каши, пирожных, пирогов и прочих продуктов, содержащих сахар. Организм, лишенный прежнего стимулятора, мяса, требует чем-то его заменить. Чай, кофе и сахар кажутся в этом случае наилучшим заменителем, и в результате у человека возникает новая зависимость. Организм начинает накапливать жир, нередко заболевает, и практически всегда происходит более или менее серьезное расстройство пищеварения, последствия которого могут проявиться не сразу.

В: Представьте себе ситуацию, когда человек страдает смертельным или хроническим заболеванием, единственным лекарством от которого является мясо. Можно ли его есть в этом случае, когда это делается по указанию врача?

О: Ваш вопрос основан на маловероятном или невозможном предположении. Это все равно, что спрашивать: «Если бы квадрат был кругом, сколько у него было бы углов?» Не существует такой болезни, единственным лекарством от которой было бы мясо. По сути дела, мясная диета не может быть рекомендована как лекарство ни при одной болезни.

Но даже если бы случай, описанный в вопросе, был возможен, этому человеку следовало бы принять во внимание его долг и положение в духовной эволюции. Саньяси или человек на высокой ступени эволюции в таких условиях скорее позволили бы своему телу умереть, тогда как обычный человек предпочел бы сохранить его.

Если при тяжелой или хронической болезни врач советует пациенту есть больше мяса, то пациенту лучше сменить врача, а не диету. Врачи также отличаются друг от друга, как и все остальные люди, поэтому в данном случае необходимо выбрать специалиста, чье мнение относительно диеты не противоречит вашему. Многие всемирно известные доктора сегодня пришли к выводу, что употребление мяса является причиной множества заболеваний, и заменяют его вегетарианской диетой. Как уже упоминалось выше, мясо является источником большого количества мочевой кислоты, которая вызывает туберкулез, подагру и многие другие тяжелые болезни.

В: Надо полагать, вы также воздерживаетесь от употребления вина и наркотиков?

О: Алкоголь в любой форме оказывает пагубное воздействие на определенные центры в мозге человека и причиняет ему даже больший вред, чем мясо, поскольку задерживает развитие его внутренних сил и парализует его нравственный и духовный рост. Все наркотические вещества также очень опасны, хотя они и не наносят такого ущерба здоровью, как алкоголь.

В: Правда, что Теософическое Общество требует от своих членов соблюдать безбрачие?

О: Ничего подобного Теософическое Общество не требует от своих членов, поскольку в Обществе существует полная свобода мнений и действий. Более того, лишь немногим удается достичь полного контроля над своими страстями, поэтому препятствовать браку значит содействовать безнравственности.

Кроме того, женатый мужчина или замужняя женщина должны заботиться о своей семье и поддерживать ее, и таким образом, жизнь за жизнью, они нарабатывают бескорыстную любовь, чтобы потом научиться трудиться на благо всего мира и любить все сущее. Напротив, воздерживающиеся от брака люди, как правило, поглощены своекорыстием, которое часто порождает такое низкое качество, как эгоизм; поэтому семейная жизнь рекомендуется тому, кто, несмотря на искреннее и страстное сотрудничество с Теософическим Обществом, остается связанным с мирской жизнью. Однако для того, кто навсегда расстался с мирской жизнью, кто искренне устремлен к постижению Истины, чтобы помогать другим, рекомендуется соблюдать безбрачие потому, что как нельзя быть слугой двух господ, так нельзя верить в оккультизм и жить мирской жизнью. Тот, кто попытается сочетать их, потерпит неудачу и в том, и в другом. Поэтому безбрачие желательно и даже необходимо лишь немногим, кто решился идти по пути к высшей цели. Семейная жизнь несовместима и с некоторыми особыми видами йоги — системами расширения самосознания за пределы физического плана, — поэтому тот, кто хочет заниматься такими видами йоги, должен принять целибат. С другой стороны, в ряде случаев семейные союзы необходимы для того, чтобы подготовить тела для воплощения особых душ или увековечить расу или род. Более того, если бы оккультисты и создали семью, то муж и жена не мешали бы, а помогали друг другу.

В: В мире больше страданий, чем радости; зачем же тратить время и силы на изучение теософии, а не на новые исследования и изобретения, которые могли бы хоть немного облегчить страдания людей?

О: Все боли и страдания мира можно объединить в три группы: 1 — адхиатмические (adhyatmic); 2 — адхибхотические (adhibhautic); 3 — адхидевические (adhidaivic).

В первую группу входят все боли тела и души; во вторую — все боли и страдания от воровства, нападения тигров и других диких животных, укуса ядовитых змей и насекомых, а также в результате несчастных случаев и обмана; а в третью — все несчастья, связанные со стихийными бедствиями, солнечными ударами, молнией, землетрясениями, засухой, наводнениями и т. д.

Все несчастья мира относятся к одной из этих трех групп. Если взять первую группу (все боли тела и души), то мы увидим, что, хотя многие тысячи людей и становятся врачами и создают новые средства от всех болезней, наследуемых физическим телом, мы пока не избавились от физических страданий. Даже если все человечество посвятит себя медицине, мы не сможем избавиться от всех болезней души и тела потому, что некоторые из них, например, наследственные психические заболевания, наследственная слепота или глухота или хромота, являются врожденными и от них не сможет вылечить ни один врач.

Душевная боль иногда возникает в тех случаях, когда человек не получает того, чего хочет, вступает в контакт с нежелательными объектами, теряет то, что ему дорого или того, кто ему дорог. Разве мы в силах избавиться от этой боли? Даже если предположить, что человек защитил себя или избавился от всех болей и страданий первой группы, как быть с болями и страданиями двух других групп, т. е. тех, которые связаны с нападением диких животных или ядовитых насекомых, воровством или обманом, солнечным ударом или молнией, засухой и голодом и т. п.?

В: Существует ли средство от наводнений, страданий и болезней?

О: Средство то — знание.

В: Как же нам избавиться от болезней тела, змеиных укусов, солнечных ударов, случайной смерти, врожденных заболеваний и т. д. одним лишь знанием?

О: Понятно, что лечить прогрессирующую болезнь — все равно, что тушить бушующий пожар. Как пожар причиняет ущерб, даже если его быстро потушить, так и болезнь успевает причинить боль даже при скором выздоровлении. Кроме того, мы не в силах предотвратить повторение болезней. Как голод утоляется едой лишь на какое-то время, так и все известные на сегодняшний день средства лечения лишь на какое-то время избавляют нас от того или иного недуга и не способны предупредить его.

Пока мы не поймем, что является причиной всей боли и всех страданий в мире, мы не сможем положить им конец; наше время будет потрачено лишь на борьбу с болезнями после того, как они уже начались. Это не означает, однако, что лечение болезней бессмысленно. Наоборот, оно необходимо, как и своевременное тушение пожара. Но вместо того, чтобы вновь и вновь тушить стог сена, который поджигает играющий со спичками ребенок, лучше обратить внимание на причину пожара — ребенка или коробку спичек. Аналогичным образом, чтобы положить конец страданиям, нужно избавиться от причины болезней и зла в мире.

В мире действует закон причины и следствия, в соответствии с которым любое явление вызвано определенной причиной. Поэтому если мы поймем, что именно порождает боль и несчастья, мы сможем, устранив причину, справиться и со следствием.

В: Но как мы узнаем, что это за причина?

О: Источником зла и страданий является невежество. Будда говорил, что невежество породило страдания: «Рассеивайте мрак незнания, наполняйте людей мудростью, и тогда исчезнут все трудности». А вот слова одного из Учителей Мудрости: «Те, кто на Его (Бога) стороне, знают, почему они здесь, и знают, что им следует делать, и стараются в этом преуспеть; прочие же не ведают, что им следует делать, и потому часто совершают глупости». Обычный человек имеет весьма смутное представление о законах природы, действующих на физическом плане, не говоря уже об их действии на ментальном и духовном планах. Не зная, кто он есть и в чем его истинное счастье, человек поступает неразумно и в результате испытывает боль и страдания. Поэтому пока он не постигнет законы жизни и природы через изучение божественной мудрости, или теософии, ему вряд ли удастся освободиться от своих несчастий.

В: Как теософия может помочь мне лучше познать законы жизни и природы, и почему для этого мне следует стать теософом?

О: Как уже говорилось, теософия представляет собой синтез религии, философии и науки. Она способна предложить науке разумную теорию о происхождении вселенной из первичной субстанции, об объективной вселенной с ее бесчисленными жизнями, связанной с человеком посредством его тела и органов чувств, о семи планах природы и пр. Таким образом, теософия, наука души, берет ученого за руку и проводит его по новым дорогам мышления.

Теософия также является основой религии и философии жизни. Наша жизнь полна самых различных социальных проблем — крайняя бедность одних и огромное богатство других, невыносимые страдания и деградация людей наряду с небывалым прогрессом науки и искусства. Учения теософии выявляют первопричины зла и указывают людям верный путь к спасению.

Ниже приводятся так называемые «десять аргументов в пользу теософии»:

1. Теософия разрешает загадку вселенной, гармонично соединяя факты науки с фундаментальными истинами религии.

2. Теософия показывает ценность человеческой жизни, наполняя ее смыслом и демонстрируя справедливость и любовь, которые направляют ее эволюцию.

3. Теософия избавляет человека от страха смерти и связанной с ним печали, признавая рождение и смерть, радость и печаль чередующимися событиями в цикле вечного развития.

4. Теософия настаивает на оптимистичном отношении к жизни, провозглашая человека хозяином своей собственной судьбы, дитем своего прошлого и родителем своего будущего.

5. Теософия демонстрирует Силу, Мудрость и Любовь Бога вопреки всем печалям и несчастьям мира.

6. Теософия дает надежду тем, кто ее потерял, показывая, что ни одно усилие человека не проходит напрасно и что не бывает непоправимых ошибок.

7. Теософия провозглашает Отцовство Бога, а значит, и Сыновство Человека, который может достичь абсолютного совершенства.

8. Теософия говорит о вселенском характере Закона Причины и Следствия, утверждая справедливость выражения «что посеешь, то и пожнешь» как для этого, так и для других миров.

9. Теософия рассматривает мир как школу, в которую человек возвращается вновь и вновь, пока, наконец, не усвоит все ее уроки.

10. Теософия утверждает Вселенское Братство Человечества и создает основу для объединения всех, кто желает трудиться ради его реализации. «Теософия открывает перед наукой новые области познания; она дает надежду на улучшение социальных условий жизни; она указывает путь к совершенному самопожертвованию; она учит Перевоплощению, Карме и Вселенскому Братству Человечества. Вот лишь некоторые из многих причин стать теософом».

В: Но ведь можно быть настоящим теософом в душе, изучать теософию и служить человечеству самыми различными способами, не становясь членом Теософического Общества. Какое же преимущество дает вступление в Теософическое Общество?

О: Люди должны вступать в Общество не для того, чтобы получать, а чтобы отдавать, чтобы вместе с Богом распространять свет обретенного ими знания, чтобы в поте лица трудиться ради будущего и приближать грядущее путем его реализации в своих сердцах, чтобы служить человечеству ради грядущего признания духовного братства людей.

Поэтому быть членом Теософического Общества — это большая честь, и работа в нем и есть награда; воспользовавшись представившейся возможностью сегодня, перед человеком открывается еще большая возможность бескорыстного труда в будущем. Уже только это можно считать личным достижением члена Общества, который, кроме всего прочего, становится частью живого организма, который делится с ним жизнью более высокого порядка и в качественном, и в количественном отношении, по сравнению с его индивидуальной жизнью. Другими словами, его сознание соединяется с сознанием руководителей движения, а через них — с Учителями Мудрости, подлинными основателями Общества.

Практическим применением теософии является филантропия, и потому истинный теософ всегда остается филантропом. Если люди, желая сокрушить стоящую перед ними стену, стучат по ней независимо друг от друга в разных местах, они ничего не добьются, лишь понапрасну растратят энергию. Работа становится более полезной и эффективной, когда на ее выполнение направлены согласованные усилия группы людей или общества, а не разрозненные усилия отдельных людей, и проблемы духовного и социального прогресса мира могут быть с гораздо большей легкостью разрешены такой организацией, как Теософическое Общество, под руководством Великих Учителей, а не отдельными людьми, какими бы искренними и добрыми ни были их намерения.

Многие люди не могут не вступить в Общество, потому что в прошлом они усердно изучали Древнюю Мудрость и отдали немало сил распространению духовного знания. Их мозг может этого не помнить, они могут этого не осознавать, но их высшее «Я» об этом знает, и информация эта хранится в их сверхсознании. Доказательством того, что эта информация хранится, что их сознание пробуждено на высших планах, служит тот факт, что в отличие от других в общем-то неглупых людей, которые испытывают при изучении теософии определенные затруднения интеллектуального порядка, эти люди быстро схватывают все основные теософические принципы, чувствуя, что они движутся по знакомой территории, и в них пробуждаются воспоминания об усвоенных когда-то древних знаниях. Закон есть закон; реализованные возможности упустить нельзя; вступление в Общество было обусловлено их хорошей кармой, поскольку в прошлом они уже заслужили право стать его членами и своими прошлыми добрыми делами заработали себе право вновь распространять теософическое знание.

Служеньем совершенным ты долг исполнил свой,
Явил ты щедрость, кроткий нрав, и честный образ жизни.
Богатства вечные обрел духовный замок твой,
И даже смерть теперь их вряд ли у тебя отнимет.

Основное преимущество членства в Обществе заключается в том, что Общество помогает своим членам постичь некоторые фундаментальные истины — Законы Перевоплощения, Кармы и Вселенского Братства Человечества — знание которых наполняет жизнь удовлетворением и надеждой, а незнание приводит к страданиям и отчаянию. Конечно же, знание не имеет никакой ценности, если его не превращают в служение, а членство в Обществе, которое обогащает человека знаниями других, более сведущих теософов, помогает ему сделать это служение более глубоким и действенным.

Вступая в Общество, человек получает возможность стать проводником духовного света, чтобы наполнить им религию своего народа, и, таким образом, ему может быть оказана большая честь: стать помощником Хранителей Человечества в их великом труде по ускорению эволюции и возвышению мира.

Один из Великих Учителей когда-то сказал, что во всем мире есть лишь два типа людей: те, кто знают и благодаря своему знанию трудятся, и те, кто не знает, и, следовательно, пребывают в праздности. Однако знание может считаться подлинным только тогда, когда оно тесно переплетено с жизнью, когда на его основании можно действовать, когда его можно применить на практике. Если человек живет согласно усвоенным истинам, они становятся его частью. Сторонние наблюдатели могут заявлять о своей вере в принципы теософии и в то же время, удовлетворившись своей верой, не пошевелить и пальцем. Однако судят не по словам, а по делам, и потому настоящим теософом может считаться только тот, кто живет согласно теософическому учению. Члены Общества, приняв его первую задачу — Вселенское Братство Человечества, — должны стать проводниками бескорыстной помощи во всех областях жизни; они должны быть во главе любого начинания, направленного на создание братства, быть источниками истинного духовного счастья для своих собратьев и нести просветление в жизнь людей; другими словами, им необходимо дисциплинировать себя действительным служением, чтобы стать проводниками идей подлинных основателей Общества, Учителей Мудрости; таким образом, членство в Обществе защищает их от лени и праздности, присущих их низшей природе, в деле претворения в жизнь идеалов братства и процветания человечества.

Члены Общества во всем мире придерживаются одних и тех же идеалов и воззрений, что является естественной основной для тесной дружбы. Эта дружба порождает великое сотрудничество, а вместе с сотрудничеством приходит реализация их силы. Ибо Общество подобно огромной электростанции, за которой стоит великая сила, сила духовная и мирская, помогающая человечеству и направляющая его по правильному пути; и членство в Обществе дает человеку право на обладание этой силой, он становится одной из сил, направляющих и одухотворяющих мир.

Несколько членов Общества, собравшихся вместе, формируют своего рода центр, через который действуют Учителя, ибо один из Величайших из Них сказал: «Там, где двое или трое собираются во имя Мое, там и Я пребываю посреди них». Они всегда готовы поделиться своей властью и силой, когда приготовлен чистый канал, и членство в Обществе обеспечивает такой канал для Их благодатного влияния и предоставляет членам Общества небывалую возможность оказать Им подлинную услугу, став инструментом в их руках, инструментом, обладающим самосознанием и в то же время послушным, — они начинают осознавать себя единым целым, и Учителя Мудрости могут их использовать в своей великой работе по духовному возрождению человечества.

Наконец, если член Общества посредством внутреннего очищения и бескорыстных поступков искренне стремится стать учеником одного из Великих Учителей Мудрости.

Зов Великих Учителей обращен к тем, кто готов помогать Им в низших мирах. Мы с вами могли бы стать теми, кто мог бы послужить Им в Их великом и славном труде, направленном на духовный и социальный прогресс мира и эволюцию человечества.

Вопрос: Вы верите в Бога?

Ответ: Если вы имеете в виду внекосмического и антропоморфического Бога, или если вы полагаете, что отношения между Богом и вселенной (или нашим миром) подобны отношениям между гончаром и гончарным изделием, то такого бога мы полностью отрицаем по целому ряду причин. Во-первых, верующие называют Его беспредельным и абсолютным. Однако форма предполагает ограничение, начало и конец: а если Бог является беспредельным, безграничным и абсолютным, как можно думать о Нем как об ограниченной формой сущности? Во-вторых, если Он безграничен, то Он должен находиться повсюду; а если Он повсюду, Он не в состоянии создать вселенную вне себя, ибо откуда тогда возьмется пространство для творения? В-третьих, сотворение мира требует размышления и планирования, но как может думать Абсолют, ведь мышление предполагает определенное отношение к объекту, объекту ограниченному и предельному? В-четвертых, чтобы создать вселенную, творец должен совершать определенные перемещения в пространстве, что представляется абсурдным для Беспредельной сущности, которая уже находится везде. В-пятых, если Бог отделен от Его вселенной, то есть если Бог — это что-то одно, а вселенная — это нечто совсем другое, подобно, гончару и гончарному изделию, то откуда тогда Бог взял материал для сотворения мира, если принять во внимание, что в начале не существовало ничего, кроме Бога? Таким образом, мы не можем верить в такого предельного внекосмического Бога.

Кроме того, Бога называют многосправедливым и многомилосердным, с одной стороны, а с другой стороны, Он отправляет людей в ад или в рай, заставляет их страдать или дает возможность жить счастливо. Но если одному человеку выпадает счастливая жизнь от рождения до смерти, а другому приходится страдать до конца дней по воле Бога, такой Бог может быть либо только всемогущим (но не многосправедливым), либо многосправедливым (но не всемогущим).

К тому же, многие люди, заявляющие, что они верят во всемогущество Бога, в то же самое время верят в то, что Сатана является причиной всех несчастий и страданий в мире. Но если это так, значит, такой Бог бессилен против Сатаны и, следовательно, вовсе не всемогущ.

Далее, Бога называют всезнающим или всеведущим, то есть Ему известно прошлое, настоящее и будущее. Вместе с тем, говорят, что Его собственный ангел повернул против Него и стал Сатаной. Это значит, что Бог не смог предвидеть бунт Своего ангела, а значит, Его нельзя назвать всезнающим.

И, наконец, Бога считают беспредельным и вездесущим, однако в то же время подразумевается, что встреча с Ним возможна только на небесах. Эти две идеи представляются несовместимыми. Будучи беспредельным или безграничным или не имеющим формы, как Он может находиться только на небесах, сидеть или стоять в каком-либо конкретном месте? Подобный Бог — это лишь плод воображения незрелых и неразумных умов, нелепость с точки зрения философии и логики.

В: Тогда расскажите, пожалуйста, о вашей концепции Бога.

О: Мы верим в Единую Сущность, в Единого, Который является центром всей жизни; мы считаем, что Бог — это Вездесущий, Вечный, Безграничный и Неизменный Первоисточник, любые человеческие измышления о котором бессмысленны; это единственный Бог, не имеющий подобного себе; Одно Беспредельное, Вечное, Неизменное Бытие; Все Сущее; Одно Вечное Сейчас без прошлого, настоящего или будущего; вне времени и пространства, Непроявленный Логос; Безграничный Космос — Зарване Акране — зороастризма; Непроизносимая Триждынепознанная Тайна греческой орфической системы; для индусов — Парабрахман (Высший Брахман), Параматман (высшее «Я»), а также Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов или безусловный Брахман). Необходимо проводить различие между непроявленным Брахманом, Всем Сущим, и проявленным Брахманом — Сагуна Брахманом (Брахманом с атрибутами или обусловленным Брахман, раскрытый Брахман) — Верховный Ишвара со Своей вселенной.

Из Этого все происходит, и в Это все возвращается. Это включает в себя все, что когда-либо существовало, существует и может существовать. Подобно тому, как волна поднимается в океане, вселенная поднимается во Всем Сущем. Подобно тому, как волна вновь опускается в океан, вселенная погружается обратно во Все Сущее. Подобно тому, как океан — это вода, а волна является формой или проявлением воды, так и существует одно, единое Бытие, а вселенная есть форма или проявление Бытия. «Все это воистину есть Брахман». Таким образом, все вселенные поднимаются и опускаются во Едином, все они рождаются и умирают в этой беспредельности.

В: Означает ли это, что единственный Бог, не имеющий подобного себе, создал солнечную систему?

О: Нет, не совсем так. Рождаясь из глубин Единой Сущности, Логос, принимает определенные ограничения и становится проявленным Богом, и, определяя ограниченную сферу Своей деятельности, намечает область Своей вселенной. Проявленное божество и непроявленное божество — это лишь «два состояния Брахмана». Этот проявленный Логос не является «вторым» Богом, Он — «Единая Сущность» в проявлении, Сагуна Брахман, т. е. Брахман с атрибутами, о котором говорилось выше. Космический Логос, Всевышний Правитель вселенной, самосущее Бытие, Источник и Причина всего сущего, называемый также Пурушоттама, Высший Дух, Личность. Проявляясь в Духе, Он открывает нам другую сторону Всего Сущего, которая называется Мулапракрити, Источник Материи. Он проявляет часть Себя, создает вселенную из части Себя, трансцендентного, всеохватывающего, проявленного Бога, ограниченного Своим проявлением. Затем он раскрывает Себя в тройственной форме, в трех великих Логосах космической эволюции, Тримурти или Троице, обращенной к вселенной проявленного Бога.

С существованием Космического Логоса во Вселенной связаны семь Воплощений его естества, называемые Семью Космическими Планетарными Логосами. Все звезды во вселенной, являющиеся центрами огромных эволюционных систем, принадлежат к одному из этих Семи Логосов и в определенной степени являются выражением Их жизни, также как Они, в Свою очередь, являются выражением Единого Бытия Космического Логоса.

В Единой Сущности бесконечное множество вселенных; в каждой вселенной — бесконечное множество солнечных систем. Каждую солнечную систему питает энергией и контролирует могущественное Существо, Ишвара, Солнечный Логос, Солнечное Божество. Как Звезда, Правитель Системы среди мириад звезд, Он пребывает и перемещается в пространстве, Его Бытие заключено в Его Звезде-Отце, одном из великих Семи Логосов; тем не менее, Он непосредственно отражает Бытие, Свет и Славу Единого Бога, не имеющего подобного Себе. Для такой системы Он является тем, что люди подразумевают под словом Бог. Он полностью в ней; нет ничего, что не было бы Им. Он постоянно пребывает в каждом атоме системы, всепроникающий, всеподдерживающий и всеразвивающий. Он пребывает во всем, и все пребывает в Нем. Наш Солнечный Логос создал нашу солнечную систему из Себя, и мы, те, кто пребывает в ней, суть развивающиеся фрагменты Его бытия; из Него мы все произошли, и в Него мы все вернемся.

И все же Он существует над Своей системой, у Него есть Своя, колоссальной важности жизнь среди равных ему, среди других Солнечных Логосов, его Звезд-Братьев. «Наполнив всю вселенную частью Себя, Я остаюсь вечным и неизменным». Людям не дано знать ничего об этой Его высшей жизни, однако когда Он снисходит до доступной нам формы, Его проявление всегда тройственное. В эволюции любой солнечной системы три высших принципа Логоса системы (обычно называемые тремя Логосами системы) соответствуют трем Великим Логосам космической эволюции и выполняют их функции. И потому в нашей системе Логос проявляет Себя в тройственной форме, являясь в то же время неразделенным Логосом; в трех лицах единого Бога, раскрывающего Себя в трех ипостасях. Следовательно, утверждение христианской церкви, что «Мы поклоняемся единому Богу, существующему в трех неслиянных и неразделенных лицах», исполнено глубокого смысла. Другими словами, мы никогда не смешиваем в наших умах функции трех разных проявлений или ипостасей Бога, каждая из которых существует на своем плане, и в то же время ни на минуту не забываем о Вечном Единосущии, которое лежит в основе всего без исключения на высшем плане.

Ипостась Ишвары, в которой Он создает мир, у буддистов называется Брахма, а у христиан — Святой Дух. Ипостась, в которой Ишвара управляет мирами, индусы называют Вишну, а христиане — Богом-Сыном. И наконец, ипостась, в которой Он уничтожает миры, когда они устаревают и не могут больше использоваться, у индусов называется Шива, или Махадэва, а у христиан — Бог-Отец.

На ступень ниже Солнечного Божества стоят его семь слуг, семь выражений его природы, семь каналов его вечной жизни, называемые семью Солнечными Планетарными Логосами, или Планетарными Духами. Подобно Космическому Логосу и Его семи воплощениям, семи Космическим Планетарным Логосам, Солнечные Планетарные Логосы неким таинственным образом являются частью Солнечного Божества. В индуизме их называют семь Праджапати (Владыки Творений), в зороастризме — семь Амеша Спента (Бессмертные Святые Существа), а в иудейской и христианской традиции они известны как «Семь Духов перед престолом Господа». Энергия этих Семи контролирует и управляет всем, что происходит в пределах Солнечной системы. Они являются правителями планет Вулкан, Венера, Земля, Юпитер, Сатурн, Уран и Нептун. Каждый из Семи является главой и правителем иерархии созидателей, которые под Его руководством участвуют в строительстве и поддержании Солнечной системы; каждый из них руководит Дэвами, Сияющими Существами, или сонмами ангелов, известных как Адитьи, Васу, Дхиан Чоханы и т. д. в восточных религиях, и ангелы, архангелы, престолы и т. д. в христианстве. Они представляют собой проявления Единого Бога и в своем бесконечном множестве являются слугами Высшей Воли.

Нашим миром управляет великий Правитель, представляющий Солнечное Божество. Он является истинным Князем этого мира и держит под полным контролем всю эволюцию на нашей планете. В Его подчинении находятся многочисленные управляющие различных епархий. Таким образом, Бог, в которого верим мы, Верховный Правитель нашей системы, проявляет себя в ней в тройственной форме, в образе Троицы, а именно как Бог возрождающий, сохраняющий и создающий. У теософов это Первый, Второй и Третий Логосы; у христиан — Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух; у индусов — Шива, Вишну и Брахма; у евреев-каббалистов — Кетер, Бина и Хокма, и наконец, у последователей зороастризма — это Ахура, Мазда и Ахурамазда, т. е. Жизнь, Мудрость и Единая Сущность. Он везде и во всем. Он и есть все. Весь мир это не более, чем его проявление. Он проявляется в бесконечном множестве форм и степеней живого разума, которые происходят из Него, как в дальнейшем происходят из Него растения, животные, люди. Таким образом, существует только Единое бытие, выраженное в бесконечном множестве форм. Люди, растения, минералы суть проявления этого Бытия. Мельчайшая пылинка не могла бы существовать, если бы Бог покинул ее; наивысший из архангелов есть не более, чем еще одно выражение Его, Единого Бога. Поскольку Бог постоянно присутствует во всем, все являются носителями Единого бытия и образуют одно великое Братство.

В: Можно ли доказать существование Бога?

О: С помощью одних лишь интеллектуальных рассуждений невозможно прийти к безусловному доказательству существования Бога, которое удовлетворяло бы всех. Однако доказательства этого приходят опосредованно: через разум, любовь и нравственную чистоту. Длительные и тщательные исследования природы свидетельствуют о вероятности существования «Божественного Архитектора», создающего миры; наличие Единой Сущности считается философской необходимостью, а проявление первичной дуальности (Пратьягатмы и Мулапракрити, т. е. источника Духа и источника Материи) — необходимостью космической; эмоционально познаваемая Пратьягатма и есть Бог, Всевышний Господь.

Любовь к Богу позволяет человеку ощутить Его присутствие, дает человеку силы и душевный покой. По мере продвижения по пути очищения, великодушия и любви, человек познает Бога, и доказательства его существования ему нужны, не больше, чем доказательства существования света, с помощью, которого он видит окружающий мир.

Однако самое главное и непосредственное доказательство существования Бога заключено во внутреннем «Я». Его «единственным доказательством служит осознание внутреннего «Я». Каждый из нас, безусловно, уверен в собственном существовании; таким образом, в мире живут многочисленные осознающие себя существа, которые не могут возникнуть сами по себе, подобно тому, как без воды не может забить фонтан; все эти внутренние «Я» происходят от Единого «Я», являются Его частями, и этим «Я» является Бог. Из этого вытекает единственное доказательство существования Бога — осознание Божественного в нас, нашего истинного «Я», которое признает Божественное «Я» вне нас по единству происхождения. Таким образом, только осознав существование Божественного «Я» внутри нас самих, мы можем осознать существование Божественного «Я» в окружающем нас мире, Божественного «Я», в котором мы пребываем, действуем и существуем». В: С какой целью Бог создал вселенную?

О: В наши дни под «творением», обычно понимают создание чего-либо из ничего, что само по себе невозможно. «Нереальное не существует, а реальное никогда не перестает существовать,» — говорит Шри Кришна в БхагавадГите, самом известном шедевре арийской литературы. Такая трактовка творения возникла среди невежественных людей в те времена, когда философия была предана забвению. Прежде творение отождествлялось с преобразованием — преобразованием существующей материи в новые формы, и вместо слова «Создатель» использовались такие слова, как Небесный Строитель, Великий Архитектор, Мастер, Творец. Когда мы говорим, что художник «творит», мы по-прежнему имеем в виду, что он преобразует нечто уже существующее.

Такая эманация, а не творение, является проявлением Высшего бытия, естественным выражением той или иной фазы Божественной Природы. Можно по-разному ответить на вопрос: «В чем заключается цель эманации?» и привести множество различных аргументов, однако следует помнить, что котенок, например, не в состоянии понять, зачем человек читает книгу, вместо того чтобы гоняться по двору за оторвавшимся от дерева листочком, потому что сознание котенка недостаточно развито, чтобы он мог научиться читать. В этом смысле расстояние между человеком и котенком гораздо меньше, чем между человеком и Богом, когда мы пытаемся познать Его природу. Тем не менее, одни говорят, что любовь к Богу призвана привести к самоосознанию множество существ, чтобы разделить Его блаженство и любовь; другие считают, что Любовь пожелала, чтобы Ее любили. Христиане утверждают, что таким образом Господь показал свое великолепие. Суфии говорят: «Он был подобен скрытому сокровищу и пожелал явить его миру». В Упанишадах читаем: «И пожелал Он приумножиться». Еще один ответ можно сформулировать так: в Абсолюте, в Едином Целом, все вселенные, все, что когда-либо было, есть и будет, существует вечно, однако во времени и пространстве вселенные появляются, а затем исчезают. «Бог» в данном случае — это проявленный Сагуна Брахман, или Ишвара, Повелитель вселенной, и Он наделяет объективным существованием во времени и пространстве часть того, что в Вечности существует всегда. В одном мы можем быть полностью уверены: человек пребывает здесь для того, чтобы раскрыть свои возможности и стать отражением божественного совершенства, т. е. достичь качеств «измерения Христа».

В: Как была создана наша солнечная система?

О: Уже на заре истории существовали и взаимодействовали такие противоположные понятия как дух и материя, жизнь и форма. То, что мы обыкновенно называем силой и материей, на самом деле представляет собой две разновидности духа на разных стадиях эволюции. Первичной материей-источником, насколько мы можем судить, является субстанция, которую ученые называют «эфиром космоса»; выражаясь языком теософии, это Койлон, «пустота», изначальное отрицание существования материи, поскольку в физическом смысле пространство, занимаемое эфиром, представляется пустым. Эта субстанция, увидеть которую способны только ясновидящие высокого уровня, когда-то заполняла собой все пространство, пока некая Сущность, бесконечно более могущественная, чем наше Солнечное Божество, не изменила это состояние покоя, вдохнув свой дух или силу в определенную часть материи, равную по размерам всей вселенной. В результате воздействия этой силы в эфирном пространстве появилось бесчисленное множество крошечных сферических пузырьков, о которых в Тайной доктрине упоминается как о дырах, проделанных Фохатом в пространстве. Там, где есть такие «пузырьки» или точки света, нет Койлона; каждый пузырек — это, по сути, частичка Его сознания и существует ровно столько, сколько Ему угодно отделять его от окружающего Койлона. Эти пузырьки являются предельными атомами, мельчайшими частицами, из которых состоит то, что мы называем материей; таким образом, материя — это не более чем перфорации в эфире.

Когда Солнечное Божество приступает к созданию Своей системы, в Его распоряжении находится материал, состоящий из бесконечного множества крошечных пузырьков. Прежде всего, Он определяет пределы своего поля деятельности, некую огромную сферу, длина окружности которой намного превышает длину орбиты самой крайней планеты Его будущей системы. В пределах такой сферы Он устраивает нечто вроде гигантского вихря, затягивающего все пузырьки в его центр, в результате чего образуется огромная центральная масса — материал, из которого должна появится туманность. Действуя через Свою Третью Ипостась, Он посылает в эту вращающуюся сферу семь последовательных импульсов энергии, соединяя тем самым пузырьки во все более и более сложные скопления (более подробно этот процесс будет описан в главе VIII, где речь пойдет о Трех Великих Истечениях). Таким образом, формируются семь гигантских взаимопроникающих концентрических материальных миров, которые составляют единое целое в том смысле, что состоят из одной и той же материи, отличаясь друг от друга лишь ее плотностью. Эти семь видов материи или семь типов атомов свободно перемешиваются, так что в любом случайным образом выбранном мельчайшем сегменте сферы можно найти все семь разновидностей. Затем самые крупные из этих семи видов атомов — первичные физические атомы — притягиваются друг к другу, образуя определенные скопления и формируя несколько различных типов так называемых протоэлементов, которые, в свою очередь, также соединяются в различные формы, известные науке как химические элементы.

При создании нашей системы этот процесс растянулся на очень долгое время, пока наконец не сформировалась огромная светящаяся туманность. Охлаждаясь, по-прежнему быстро вращающаяся сфера приобрела форму огромного плоского диска и разделилась на кольца вокруг центрального тела, из которого впоследствии возникло наше солнце. В толще каждого такого кольца Божество создало дополнительный вихрь, который собрал огромную массу материи кольца, превратившуюся в планету, вращающуюся вокруг центрального тела. Столкновение собранных вместе частиц вновь привело к разогреву материи, в результате чего образованная планета долгое время представляла собой массу раскаленного газа, которая, постепенно охлаждаясь, превратилась в пригодную для жизни человека среду обитания.

Таким образом, все планеты нашей солнечной системы состоят из семи типов атомов, скопления которых составляют семь основных видов материи системы, расположенных в порядке возрастания их плотности и называемых планами природы.

В: Обычной науке известны три состояния материи: твердое, жидкое и газообразное. Что представляют собой упомянутые Вами семь видов материи, и что такое планы природы?

О: Твердое, жидкое и газообразное состояния относятся только к самой низшей, физической, материи. Вся материя солнечной системы состоит из семи типов атомов различной плотности, и каждая ее область, состоящая из атомов определенного типа и связанная с определенным уровнем сознания, называется планом или миром, поэтому мы признаем существование семи таких планов в нашей солнечной системе.

В: Какова связь между этими планами и нашей планетой, из чего состоит наша планета?

О: Эти семь взаимопроникающих видов материи частично собраны в планеты, миры или небесные тела, и неравномерно распределены в нашей солнечной системе. Три наиболее тонких вида материи имеют распространение по всей системе, и поэтому являются общими для солнечной системы в целом, однако четыре более плотных вида материи составляют или окружают собой небесные тела и планеты. Являясь одной из планет солнечной системы, Земля также состоит из семи видов материи.

В: Значит, наша планета состоит не только из физической материи?

О: Земля состоит не только из материи седьмого, низшего плана или мира, но в ней также в изобилии присутствует материя шестого, пятого и прочих миров. Наукой доказано, что частицы материи даже в самых плотных веществах никогда не соприкасаются друг с другом. Атомы настолько малы по сравнению с расстояниями между ними, что каждый из них можно сравнить с пылинкой в центре огромного зала. Таким образом, атомы других, более тонких планов, могут не только свободно располагаться между атомами более плотных видов материи, но и свободно перемещаться среди и вокруг них. Таким образом, наше небесное тело — это не один мир, образованный материей только одного вида; оно имеет семь планов, состоящих из различных видов взаимопроникающей материи, в пределах общего пространства.

В: Как различные виды материи могут находиться в одном пространстве, не вытесняя друг друга?

О: Это становится возможным благодаря тому, что расстояние между атомами всегда пропорционально намного больше размеров самих атомов. Представьте себе опущенную в воду губку или матерчатый мяч. Твердое вещество губки занимает, конечно, определенную часть пространства, однако все пустоты в ней заполнены водой, и потому вода занимает почти столько же места, сколько и сама губка. Кроме того, в самой воде в это время содержатся крошечные пузырьки воздуха, и таким образом получается, что в одном и том же пространстве губки одновременно находятся вещества в твердом, жидком и газообразном состоянии.

В: Где именно располагаются упомянутые Вами различные планы на нашей планете?

О: Тонкие миры находятся повсюду вокруг нас, но мы обычно не осознаем их присутствия. Они не располагаются один над другим, подобно слоям луковицы, а заключены друг в друге, причем твердая физическая Земля заключена в самом центре всех планов. Шестой мир, к примеру, простирается гораздо дальше седьмого, физического мира, в космос, но в то же время он повсеместно проникает в физическую материю планеты. Пятый план больше шестого, однако он проникает в первые два, подобно водяному пару, распространяющемуся в воздухе. Таким образом, мир, в котором мы живем, состоит не из одного, а из семи взаимопроникающих планов, которые занимают одно и тоже пространство с тем лишь исключением, что более тонкие виды материи распространяются на большее расстояние от центра системы, по сравнению с более плотными видами материи.

В: Как называются эти семь планов или взаимопроникающих миров?

О: Наивысший или тончайший план называется Махапаранирваной, Ади или Божественным планом. Второй план — это Паранирвана или Анупадака, его также называют Монадическим, поскольку именно на этом плане находятся искры Высшего бытия, человеческие монады, и именно здесь рождается и обитает человеческое «Я», монада, Божественное в человеке. Третий план называется Нирваной или Атмическим, потому что на этом плане функционирует сотворенный дух человека — Атма. Четвертый план называется Буддхическим или планом интуиции, потому что на нем происходят высшие озарения человека. Последние два плана также называют духовными планами, потому что на них человек осознает свою Божественность. Пятый план, более плотный, называется Манасическим, Интеллектуальным или ментальным, и именно из материи этого плана состоит разум человека. Шестой план называется Астральным или планом эмоций и страстей, которые вызывают колебания материи этого плана; и, наконец, седьмой план — это физический план, лишь часть которого мы можем познать с помощью наших органов чувств. Из указанных планов два самых высоких плана не доступны человеку в настоящее время, потому что в текущую эпоху или диспенсацию для достижения цели — стать Совершенным Человеком — необходимо осознать себя только на нижних пяти планах.

Каждый из этих семи планов, в свою очередь, имеет семь подпланов и состоит из семи подвидов материи.

В: На какие подпланы можно разделить каждый план и что представляют собой семь подвидов материи?

О: Каждый план имеет семь подпланов, которым соответствуют семь подвидов материи.

Физический план имеет семь подпланов, которые представлены материей семи разных степеней плотности. Различают следующие подвиды материи (в порядке уменьшения плотности): твердая, жидкая, газообразная, эфирная, суперэфирная, субатомная и атомная. Четыре более тонких подвида материи состоят из имеющего четыре степени плотности эфира, который является физическим веществом, невидимым для обычного зрения. Все эти подвиды материи характерны только для физического плана. Тончайшие или первичные физические атомы атомного подплана составляют так называемые протоэлементы, которые, в свою очередь, соединяются в различные формы, известные современной науке как химические элементы.

Астральный план также имеет семь подпланов, однако они объединены в две группы — четыре подплана относятся к низшему астралу, а три — к высшему.

Аналогичным образом, подпланы пятого (ментального) плана объединены в две группы: Рупа Лока и Арупа Лока, или уровень формы и уровень отсутствия формы, с четырьмя и тремя подпланами соответственно. В пределах пятого плана расположена отличная от него Девалока или Девачан, т. е. страна Богов или рай. Девачан, или состояние счастья, носит такое название потому, что является таковым по своей природе, ничто не может проникнуть в это состояние, чтобы вызвать боль или печаль. Это особым образом охраняемое состояние, в которое не допускается реальное зло, место блаженного отдыха, где человек может спокойно вкусить плоды своей прошедшей физической жизни.

Каждый из остальных планов также подразделяется на семь подпланов.

В: Можно ли утверждать, что различные миры или планы, также как и подпланы, состоят из разных видов материи?

О: Каждый мир характеризуется своим особым видом материи, материи атомного подплана и своими особыми скоплениями или комбинациями материи в семи различных подвидах, однако любой вид материи формируется из самой плотной материи (следующего) вышестоящего мира, и потому материя, из которой состоят все взаимопроникающие миры, это, по сути дела, одна и та же материя, в каждом случае отличающаяся только организацией и плотностью.

В: Вы можете более подробно остановиться на физическом плане?

О: Прежде ученые считали, что атомы химических соединений являются мельчайшими частицами всех физических форм, однако позднее было установлено, что они имеют настолько сложное строение, что в своем замечательном докладе на одном из английских научных обществ сэр Уильям Крукс выдвинул теорию о первичной субстанции, именуемой протилом, которая лежит в основе всех видов физической материи, а теперь среди ученых преобладает точка зрения о существовании электронов.

Любое видимое физическое тело расширяется при нагревании, которое повышает частоту колебаний сложных молекул, составляющих это физическое тело, и при определенной температуре материя переходит в более высокое состояние. Таким образом, любое вещество можно преобразовать из твердого состояния в жидкое (например, превратить лед в воду) и из жидкого — в газообразное (например, превратить воду в пар) путем повышения частоты колебаний сложных молекул. Сложные молекулы распадаются на более простые молекулы, и этот процесс перехода от одного состояния к другому, более тонкому, можно повторять с использованием определенных методов до тех пор, пока физическое вещество не будет разложено на мельчайшие физические атомы. Несмотря на то, что все формы первого или атомного подвида материи строятся путем сжатия физических атомов до определенной формы (например, до формы кирпичей), чтобы создать материю следующего более плотного или второго подвида, сначала необходимо собрать вместе определенное количество физических атомов (или кирпичей), сцементировать их в блоки по четыре и более атома (кирпича) в каждом и использовать эти блоки для дальнейших построений. Для создания материи следующего более плотного или третьего подвида необходимо построить плиты из нескольких блоков, состоящих из материи второго подвида и сцементированных определенным образом, и так далее до самого плотного подвида материи.

Таким образом, независимо от плотности, все физические тела образуются путем различной организации и сочетания мельчайших физических атомов, причем все атомы являются идентичными, за исключением того, что одни атомы являются положительными, а другие — отрицательными; любое вещество можно преобразовать в какое-либо другое вещество путем разложения его на мельчайшие физические атомы с последующей перегруппировкой атомов для образования другого вещества. Так алхимия становится реальностью.

С помощью определенных методов мельчайший физический атом можно разложить на атомы самого плотного подвида материи астрального плана. Аналогичным образом, атом самого тонкого подвида астрального плана можно разложить на атомы самого плотного подвида материи ментального плана.

В: Если эти семь планов постоянно находятся вокруг нас, почему мы не осознаем их существование?

О: Обычно человек осознает то или иное явление с помощью одного или нескольких из своих пяти чувств, но вполне очевидно, что он вряд ли может осознать существование чего-то такого, что он не способен видеть, слышать, обонять, попробовать или осязать. Даже когда объекты физического мира имеют достаточную плотность, мы не всегда можем полагаться на свои органы чувств по следующим причинам:

1. Слишком большое расстояние — планета Нептун существует, хотя мы ее и не видим.
2. Слишком маленькое расстояние — мы не видим капли, закапанные в глаза.
3. Ограниченные возможности органов чувств — глухой не слышит звуков.
4. Крошечные размеры объекта — частицы воды в воздухе.
5. Влияние более крупного объекта — планета Меркурий не видна в лучах Солнца.

В: Как же тогда подтвердить существование явлений и предметов, не воспринимаемых нашими органами чувств?

О: Необходимо развить скрытые в человеке метафизические способности. Если наука добилась такого значительного прогресса, зная лишь о трех низших подвидах материи на физическом плане, ее деятельность во имя всеобщего блага будет еще более успешной с получением знаний о тонком эфире, что позволит, хотя и частично, выполнить третью задачу Теософического Общества.

В: Проблем от этого меньше не становится. Как можно доказать существование в человеке сверхъестественных способностей?

О: В этом нет ничего сверхъестественного, поскольку все в данном случае происходит в соответствии с законами природы.

Существование гипноза, ясновидения, телепатии и других подобных явлений признается современной наукой. Испытуемый, которого гипнотизер искусственно делает ясновидящим в трансе, способен видеть происходящее в других частях света и недоступное его обычному зрению, что доказывает наличие в человеке определенных «метафизических» сил. К тому же исследования спиритизма говорят о существовании астрального плана и продолжении жизни после смерти тела, хотя это нельзя ощутить с помощью органов чувств.

Более того, осознавая последствия только нескольких видов, колебаний, существующих в воздухе или эфире, таких как, например, звуковые, электрические или световые колебания, мы не замечаем множества других вибраций, порождающих другие звуки, цвета, формы и пр. Это также признано наукой.

Непосредственный теософский опыт наглядно демонстрирует, что в каждом человеке имеются латентные чувства, которые в случае пробуждения позволят ему проникнуть в невидимые области материи вокруг нас.

В мире всегда существовали и существуют оккультисты, которым удалось развить свои метафизические чувства и исследовать эфирный план нашего мира, а также заглянуть в более высокие планы, причем значение подобных исследований для человечества трудно переоценить. Кроме того, в мире живут Учителя, Совершенные Люди, полностью пробудившие Свои тонкие органы чувств и завершившие Свою человеческую эволюцию. Они поддерживают связь с нашим миром только для того, чтобы помочь человечеству в его развитии, и их ученики также пробуждают и развивают одно за другим свои тонкие органы чувств под Их руководством, подтверждая Их утверждения.

В: Я понимаю, что мир, в котором мы живем, на самом деле состоит из семи взаимопроникающих планов материи различной плотности, занимающих одно и то же пространство; однако Вы упомянули, что более тонкие виды материи распространяются дальше от центра системы по сравнению с более плотными ее видами. Как далеко распространяется материя более тонких миров?

О: Материя астрального мира распространяется на расстояние, которое лишь немного меньше среднего расстояния до Луны. Таким образом, два глобуса — Земли и Луны — находятся на расстоянии около 239000 миль (около 390000 км) друг от друга, но их астральные сферы соприкасаются, когда Луна находится в перигее, т. е. в ближайшей к Земле точке своей орбиты. Когда же Луна находится в апогее, т. е. в наиболее удаленной от Земли точке своей орбиты, такого соприкосновения не происходит. Ментальный мир — мир ментальной материи — простирается еще дальше, не говоря уже о высших мирах (глобусах), которые настолько велики, что касаются соответствующих глобусов других планет нашей Солнечной системы.

В: Если, находясь в своем обычном состоянии, мы не способны познать эти планы, или миры, что же нам с ними делать?

О: Необходимо регулярно пытаться войти в тесный контакт хотя бы с некоторыми из них, однако, чтобы добиться этого, мы должны глубже исследовать строение человека, речь о котором пойдет в главе III.

Вопрос: В наше время, когда западная наука получила хорошее представление о строении человека, что нового может сказать теософия на эту тему?

Ответ: Западная наука описывает только физическое тело человека, которое не является истинным человеком, а представляет собой лишь проводник внутреннего «Я». Отождествлять физическое тело человека с самим человеком — это все равно, что отождествлять дом с его жильцами.

В: Каков же, в таком случае, подход теософии к вопросу о строении человека?

О: Согласно теософическому учению, человек по сути своей представляет собой монаду, частицу Божества, луч Бога, искру божественного огня, постоянно пребывающую на монадическом плане природы (называемом иначе «Анупадака»). Он является индивидуальностью, сыном, которому предстоит вырасти, пройти эволюцию и стать подобным своему Божественному Отцу. Эта монада, будучи частицей Божества, содержит в себе все добро и совершенство в потенциале. Однако, несмотря на свое божественное начало, человек не может действовать на низших планах, не способен к детальному восприятию физической реальности, точно и уверенно действовать на физическом плане. В процессе такой эволюции, которая может выпасть на его долю, он должен проявить все скрытые в нем способности. В целях эволюции человека истинное «Я», монада, проявляет себя в низших мирах. Оно облачается в одно одеяние за другим, и каждое такое одеяние состоит из материи, принадлежащей определенной области вселенной. В результате «Я» получает возможность соприкасаться с каждым из планов и, следовательно, познавать их. На данной стадии развития человечества его эволюция происходит лишь на пяти из семи планов природы.

В: Однако если монада все время пребывает на монадическом плане (в Анупадаке), как она проявляет себя в низших мирах?

О: Когда монада спускается на одну ступеньку ниже и входит в духовный мир, она проявляет себя в трех аспектах, из которых первый, называемый Атма или Дух в человеке, постоянно присутствует в этом мире. Второй аспект, проявляющийся на буддхическом плане или в мире интуиции, называется Буддхи или интуицией в человеке, и, наконец, третий аспект — это Манас или разум в человеке, проявляющийся на верхнем уровне ментального плана. Такое тройственное проявление монады на трех уровнях, АтмаБуддхи-Манас, или дух-интуиция-разум, называется Эго или Индивидуальностью, и именно это Эго является человеком на человеческой стадии эволюции в проявленном мире или состоящей из пяти планов вселенной, и оно является семенем, зародышем Высшего бытия, обладающим всеми потенциальными возможностями своего Небесного Отца, своей монады, которые должны проявиться в процессе эволюции; по сути дела, ближайшим соответствием Эго может служить традиционное представление о душе. Эго имеет особый проводник, который называется каузальным телом, состоящим из материи верхнего уровня ментального плана. Таким образом, человек в нашем представлении, будучи в реальности монадой, пребывающей в монадическом мире, проявляет себя как Эго на верхнем уровне ментального плана, используя проводник, который называется каузальным телом, объединяющим три подплана верхнего уровня ментального плана.

Спускаясь в физический мир, Эго проходит через нижний уровень ментального плана и астральный план, облачаясь в одеяния из материи этих планов, которые в дальнейшем образуют ментальное и астральное тела. Только после обретения этих промежуточных проводников оно может войти в соприкосновение с физическим телом ребенка (в чреве матери), родиться в физическом мире, прожить свою земную жизнь, познавая окружающую действительность. В конце жизни, когда наступает предел износа физического тела, происходит процесс, обратный схождению в более плотные миры: сначала Эго покидает физическое тело и продолжает жить в астральном теле на астральном плане, затем покидает этот проводник, чтобы в течение долгого времени жить в ментальном теле на ментальном плане. Наконец, покинув этот последний проводник, Эго снова возвращается в свой собственный мир. Через некоторое время Эго вновь начинает схождение в более плотные миры, снова обретая ментальное, астральное и физическое тела.

Эго растет, однако во всех прочих аспектах его жизнь не изменяется, пока оно не достигает своей главной цели — слияния с Божественным. Оно не затрагивается рождениями и смертями, однако пребывая в постоянном каузальном теле от жизни к жизни, оно хранит память об опыте всех своих воплощений. То, что мы называем жизнью человека, для Эго является не более чем днем в его реальной жизни, а физическое тело, которое рождается и умирает, есть просто очередное одеяние, в которое оно облачается для продолжения своей эволюции.

Таково подлинное строение человека. Он является Монадой, искрой Божественного, а Эго, вышедшее из этой Монады и облаченное в каузальное тело, является частичным выражением человека и формируется для того, чтобы человек мог войти в цикл человеческой эволюции и вернуться к Монаде с развитыми качествами и знанием, приобретенным посредством опыта. Эго, в свою очередь, дает часть себя, которая называется личностью и имеет три тела: ментальное, астральное и физическое. Поэтому когда мы думаем и говорим, что знаем о человеке на физическом плане, правильнее было бы сказать, что мы знаем лишь об одной тысячной его части. Эго во столько же раз меньше Монады, во сколько ухо меньше тела человека, а личность, как часть Эго, которую мы обычно считаем человеком, является лишь частицей частицы истинного человека.

Таким образом, та часть Индивидуальности или Эго (которое также называется высшим «Я»), которая проявляется при воплощении в определенное время, в определенной расе, как мужчина или женщина, является личностью или низшим «Я». Для выражения отношения между Индивидуальностью и Личностью используется множество символов, например, жемчужное ожерелье, в котором нить, на которую нанизаны жемчужины, представляет Индивидуальность, а сами жемчужины — отдельные личности в следующих одно за другим прожитиях человека. Однако на каждое воплощение Индивидуальность создает новую личность, которая при рождении получает новые ментальное, астральное и физическое тела.

Каждое из этих тел, в свою очередь, обладает своей собственной жизнью и сознанием, отличными от жизни и сознания использующей эти тела личности. Сознание ментального тела называется «ментальным элементалом», сознание астрального тела — астральным элементалом, а сознание физического тела — физическим элементалом.

В: Пожалуйста, расскажите сначала о ментальном и астральном элементалах.

О: Материя ментального и астрального тел не лишена жизни. По сути дела, так называемой «мертвой материи» в нашей системе восприятия мира не существует, ибо вся материя получила жизнь при Первом Истечении от Третьей Ипостаси Логоса, а все формы были наделены душой и жизнью при Втором Истечении, которое в целом называют «элементальной сущностью», но часто именуют монадической сущностью, особенно когда она наделяет сознанием атомную материю каждого из планов при ее схождении в более плотную материю (см. главу VIII, вопрос о Трех Великих Истечениях). Тело-сознание ментального и астрального тел, называемых, соответственно, ментальным и астральным элементалами — это жизнь элементальной сущности ментальной и астральной материи в соответствующих проводниках. Жизнь на уровне клетки, которая пронизывает эти оболочки, лишена разума в нашем понимании этого слова, однако ею постоянно управляет мощный инстинкт, направленный только на то, что способствует ее развитию.

Необходимым условием жизни элементальной сущности является вибрация; поскольку элементальная сущность развивается, научаясь реагировать на воздействия окружающей среды, подобно тому, как на более высоком уровне это делаем мы. Поэтому живая сущность в материи ментального тела постоянно стремится к разнообразию вибраций и всячески сопротивляется попыткам удержать частоту ее вибрации на одном и том же уровне. Это проявляется в те моменты, когда человек, пытаясь сконцентрироваться на какой-либо мысли, обнаруживает, что что-то внутри него постоянно отвлекает его ум и решительно сопротивляется его попыткам направить мысль по одному определенному руслу.

Жизнь, наполняющая материю ментального и астрального тел, движется по нисходящей дуге эволюции, то есть прогресс для нее — это движение к большей материальности, к более плотным формам материи, и обретение способности выражать себя через них. Развитие же человека прямо противоположно этому процессу; он и так уже достаточно глубоко увяз в материальном плане и поднимается сейчас к своим истокам, от материального к духовному, реагируя только на самые тонкие вибрации наиболее возвышенных желаний. В результате возникает постоянный конфликт интересов нашего внутреннего «Я» и жизни, заключенной в материи его проводников, до тех пор, пока существует тенденция ее движения по нисходящей дуге эволюции, а внутреннего «Я» — по восходящей.

Астральный элементал (т. е. жизнь, приводящая в действие молекулы материи астрального тела), или элементал желаний, требует для своего развития как можно больше самых разнообразных, грубых и сильных вибраций. Его развитие, как и развитие ментального элементала, осуществляется с помощью вибраций, причем вибрации на астральном плане неизменно являются результатом тех или иных страстей или эмоций. Следующей стадией его эволюции является одушевление физической материи и привыкание к ее еще более медленным колебаниям; в качестве шага на пути к этому, оно стремится к наиболее грубым и сильным астральным вибрациям. Об астральном элементале нельзя сказать, что он обладает разумом, поскольку он не достиг еще даже уровня камня. Тем не менее, он имеет исключительную способность адаптироваться к окружающей среде, впитывая из нее все необходимое, что иногда действительно можно с легкостью принять за частичный разум или обостренный инстинкт.

Жизнь молекул астрального тела осознает себя, хотя и весьма смутно, временной сущностью. Она не осознает себя частью астрального тела человека; она не способна понять, что такое «человек»; однако благодаря присущему ей удивительному инстинкту она ощущает, что, находясь в данных условиях, получает гораздо больше сильных колебаний, чем если бы они свободно плавали во внешней атмосфере, растворенные в океане всеобщей материи. В последнем случае колебания, исходящие от человеческих страстей и эмоций, достигали бы жизни этих молекул лишь иногда; в астральном же теле человека она находится в эпицентре колебаний, получая их в полной мере. Поэтому она чувствует преимущество своего положения и всеми силами стремится сохранить его. Астральное тело постоянно избавляется от некоторой части своих частиц, заменяя их новыми, так же как это происходит в физическом теле, однако новым частицам сразу же передается ощущение индивидуальности, вследствие чего все молекулы, из которых состоит астральное тело, несомненно, ощущают себя некой единой сущностью и функционируют в соответствии с его интересами.

Как уже отмечалось, эти интересы обычно диаметрально противоположны интересам и устремлениям души. Отсюда возникает вечная борьба между астральным элементалом и душой, или, по выражению Св. Павла, «война между законами членов и законами разума». Однако этим дело не ограничивается. Астральная сущность обнаруживает внутри себя материю более тонкую — материю ментального тела человека и начинает осознавать, что если ей удастся задействовать эти ментальные частицы для своих собственных колебаний, то они значительно усилятся и станут более продолжительными. Поскольку астральная материя — это тело желаний, а ментальная материя — тело мысли, этот инстинкт, в переводе на наш язык, означает, что если астральное тело сможет заставить нас подумать, что мы хотим того же, что и оно, вероятность удовлетворения его желания значительно повысится. Таким образом, астральное тело медленно, но верно оказывает на человека давление, выражая свою жажду, в то время как человек испытывает соблазн ко всему грубому и нежелательному. Если человек имеет страстную натуру, то на него будет оказываться слабое, но постоянное давление, чтобы вызывать в нем раздражительность; если человек имеет чувственную натуру, то он будет испытывать постоянный соблазн вести себя непристойно.

Давление это не заложено в природе человека и не является искушением воображаемого дьявола, оно естественно не для человека, но для проводника, которым он пользуется. Желания астрального тела являются естественными и нормальными для него, но приносят вред человеку. Поэтому мы не должны поддаваться таким желаниям. Ведь это, должно быть, унизительно — допустить, чтобы вами манипулировало то, что не доросло еще даже до уровня камня. Если человек не поддается этим желаниям, если он отказывается давать волю внушенным чувствам и удовлетворять низменные страсти, то постепенно он изменяет сущность своего астрального элементала и создает совсем иное существо, иную сущность, потому что грубые частицы внутри него, требующие сильных колебаний, становятся апатичными из-за отсутствия питания, атрофируются, отделяются от астрального тела и в конечном итоге заменяются более тонкими частицами с высших планов, частота колебаний которых более соответствует привычной частоте колебаний в астральном теле человека.

Вот как можно объяснить так называемые побуждения низменной природы в человеческой жизни. Когда человек поддается им, они становятся все сильнее и сильнее, пока, наконец, он полностью не утрачивает способность сопротивляться им и не отождествляет себя с ними, а ведь именно к этому стремится удивительная полужизнь частиц астрального тела. Однако если человек контролирует свои желания и ведет образ жизни теософа, он завершит свою текущую инкарнацию с гораздо лучшим астральным элементалом по сравнению с тем астральным элементалом, с которым он пришел в воплощение, и, следовательно, начнет свое следующее воплощение с гораздо более тонким астральным элементалом. Астральный элементал также играет важную роль в жизни человека непосредственно после смерти его физического тела — об этом речь пойдет в главе VI.

В: Что такое физический элементал и каковы его функции и природа?

О: Физический элементал — сознание физического тела — это жизнь минерального, растительного и животного жизнепотоков, которые образуют физическое тело человека. Это тело состоит из клеток, каждая из которых обладает своей отдельной крошечной жизнью благодаря Второму Истечению (см. главу VIII, Три Великих Истечения) Второй Ипостаси Божества. Все клетки, объединенные в тело-сознание, представляют собой проводник с более высокой формой сознания, чем сознание их отдельных жизней. Этого сознания, несмотря на всю его ограниченность, вполне достаточно для поддержания жизни и функций физического тела. Именно физическое тело-сознание — физический элементал — напоминает о себе человеку, когда в этом возникает необходимость: напоминает ему об отдыхе, когда организм устает, или пробуждает в нем голод и жажду, когда организму требуется питание и вода. Благодаря механизму передачи наследственных признаков, организм человека с его физическим элементалом способен защищать себя от вредных воздействий; атакуемый болезнетворными микробами, он направляет на борьбу с ними свою армию фагоцитов; в случае пореза или царапины к месту поражения спешат лейкоциты, чтобы там можно было построить новые клетки. Когда во время сна человек покидает свое физическое тело и в астральном теле отправляется в путешествие по астральному миру, физический элементал следит за тем, чтобы физическое тело было укрыто от холода или принимало новое положение для отдыха.

Большинство этих проявлений физического элементала вполне естественны и не требуют вмешательства со стороны сознания обитателя физического тела. Однако в некоторых случаях подобное вмешательство необходимо. К примеру, когда работа человека сопряжена с опасностью, и физический элементал, опасаясь за свою жизнь, стремится убежать прочь, человек удерживает его на месте усилием воли; или когда человек должен выполнить еще какую-то задачу, а его тело устало и сопротивляется, он принуждает свой организм работать. Один из Учителей Мудрости говорит: «Тело и человек — это не одно и то же, и желания человека не всегда совпадают с желаниями тела. Когда твое тело желает чего-то, остановись и подумай, а ты сам желаешь этого. ...Когда нужно что-то делать, физическое тело хочет отдыхать, идти на прогулку, есть и пить; и человек несведущий говорит себе: «Я буду делать то, что хочу». А человек знающий говорит: «Тот, кто желает этого, не есть я, и ему придется подождать». Зачастую, когда появляется возможность помочь кому-либо, физический элементал начинает рассуждать: «Слишком уж много предстоит хлопот; пусть этим займется кто-нибудь другой». Однако человек отвечает своему телу: «Ты не сможешь помешать мне сделать доброе дело». Наиболее ярко физический элементал проявляется у детей: когда ребенок плачет и кричит, это физический элементал, а не душа ребенка, выражает свое недовольство, вполне уместное для него, но совершенно неуместное для нас.

В: Зачем человеку нужно так много тел или проводников? Он не сможет действовать без этих одеяний?

О: Эти различные одеяния необходимы для развития Эго, ибо только посредством этих особых построений, состоящих из материи, Эго способно воспринимать приемлемые для него вибрации и пробуждать с их помощью свои скрытые способности. Для полного расширения сознания в любом из миров, т. е. воспринимать и реагировать на все вибрации данного мира, Эго должно установить с ним связь через проводник, состоящий из материи этого мира. Как уже упоминалось выше, вселенная состоит из различных миров или планов природы, и истинному человеку необходимо, чтобы в каждом таком мире действовало тело из соответствующей материи. Представьте себе, сколько разных видов транспорта имеет в своем распоряжении человек, путешествуя по земле, по воде или по воздуху. На суше он садится в поезд или другой транспорт, для движения по воде необходим корабль, а чтобы подняться в воздух, нужен воздушный шар или самолет. Во всех этих случаях приходится менять средство передвижения, проводник, однако сам человек остается неизменным. В течение дня мы используем наше физическое тело, а ночью во время сна мы временно покидаем его и отправляемся в астральном теле в путешествие по астральному миру. Умирая, мы навсегда покидаем физическое тело и переселяемся на астральный план, где существуем в астральном теле. Аналогичным образом, ментальное и каузальное тела предназначены для определенной деятельности — конкретного и абстрактного мышления — на нижнем и верхнем уровнях ментального плана, соответственно. Конечно же, все эти облачения в значительной степени скрывают свет истинного человека, Индивидуальности. Подобно свету лампы, который утрачивает свою первоначальную яркость, когда пламя прикрывают ламповым стеклом или разноцветным абажуром, подлинный человек, оставаясь искрой великого Пламени, который есть Бог, предстает перед нами в несколько ином виде, закутанный в многочисленные одеяния, и яркость света его в той или иной степени зависит от плотности материи его тел.

В: Расскажите, пожалуйста, о каждом из этих тел. Прежде всего, что такое каузальное тело и почему оно так называется?

О: Каузальное или интеллектуальное тело, Манас, аспект формы индивидуальности истинного человека, является постоянным проводником Эго на верхнем уровне ментального плана и состоит из материи первых трех подпланов этого мира. Все, что вплетается в рисунок этого тела, остается в нем навсегда. Это по сути сокровищница, в которой хранится весь опыт человека, накопленный в трех нижних мирах — на физическом плане, на астральном плане и на нижнем уровне ментального плана.

Это тело называется каузальным потому, что в нем пребывают все причины, которые проявляются на низших планах как следствия; в нем содержится причина низкого или высокого темпа нашего развития, поскольку именно сокровища этого тела определяют наш характер и возможности при каждом нашем новом рождении на земле. Когда человек облачается в новые тела перед очередным пребыванием на земле, он берет из сокровищницы каузального тела более могущественные силы сердца и разума по сравнению с предыдущей жизнью, и в течение нового воплощения он продолжает совершенствовать свои качества и обогащает ими свое каузальное тело.

В: Каковы форма и функции каузального тела?

О: Это тело души, называемое так потому, что здесь обитает душа человека, его индивидуальное и вечное Сознание, представляет собой человеческую форму, не имеющую пола и скорее напоминающую традиционного ангела. Оно окружено аурой огненной, светящейся материи, едва уловимой, как мимолетные оттенки заката. Эта форма, которая называется авгоидом, и окружающий ее аура светящейся материи образуют постоянную обитель души, каузальное тело; именно в этом теле обитает бессмертная и вечная душа.

Перед взором ясновидящего каузальное тело предстает в виде ауры вокруг физического тела, внешняя граница которого проходит в 18 дюймах (46 см) от поверхности тела. На ранней ступени развития «молодой души» или первобытного человека, лишь немногим отличающегося от стадии животного, с которой он только что простился, его каузальное тело имеет небольшие размеры, является почти полностью бесцветным и напоминает пузырь со стенками из тончайшей пленки. На этом этапе каузальное тело растет очень медленно. Составляющая его материя, материя верхнего уровня ментального плана, пробуждается под воздействием вибрации нижних тел только в процессе развития человека; а когда человек достигает уровня абстрактного мышления или бескорыстных чувств, скорость колебания частиц материи каузального тела вырастает настолько, что из бесцветного пустого пузыря оно превращается в светящийся шар, переливающийся чудесными цветами и оттенками и испускающий во все стороны лучи любви и сострадания.

По мере развития человека в его духовном начале, или в разуме более высокого уровня, его истинное «Я», Эго, обретает свой собственный устойчивый характер, помимо характера, который формируется каждой из его личностей в процессе роста и воздействия внешних обстоятельств. Характер Эго проявляется в размерах, цвете, светимости и ясности каузального тела, точно так же как характер личности проявляется в свойствах тела разума, с тем лишь отличием, что каузальное тело, как более высокий проводник, состоит из более тонкой материи и отличается большей красотой. Каузальное тело ученика, добившегося определенных успехов на Пути к Святости, представляет собой удивительное, просто неземное зрелище, а причинное тело адепта (или Учителя) — это изумительная сфера живого света, ослепительную красоту которого невозможно описать словами.

Цвета каузального тела также имеют определенное значение. Вибрации, отражающие силу бескорыстной любви, проявляются в виде бледного розового цвета; колебания, свидетельствующие о высоком разуме, представлены желтым цветом; зеленый цвет является цветом сострадания; голубой указывает на благочестие и глубокую преданность; а сиреневый олицетворяет высокую духовность.

В: Однако человек в процессе своего развития приобретает и нежелательные качества. Передаются ли эти качества каузальному телу?

О: Нет. Такие качества, как гордыня, вожделение, раздражительность, также сводятся к вибрациям, однако, будучи вибрациями низших подпланов соответствующих миров, они не передаются каузальному телу, поскольку оно состоит из материи только трех высших подпланов ментального мира. Человек добавляет к своему Эго только положительные качества. Плохие качества — это не более чем игра низших тел, когда они не подчиняются Эго, поэтому они являются отрицательными и объясняются отсутствием развития в каузальном теле. С ростом Эго так называемые плохие склонности тела и ума постепенно угасают, а когда каузальное тело достигает совершенства, они полностью исчезают и человек приходит к концу своего земного пути, состоящего из циклов рождения и смерти. Каузальные тела дикаря и развитого человека, обладающего святой мудростью, отличаются тем, что у первого оно похоже на пустой бесцветный пузырь в 18 дюймах от поверхности физического тела, а у второго — это шар ослепительно яркого света, радиус которого может достигать ста метров.

В: Как можно способствовать развитию своего каузального тела?

О: Напрямую Вы никак не можете повлиять на его развитие, однако улучшение нижних тел и формирование чистого и благородного характера оказывает положительное воздействие на причинное тело и способствует его росту. В каузальном теле человек имеет дело с абстракциями и познает истину интуитивно, а не разумом. Поэтому каузальное тело можно развить с помощью абстрактного мышления, к примеру, занимаясь высшей математикой, совершенствуя свое научное и философское воображение, усердно практикуя медитацию, используя свой разум для служения, а также демонстрируя бескорыстную любовь и самопожертвование. Это тело может достигать огромных размеров: длина радиуса каузального тела Адепта может достигать одной мили (около 1,6 км), а каузальное тело Владыки Будды простиралось вокруг на расстояние трех миль.

В: Что такое ментальное тело и каковы его функции?

О: Ментальное тело состоит из материи нижнего уровня ментального плана, то есть из материи четырех нижних подпланов ментального плана. Оно отражает мысли человека о чем-то конкретном и реагирует своими колебаниями на изменения в его мышлении. Оно является проводником Эго-Мыслителя и предназначено для его разумной деятельности — проявления Эго в виде разума — и его свойства у разных людей совершенно различны. Ментальное тело имеет овальную форму и взаимопроникает в физическое и астральное тела, окружая их по мере своего развития светящейся сферой.

Размеры и форма ментального тела зависят от соответствующих параметров каузального тела. В процессе эволюции человека его ментальное тело буквально увеличивается в размерах. У человека в самом начале эволюционного пути оно настолько мало, что его едва можно разглядеть; у продвинутого человека, пусть даже не развитого духовно, но развившего свои умственные способности и интеллект, ментальное тело является сформировавшимся и действующим в полную мощь проводником с ясными очертаниями.

Цвета ментального и астрального тел имеют то же значение, что и цвета каузального тела, но с приближением к физическому телу оттенки цветов становятся грубее и утрачивают живость. Кроме того, в нижних телах мы встречаем дополнительные цвета. Гордыня проявляется оранжевым цветом, раздражительность — ярко-красным, алчность — ярко-коричневым, эгоизм — серо-коричневым, а лживость — серо-зеленым.

В: За счет чего происходит развитие ментального тела?

О: Для развития ментального тела необходимы мышление, упорные занятия, развитие в себе положительных эмоций, желаний и благотворных стремлений, а также регулярная медитация. Наши мысли служат своеобразным строительным материалом, из которого мы строим наше ментальное тело, и, используя свое мастерство и эмоции высшего порядка, мы в буквальном смысле добавляем к ней день за днем новые кирпичики. Если мы не используем наши умственные способности и лишь постоянно принимаем мысли извне, вместо того чтобы порождать их самим, это не дает нашему ментальному телу возможность развиваться. В тот момент, когда человек использует свое ментальное тело, оно не только начинает вибрировать с большей скоростью, но на какое-то время увеличивается в размерах. Когда наш процесс мышления продолжается достаточно долго, новые размеры ментального тела становятся постоянными. Кроме того, качества, сформированные благодаря добрым и полезным мыслям в ментальном теле, передаются каузальному телу и сохраняются в нем для будущих воплощений, что позволяет человеку обрести в следующей жизни более развитое ментальное тело, в котором эти качества будут уже врожденными.

Добрые и хорошие мысли вызывают колебания в более тонкой материи ментального тела, которая ввиду малой плотности собирается в верхней части ауры, тогда как плохие мысли, связанные с эгоизмом и алчностью, являются колебаниями более плотной материи, которая занимает нижнюю часть ауры. Таким образом, у обычного человека, который часто поддается тем или иным эгоистичным стремлениям, развивается нижняя часть ментального тела, в результате чего оно приобретает форму яйца, расположенного широким концом вниз. С другой стороны, человек, посвятивший себя благородным помыслам и подавляющий в себе низменные желания, развивает верхнюю часть ментального тела, которое становится похожим на яйцо, расположенное широким концом вверх. Более подробно сила мысли и ее использование будут рассмотрены в отдельной главе.

В: Почему одни люди прекрасно разбираются в математике, а другие не способны произвести даже простейшие вычисления? Почему одни люди понимают и ценят музыку, а другие не в состоянии отличить одну мелодию от другой?

О: Ментальное тело разделено особыми бороздками на сегменты неравных размеров, каждый из которых соответствует определенному отделу физического мозга, поэтому мысль того или иного типа должна функционировать в пределах назначенного ей сегмента. Поскольку ментальное тело обычного человека не бывает до конца развито, многие сегменты этой его оболочки попросту не действуют, и потому мыслям, принадлежащим к одному из таких сегментов, приходится проходить по каналам, которые оказались в данный момент открытыми, но которые вовсе не предназначены для этого вида мыслей. В результате представления человека о данном предмете остаются туманными и расплывчатыми.

Изучая цвета и бороздки ментального тела человека, ясновидящий способен определить его характер и ступень развития, которой тот достиг в своей нынешней жизни. По аналогичным признакам каузального тела ясновидящий может установить, какого прогресса добилось Эго с момента его формирования при наделении творения индивидуальностью.

В: Каковы функции астрального тела?

О: Астральное тело состоит из материи семи подпланов астрального мира и является проводником камического (Kamic) сознания человека, местом сосредоточения всех низменных желаний, центром чувств, в котором все сенсорные впечатления становятся ощущениями, проводником страстей и низменных эмоций. По форме и размерам оно похоже на два вышестоящих тела: ментальное и каузальное. Все люди постоянно задействуют свое астральное тело, однако лишь немногие способны использовать его отдельно от физического тела.

У неразвитого человека астральное тело находится в весьма зачаточном состоянии: оно не имеет определенных очертаний и состоит из грубой, хаотично расположенной материи, внешне напоминая неровное, бугристое облако, окрашенное в неприятные цвета. Отделенное от физического тела, как, например, во время сна, астральное тело у такого человека представляет собой постоянно меняющее свою форму облако, не способное функционировать самостоятельно; однако у человека высокодуховного и обладающего интеллектуальной культурой астральное имеет четкие очертания, состоит из светящейся материи и имеет совершенное построение.

Цвета в астральном теле имеют то же значение, что и цвета в вышестоящих телах, однако в качестве уступают им. Кроме того, в астральном теле имеются дополнительные цвета, выражающие нежелательные чувства в человеке, которые не могут проявиться в верхних телах. Например, черный цвет свидетельствует о злобе и ненависти, темно-серый указывает на депрессию, а светло-серый — на страх. Присутствие яркого коричнево-красного цвета указывает на вожделение, вкрапления алого в астральном теле — это признак раздражительности, ревность проявляется как коричнево-зеленый цвет, а приступы ревности, сопровождаемые гневом, проявляется в виде ярко-красных вспышек на коричнево-зеленом фоне.

Когда астральное тело пребывает в состоянии относительного покоя (на самом деле оно никогда не находится в состоянии полного покоя), его цвета указывают на те эмоции, которым обыкновенно поддается человек. Но когда человек охвачен каким-либо определенным чувством, отражающая его вибрация какое-то время доминирует во всем астральным теле. К примеру, если он охвачен чувством преданности, все его астральное тело окрашивается в голубой цвет, и пока это чувство проявляется в максимальной степени, обычные цвета астрального тела лишь с трудом просматриваются сквозь голубую вуаль, но как только сила чувства угасает, изначальная цветовая гамма восстанавливается. Однако вследствие такого эмоционального порыва та часть астрального тела, которая обычно окрашена в голубой цвет, увеличивается в размерах. В результате обширный участок астрального тела человека, часто испытывающего чувство преданности, вскоре приобретает постоянную голубую окраску.

В: Как можно улучшить свое астральное тело, чтобы оно перестало реагировать ни низменные порывы и начало отвечать только на высшие колебания астрального мира?

О: Поскольку астральное тело расположено между физическим и ментальным телами, его совершенствование зависит, с одной стороны, от очищения физического тела, а с другой стороны, от очищения и развития ментального тела. С учетом того, что астральное тело состоит из материи семи подпланов астрального мира, чем больше в составе его подпланов более тонкой астральной материи, тем оно чище и тем лучше выполняет свои функции как один из проводников сознания и как средство перемещения на большие расстояния, будучи отделенным от физического тела во время сна.

Астральная материя особенно чувствительна к воздействию мысли, ибо она с большей готовностью, чем физическая материя, реагирует на любой мыслительный импульс. Особенно сильные мысли собирают вокруг себя оболочку из астральной материи и довольно долгое время сохраняются как самостоятельные сущности. Таким образом, астральное тело вибрирует от каждой мысли, которая на него воздействует, независимо от того, была ли мысль порождена разумом владельца ментального тела или пришла извне, из ментальных тел других людей, и под воздействием всего этого мыслительного потока постоянно изменяет свой цвет. Для восприятия возвышенных и благородных мыслей требуется более тонкая ментальная материя и, следовательно, более тонкая астральная материя астрального тела. Таким образом астральное тело избавляется от более грубых и плотных частиц на каждом подплане, заменяя их более тонкими (менее плотными) частицами, и очищается. Чистое астральное тело, как магнит, притягивает к себе чистые мысли, которые реагируют на него и очищают астральное тело.

Чистота астрального тела также зависит от чистоты тела физического. Если мы наполняем свое физическое тело грубыми и нечистыми физическими частицами, включая в свой рацион мясо, употребляя алкогольные напитки, наркотики или другие вещества, ведущие к деградации человека, мы притягиваем к себе столь же нечистые виды астральной материи. И наоборот, когда мы следим за чистотой еды и напитков, мы не только улучшаем состояние нашего физического проводника, но и очищаем астральное тело, отбирая из астрального мира лишь частицы наиболее тонких видов материи для построения астрального тела. Когда человеку удается таким образом очистить все три нижних тела, перед ним открываются новые возможности, он постепенно наполняется знанием и открывает для себя новые реальности вселенной.

В: Происходит ли изменение астрального тела во время сна? Какие функции оно выполняет в состоянии бодрствования и в состоянии сна?

О: Изучая человека в моменты бодрствования и сна, можно заметить существенные изменения в состоянии его астрального тела. Во время бодрствования все описанные нами проявления астрального тела — в частности, изменение цвета и т. д. — проявляются в физическом теле и вокруг него; когда же наш организм засыпает, астральное тело, в котором в данный момент заключен истинный человек, отделяется от лежащего в кровати физического тела и поднимается в воздух.

У человека неразвитого отделенное астральное тело представляет собой бесформенную массу с нечеткими очертаниями, напоминающую бурлящее облако неприятных цветов. Оно не способно удаляться на большое расстояние от физического тела и не может использоваться как проводник сознания. В таком астральном теле человек находится в состоянии сна, почти так же, как в физическом теле. Если что-то заставляет астральное тело удаляться от физического тела, то физическое тело просыпается, и астральное тело быстро воссоединяется с ним. Астральное тело человека со средним уровнем развития во время сна принимает форму, подобную его физическому телу. Однако и в этом случае человек не способен сознательно действовать на астральном плане. Находясь в астральном теле, он притягивается к тем людям, которые ему нравятся, но его внимание обращено внутрь, и он общается со своими друзьями только мысленно. На несколько более высокой стадии ум человека необыкновенно активен и восприимчив, что помогает ему решать многие проблемы более эффективно, находясь в астральном теле: в таких случаях говорят, что «утро вечера мудренее».

Что же касается человека чистого и владеющего собой, который демонстрирует искреннее желание служить своим ближним в физическом мире, и астральное тело которого достигло высокого уровня развития и организации благодаря нравственной чистоте и чистоте мыслей, то такого человека в астральном мире часто «пробуждает» более развитая сущность — как правило, это ученик одного из Учителей Мудрости, — которая побуждает человека обратиться вовне, принять окружение астрального мира и быть внимательным по отношению к тому, что происходит вокруг него, вместо того чтобы оставаться погруженным в свои мысли. В этом случае подготовка и умения действовать в астральном мире позволяет самому человеку, пребывая в астральном теле, находиться в полном сознании, когда астральное тело отделяется от физического во время сна. Его астральное тело имеет четкие очертания и хорошо организовано, внешне оно похоже на физическое тело человека, и его можно в полной мере использовать для более активной работы в более удобном, по сравнению с физическим, состоянием, а также для свободного и быстрого передвижения на любые расстояния, не беспокоя при этом физическое тело. Однако, как это часто бывает, если человек не научился устанавливать связь между физическим и астральным телами, в его сознании образуется провал, и он не сможет вспомнить то, что он делал в астральном мире во время сна.

В: Благодаря достижениям западной науки нам известно практически все, по крайней мере, о физическом теле человека. Может ли теософия расширить наши познания в этом вопросе?

О: Поскольку физический мир состоит из семи подпланов (см. главу II), физическое тело человека состоит из материи всех этих подпланов. Обычно видимое физическое тело, Стхула Шарира, состоит из материи трех нижних подпланов, т. е. твердой, жидкой и газообразной материи, в то время как материя четырех эфирных подпланов образует так называемого эфирного двойника, Чхайа Шарира (телотень). Оба тела функционируют совместно на физическом плане в течение одной физической жизни и отбрасываются человеком в момент смерти.

Наше тело существует для нас, а не мы для тела. Оно является инструментом, о чистоте и точности которого следует заботиться, который надлежит обучать и питать таким образом, чтобы он служил надежным проводником человека на физическом плане и мог способствовать достижению самых высоких целей. Одной из его особенностей является то, что после привыкания к определенному образу действий тело продолжает придерживаться его само по себе. Когда мы желаем избавиться от приобретенной вредной привычки, нам сначала приходится преодолевать существенное сопротивление организма, однако, подчинив тело своей воле, мы заставляем его измениться, и через некоторое время оно уже само по себе придерживается новой привычки с тем же удовольствием, с которым оно следовало старой. Это явление объясняется бессознательной памятью клеток физического тела (см. главу I, вопрос о вегетарианстве).

Человеческое тело состоит из бесчисленного множества живых организмов, называемых «клетками», каждая из которых обладает своей собственной сознательной жизнью, и все вместе они составляют единое целое.

В: На основании чего вы утверждаете, что каждая клетка обладает собственной жизнью или сознанием?

О: Различают несколько видов сознания в физическом теле. Одним из них является осознание «Я», которое проявляется через тело как единый организм; другим видом сознания является чисто физическое сознание, в качестве которого может выступать упоминавшийся выше физический элементал и которое представляет собой совокупность сознаний отдельных клеток. Избирательное поведение клеток, отбирающих из крови только то, что им необходимо, и отвергающих ненужные вещества, является примером их самосознания, также как и то, что физиологи называют «бессознательной памятью клеток». Согласно данным науки, наше физическое тело состоит из огромного количества крошечных «жизней» или клеток, которые все время подвергаются изменению, причем какая-то их часть постоянно покидает нас, исчезая в окружающем мире, и им на смену приходят новые клетки, в результате чего ни один человек в мире не имеет физического тела, в котором можно было бы найти частичку вещества, из которого оно состояло еще семь лет назад. Оккультная наука утверждает, что не только наши тела, но и тела животных, растений и даже минералов состоят из подобных живых частиц (включая бактерий, микробов и т. п.), многих из которых можно увидеть только с помощью самого мощного микроскопа. Каждая такая частица, будь то органическая или неорганическая, обладает жизнью, и именно они, взятые вместе, составляют материю и ее клетки. Эксперименты д-ра Дж. К. Боуза убедительно доказали, что жизнь минералов и растений напоминает жизнь животных и человека.

В: Получается, что и в камне тоже присутствует жизнь?

О: Конечно. Но несмотря на то, что в каждой частице содержится жизнь, обычный человек называет тот или иной объект живым, когда движение его частиц становится настолько быстрым, что воспринимается органами чувств человека. Если же человек не видит этих движений, он называет такой объект неживым. Между тем тот факт, что движение частиц камня не воспринимается нашими грубыми физическими чувствами, не является основанием для того, чтобы называть камень неживой материей.

В: В таком случае, кто умирает в момент смерти человека: «Я», проявляющее себя через физическое тело, или частицы, из которых состоят клетки физического тела?

О: Ничто на самом деле не умирает. Клетка представляет собой совокупность жизней, поскольку каждая составляющая ее частица также наделена жизнью, и поэтому при разрушении клетки эти частицы не погибают, а участвуют в создании новых форм жизни. Точно так же дело обстоит и с телом человека, состоящим из бесчисленного множества клеток, каждая из которых обладает своей собственной жизнью; жизнь всех этих клеток в совокупности — это жизнь или тело-сознание всего физического проводника, которая может быть упоминавшимся выше физическим элементалом. В момент смерти сознание «Я», которое проявляло себя через физическое тело в течение жизни человека на физическом плане, просто покидает физическое тело; это сознание не может умереть, поскольку истинный человек бессмертен. Смерть физического тела наступает в тот момент, когда с исчезновением жизненной энергии многочисленные маленькие жизни (микробы), которыми эта жизненная энергия управляла в форме тела, начинают действовать самостоятельно, подобно солдатам покинутой генералом армии, и тогда начинается то, что мы называем процессом разложения. Тело на самом деле остается в равной степени живым и тогда, когда мы считаем его живым, и тогда, когда мы считаем его мертвым. Когда мы считаем его живым, оно представляет собой особым образом построенную форму жизни, которая управляется жизненной энергией или праной; когда мы считаем его мертвым, жизнь также сохраняется в нем в виде отдельных микробов, хотя в этом случае из-за исчезновения жизненной энергии его внешняя форма разрушается.

В: Что такое эфирный двойник?

О: Эфирный двойник получил такое название потому, что он состоит из материи четырех эфирных планов, т. е. наиболее тонких подпланов физического мира, и представляет собой точного двойника видимого нами физического тела, повторяя каждую частицу последнего и являясь, по сути, его тенью. Вследствие этого эфирный двойник также называют Чхайя Шарира (тело-тень). Его иногда называют призраком, «текучим телом» или просто «двойником». Слабо светящийся, фиолетово-серый двойник и физическое тело являются взаимопроникающими построениями; двойник выступает за пределы физического тела примерно на четверть дюйма (0,6 см). Сочетания материи четырех эфирных планов в нем может меняться, подобно тому, как меняется соотношение составляющих физического тела; однако качество плотного тела и его двойника меняется одновременно, поэтому разуплотняя и очищая правильным питанием и напитками свое физическое тело, человек одновременно очищает и своего эфирного двойника.

Эта невидимая часть физического тела служит своеобразным каналом, по которому движутся потоки праны или жизненной энергии, поддерживающей в теле жизнь, и, кроме того, без эфирного двойника, который является еще и мостом, передающим колебания мыслей и чувств от астральной материи к видимой более плотной физической материи, Эго не могло бы использовать клетки мозга.

От формы и построения эфирного двойника зависит форма и построение физического тела, поэтому его можно считать своего рода матрицей (шаблоном) физического тела. Все изменения физического тела человека с ранних лет до глубокой старости сначала происходят в его эфирном двойнике, и если он имеет какие-либо дефекты и особую форму и состоит из тонкой или плотной материи эфирных планов, то физическое тело, построенное по этому шаблону, будет иметь те же самые дефекты, форму и будет состоять из соответствующих видов материи физического плана.

В: Почему одним людям достается эфирный двойник без дефектов, а другим — с дефектами?

О: Эволюция человека проходит в процессе перевоплощений в соответствии с Законом Кармы (об этом речь пойдет ниже), и поэтому для каждых жизней он получает определенного эфирного двойника. В каждой жизни эфирный двойник идеально подходит человеку для того, чтобы пожинать то, что он посеял в прошлых жизнях. Он позволяет ему приобрести необходимый опыт, являющийся результатом его хороших или плохих поступков. По шаблону полученного человеком эфирного двойника строится его физическое тело, и с их помощью человек пожинает плоды своих предыдущих воплощений. Обычно эти два тела неотделимы друг от друга.

В: Если физическому телу и его эфирному двойнику приходится держаться вместе, насколько существование одного из них зависит от существования другого?

О: Являясь шаблоном физического тела, эфирный двойник появляется на свет раньше более плотного физического проводника, а в момент смерти, когда человек покидает физическое тело, его распад происходит по особому сценарию. Эфирный двойник можно отделить от физического тела, хотя он не способен далеко удаляться от него. В обычном здоровом человеке такое разделение затруднено и даже вредно, однако в этом случае двойника можно отделить от тела с помощью анестезирующих препаратов, а в больных или дефективных телах и у медиумов, вызывающих духов, он без особых усилий разрывает связи с физическим телом и предстает перед глазами ясновидящих в виде точной копии физического тела, соединенной с последним лишь тонкой магнитной нитью. В теле эфирного двойника имеются вихри, через которые происходит истечение энергии, в нем накапливаются жизненные силы, и через него они передаются его более плотной половине. Без физического тела эфирный двойник беспомощен и бессознателен, являя собой парящее в пространстве облако с силовыми центрами. Облако это бесполезно, поскольку нет того объекта, которому оно могло бы передать проходящую сквозь него энергию, и является добычей различных внешних сущностей, использующих его в качестве матрицы для материализации.

В: Что происходит с эфирным двойником в момент смерти?

О: Для эфирного двойника смерть означает то же самое, что и дли физического тела — распад составляющих его частиц. Как уже было сказано, это проводник жизненной силы, или праны, которая оживляет все физическое тело. В момент смерти двойник покидает тело и предстает перед глазами ясновидящего в виде фиолетового света или фиолетовой формы, парящей над умирающим человеком и попрежнему связанной с физическим телом упомянутой выше тонкой нитью. Организм постепенно теряет сознание, пока, наконец, нить не рвется, нарушая тем самым последнюю магнитную связь между плотным телом и эфирным двойником. Поскольку эфирный двойник также состоит из материи физического плана, он остается неподалеку от тела покойного и медленно распадается, его остатки можно иногда увидеть на кладбищах в виде сгустков фиолетового света, парящих над могилами. По целому ряду причин тело умершего лучше кремировать, чем хоронить (подробнее речь об этом пойдет в главе VI).

В: Вы говорили, что эфирный двойник служит проводником праны, или жизненной энергии. А что представляет собой эта прана?

О: Чтобы поддерживать жизнь в физическом теле, нам необходима пища, воздух и жизненная энергия. Жизненная энергия — это по сути своей сила, однако проявленная в материи она становится составляющей всех планов природы. Изначально эта сила рождается на солнце, и все сущее во вселенной погружено в океан этой жизни. Каждый человек получает свою часть этой жизни, праны, человеческого жизненного начала или жизненной силы; она бесцветна, однако благодаря своему солнечному происхождению отличается интенсивным свечением и активностью. Организм человека не может напрямую усвоить ее — для этого прана должна сначала усвоиться эфирным телом, а затем адаптироваться и трансмутироваться в розовые частицы. Атмосфера Земли постоянно наполнена праной, однако только в ярких лучах солнца она становится особенно активной. Подобно крови, циркулирующей по артериям и венам, жизненная энергия движется по нервам в крошечных глобулах розового света, а мозг является центром этой нервной циркуляции, и любое нарушение впитывания или циркуляции жизненной энергии сразу же сказывается на состоянии эфирного двойника, подобно тому, как нарушение кровообращения сказывается на состоянии физического тела. Когда жизненная энергия больше не движется по нервам, как, например, в отмороженной конечности, или ее поток приостановлен пассами гипнотизера, в соответствующем месте пропадает чувствительность и возникает эффект так называемой местной анестезии.

После усвоения необходимого количества розового нервного эфира излишки праны выходят из тела в виде расходящихся во все стороны лучей голубовато-белого света. Селезенка здорового человека настолько хорошо справляется с работой, что его тело постоянно излучает невостребованную жизненную энергию. Следовательно, совершенно здоровый человек может с помощью гипнотизерских пассов или каким-то иным способом целенаправленно передавать часть такой жизненной энергии тем, кто в ней нуждается, хотя бессознательно он постоянно излучает прану вокруг себя. С другой стороны, когда человек из-за своей слабости или по каким-то другим причинам не способен переработать необходимое количество праны, он начинает, сам того не замечая, подобно губке впитывать уже переработанную энергию какого-нибудь уязвимого человека, который к несчастью оказывается рядом с ним, и который затем испытывает необъяснимую вялость и усталость.

Вот почему опасно оставлять здоровых детей спать рядом со слабыми и пожилыми людьми, и вот почему люди, принимающие участие в спиритических сеансах без соответствующих мер предосторожности против истощения своей жизненной силы во время спиритических проявлений испытывают сильную усталость.

Когда переработанная прана циркулирует по телу быстрее, чем это необходимо, человек становится легко возбудимым и истеричным. С другой стороны, когда жизненной силы не хватает, или она циркулирует по телу слишком медленно, человек ощущает усталость и слабость.

Прану нельзя отделить от физического тела человека или от его эфирного двойника в течение жизни, и поэтому во время бодрствования или сна эти три компонента остаются вместе. Когда прана перестает поступать в какую-то часть тела, эта часть тела перестает функционировать (прекращение циркуляции праны часто вызывает слепоту, глухоту и др. подобные недуги), а когда прана отделяется от всего тела, наступает смерть. Эту прану не следует путать с так называемой физической энергией, связанной с химическими реакциями в организме. Эти реакции являются следствием действия праны, ближайшим аналогом которой может быть электричество.

В: Происходят ли в человеке какие-либо изменения во время сна?

О: Живя в физическом мире, человек во время бодрствования ограничен своим физическим телом и может использовать свои астральное и ментальное тела только как мост между физическим телом и своей Индивидуальностью. Однако физическое тело быстро устает и периодически нуждается в отдыхе; поэтому каждую ночь человек покидает свое физическое тело с эфирным двойником и праной, перемещается в свое астральное тело, которое, насколько нам известно, не устает и не нуждается в отдыхе.

Человек, освобожденный таким образом от своей физической оболочки, может передвигаться по астральному миру в своем астральном теле. Как уже говорилось выше, примитивный человек не удаляется от своего спящего тела на большое расстояние и практически лишен сознания во время сна. Все культурные люди, принадлежащие к наиболее быстро прогрессирующим расам мира, в настоящее время имеют достаточно развитые астральные органы чувств, и если бы эти органы чувств можно было разбудить, чтобы люди смогли увидеть реальность, окружающую их во время сна, они смогли бы изучить ее и многому научиться. Однако в большинстве случаев органы чувств астрального тела человека остаются непробужденными, и большую часть своих ночей люди проводят в своего рода глубоком раздумье над той или иной проблемой, которая занимала их мысли в тот момент, когда они засыпали. Астральные тела таких люди обладают определенными способностями, но люди их практически не используют. Они, несомненно, пробуждены на астральном плане, но они не воспринимают его, и потому они лишь весьма смутно осознают происходящее вокруг них. Достаточно же продвинутый в этом отношении человек способен путешествовать в своем астральном теле, куда пожелает, и, будучи в астральном мире, находится в полном сознании, однако впоследствии он обычно не может запечатлеть в своей пробуждающейся памяти события, происшедшие в астральном мире во время сна. В некоторых случаях, когда ему удается что-то запомнить, он считает свой сон необычайно реалистичным, хотя чаще всего его воспоминания безнадежно смешиваются с событиями дневной жизни и впечатлениями мозга эфирного двойника. Тем не менее, в процессе эволюции каждого человека однажды наступает такой день, когда он начинает помнить все события своей астральной жизни, и его память становится целостной (см. раздел этой главы, посвященный снам).

В: Если человек покидает свое физическое тело во время сна, и также в момент смерти, означает ли это, что каждую ночь он умирает, чтобы утром вновь возродиться к жизни?

О: Нет. Физическое тело само по себе очень скоро бы распалось, и его нельзя было бы использовать в качестве проводника, если бы не координирующая сила праны, которая действует через эфирного двойника. Физическое тело и его двойника можно сравнить с пальто и его подкладкой. Человек надевает и снимает пальто вместе с подкладкой, и если их друг от друга отделить, он ни то, ни другое по отдельности не наденет.

Таким образом, когда во время сна истинный человек отправляется в астральный мир, он оставляет на кровати свое физическое тело, его эфирный двойник и прану, как единую оболочку, и выходит из него в астральном теле вместе с остальными телами. Однако в момент смерти от человека отделяется только физическое тело, т. е. человек (со всеми остальными телами) покидает свой физический проводник в теле эфирного двойника, а через некоторое время в астральном теле выходит из этого двойника. Таким образом, во время сна истинный человек вместе со своими четырьмя началами временно покидает физический проводник, состоящий из трех низших начал, т. е. физического тела, эфирного двойника и праны, тогда как в момент смерти только одно начало — физическое тело — навсегда отделяется от остальных шести начал.

В: Вы достаточно подробно рассказали о строении человека, упомянув при этом семь начал человека. Что они собой представляют?

О: Выражаясь иначе, человек является семеричной сущностью, т. е. имеет семеричное строение или имеет семь начал.

Эти начала объединены в две группы: первая группа состоит из трех высших начал — бессмертная часть человеческой природы — дух и душа по христианской терминологии, а вторая группа состоит из четырех нижних начал — смертная или преходящая часть человека — тело по христианской терминологии.

В: Расскажите, пожалуйста, подробнее об этих началах. О трех нижних началах мы уже получили представление, а что такое Кама?

О: В буквальном переводе Кама означает «желание». Это начало желаний и страстей, включающее в себя все животные потребности, такие как голод, жажда, половое влечение и т. д., а также такие чувства, как любовь (в ее грубом понимании), ненависть, зависть, ревность и т. п. Это стремление к физическим удовольствиям, активность сознания, соответствующего астральному телу, наиболее грубое из наших начал, привязывающее нас к земной жизни. Оно функционирует в Кама-рупе (теле желаний) или астральном теле, которое рассматривалось выше.

В: Что такое Манас?

О: Манас (от санскритского «man» — «думать») — это мыслитель (то, что на Западе весьма туманно определяют как ум), который состоит из материи ментального плана. Манас является жильцом в доме, построенном из компонентов четырех нижних тел. Мы уже говорили о нем, когда обсуждали разум человека. Это — деятельность сознания, соответствующая ментальному и каузальному телам.

В каждом воплощении Манас характеризуется двойственностью. Он проецирует часть своей субстанции, и спроецированная его часть называется низшим Манасом; объединенный с камой в кама-манас, он становится разумом нормального человеческого мозга, личностным «Я» человека. Четыре нижних начала в целом составляют уже упоминавшуюся личность человека, а высший Манас индивидуализирует личность, заставляя ее признать свое «Я», хотя низший Манас считает, что «я и есть это», путая личностное «Я» человека с его личностными проводниками.

Как уже упоминалось, стремящийся к небесам разум, высший Манас, вместе с Буддхи и Атмой составляет Эго. Низший Манас окружен четырьмя нижними началами и одной рукой держится за Каму, а другой — за своего родителя, высшего Манаса. В каждом воплощении решается следующая задача: будет ли низший Манас притянут к себе Камой и оторван от высших трех начал, к которым он принадлежит по своей природе, или он благополучно воссоединится со своим «Небесным Отцом», высшим Манасом в высших трех началах, и принесет с собой опыт последнего прожития. Должно быть понятно, что эти случаи являются крайностями, а у среднего человека низший Манас будет частично тянуться вверх и частично склоняться вниз.

В: Что представляют собой два высших тела: Атма и Буддхи?

О: Атма, как дух в человеке, это наиболее абстрактная часть его природы, единая реальность, проявляющая себя на всех планах, некая сущность, аспектами которой являются все остальные наши начала. Атма, по сути, является излучением единого Вечного Бытия, общее «Я» вселенной и человека. Атма облачается в Буддхи, или человеческую интуицию, которая состоит из материи буддхического плана и является началом духовной проницательности. Атма-Буддхи представляет собой некое универсальное начало, которому требуется индивидуальность для накопления опыта и обретения самосознания, и потому разум, как начало, объединяется с этими двумя высшими началами, чтобы сформировать Эго. Четыре нижних начала характерны как для человека, так и для животного.

В: Если четыре низших начала присутствуют также и у животных, почему между ними и человеком существует такое большое различие?

О: Хотя Кама проявляется в той или иной степени даже у животных, различие между ними и людьми объясняется присутствием в человеке пятого начала Манаса. Душа человека состоит из соединения Камы и Манаса, тогда как душа животного — только из Камы. До тех пор, пока человек вдохновляется исключительно Камой, т. е. желаниями и страстями, он находится на одном уровне с животными, поскольку Кама не обладает высшим сознанием; пока Кама играет в человеке главную роль, Манас функционировать не может, и человек действует подобно животному. Этим же можно объяснить, почему человек в порыве страсти не прислушивается к голосу разума или советам. Посредством этих начал человек соприкасается с различными планами природы.

В: А как человек соприкасается с планами природы, используя различные начала?

О: На физическом плане человек соприкасается с окружающим миром с помощью своего физического тела или осознает его существование посредством одного или нескольких из своих пяти органов чувств; аналогичным образом, он соприкасается с высшими планами природы с помощью других начал и таким образом осознает их существование. Различные планы не являются обособленными и изолированными, а взаимопроникают друг в друга. То же происходит и с различными началами человека; переход от одного плана к другому вовсе не напоминает поездку из Лондона в Нью-Йорк, а является просто переключением сознания с одного плана на другой. Например, в состоянии бодрствования мы ощущаем боль от ран на физическом теле, однако во время борьбы, находясь в сильном возбуждении, мы не чувствуем боли, поскольку в этот момент наше сознание временно действует на астральном плане, но стоит нам успокоиться, как мы снова начинаем осознавать боль. Точно так же философ, находящийся в глубоком раздумье, забывает про голод и жажду, телесный комфорт и болезни, свою семью и собственность, гнев и алчность, ненависть и любовь, и все прочие эмоции и страсти, поскольку он в это время работает на ментальном плане. Таким образом, обычный человек в бодрствующем состоянии соприкасается с различными планами природы, а каждую ночь во время сна он временно уходит в астральный мир. После смерти физического тела он проводит какое-то время на астральном плане, а затем — на ментальном, причем на ментальном плане он пребывает в особо охраняемой обители, которая называется Дэвачаном. Как уже отмечалось, для пребывания в каждом из этих миров человек пользуется соответствующими телами или проводниками.

В: Мы говорили о семи началах человека, а сколько тел имеет человек?

О: У человека три вечных и три преходящих тела. Атмическое, буддхическое и каузальное тела являются вечными, тогда как ментальное, астральное и физическое — преходящими.

Атмическое тело человека — это всего лишь крошечная частица высокого мира, тончайшая пленка материи, воплощение Духа, но именно здесь накапливаются результаты всего опыта человека, и именно в нем постепенно растворяются два нижестоящих тела.

Буддхическое тело, или тело блаженства, называемое христианами телом Христа, это часть буддхического мира. Оно взращивается возвышенными и исполненными любви устремлениями, состраданием и всеохватывающей добротой. У большинства людей буддхическое тело еще даже не начинало формироваться. В сформированном буддхическом теле начинает активно действовать сознание человека, и он утрачивает чувство отчуждения от всех других людей и осознает единство всего проявленного мира.

Третье вечное тело, каузальное (причинное), а также три преходящих тела — ментальное, астральное и физическое, уже рассматривались нами достаточно подробно.

В момент смерти человек покидает свое физическое тело, а затем и астральное тело, после чего в своем ментальном теле он входит в рай. По завершении его райской жизни ментальное тело также распадается и остаются лишь три вечных тела человека, не знающих ни рождения, ни смерти. При очередном схождении в плоть человек сначала получает новое ментальное тело, затем астральное тело, соответствующее его характеру, которые прикрепляются к его физическому телу, после чего он вновь рождается на свет, чтобы прожить очередной этап своей смертной жизни.

В: Что такое сновидения, и чем они вызваны?

О: Вопрос этот возникает у многих людей и требует, конечно, детального изучения, но в рамках настоящего издания мы сможем остановиться на нем лишь поверхностно. Исследование этого вопроса можно разделить на несколько этапов: во-первых, необходимо рассмотреть механизмы передачи впечатлений нашему сознанию в физическом, эфирном и астральном телах; во-вторых, необходимо понять, как сознание, в свою очередь, воздействует на этот механизм и использует его; в-третьих, необходимо обратить внимание на условия, в которых сознание и этот механизм функционируют во время сна; и в-четвертых, исследовать различные виды сновидений и то, как и чем они вызываются.

Через все тело человека проходит центральная ось нервной материи, которая заканчивается в головном мозге, и от которой во все стороны по телу человека расходится сеть нервных волокон. Согласно современной научной теории, именно эти волокна своей вибрацией передают в мозг все впечатления от внешнего мира, а последний, воспринимая эти впечатления, переводит их в ощущения или представления; когда человек касается рукой чего-то горячего, температуру такого объекта определяет не его рука, а мозг, действующий на основе информации, переданной ему посредством вибраций, которые перемещаются по нервным волокнам как по телеграфным проводам.

Все нервные волокна тела, к примеру, нервы рук, ног, а также нервы оптические, слуховые или обонятельные, имеют одинаковое строение, с той лишь разницей, что некоторые из них за многие века эволюции стали специализироваться на получении и передаче в мозг одного определенного набора высоких вибраций. Мозг, являющийся центром нервной системы, подвержен влиянию самых незначительных изменений в общем состоянии человека, и особенно изменений кровообращения. Если в мозг поступает слишком много крови, возникает закупорка сосудов; если крови слишком мало, мозг (и, следовательно, нервная система) становятся сначала болезненно чувствительными, а затем впадают в летаргическое состояние. Кровь, движущаяся по телу, выполняет две основные функции: снабжение клеток кислородом и доставка питания различным органам тела. Если снабжение мозга кислородом ухудшается, в нем накапливаются излишки углекислого газа, что вскоре приводит к возникновению ощущения тяжести и вялости, как в переполненном и плохо проветриваемом помещении. Кроме того, если скорость движения крови по сосудам слишком велика, это вызывает жар и лихорадку, если она слишком мала, то это приводит к вялости. Таким образом, очевидно, что работа мозга, через который проходят все наши впечатления от физического мира, может быть легко нарушена вполне тривиальными причинами, на которые человек может не обратить никакого внимания не только во время сна, но и в течение дня.

Особенностью этого физического механизма можно считать его тенденцию к автоматическому повторению вибраций, на которые он привык реагировать. Именно этим свойством мозга объясняются все привычки нашего организма, которые абсолютно не контролируются нашей волей, и с которыми порой так трудно справиться; особое значение эта функция мозга приобретает во время сна.

Поскольку передача в мозг впечатлений от окружающего мира зависит скорее от регулярного потока праны по эфирной части нервных нитей, чем от простых вибраций частиц их более плотной и потому доступной обычному зрению части, как иногда ошибочно полагают, становится очевидным, что любое изменение в объеме или скорости этих потоков жизненной энергии будет оказывать воздействие на состояние эфирной части мозга и станет причиной истерии, усталости, апатичности и т. д. Так как более плотная материя и эфирная материя мозга являются частью одного и того же физического организма, любое повреждение целостности той или другой материи способно настолько притупить или нарушить чувствительность мозга, что он начнет производить неясные, искаженные образы окружающего мира.

Астральное тело еще более чувствительно к внешним раздражениям, чем физическое и эфирное тела, поскольку она сама является местом сосредоточения всех желаний и эмоций и соединяет Эго с опытом физической жизни. Она особенно подвержена воздействию проходящих мыслепотоков (см. главу VII), и когда ум не контролирует астральное тело активно, оно постоянно стимулируется извне, с легкостью отвечая на внешние раздражения. Этот механизм, как и другие, особенно подвержен постороннему воздействию во время сна физического тела.

Все эти различные механизмы являются в реальности не более, чем инструментами Эго. Эго само по себе — это развивающаяся сущность, и у многих людей оно в настоящее время представляет собой всего лишь зародыш того, чем оно со временем станет (см. вопрос о каузальном теле, а также главу VIII Эволюция жизни). Поэтому способность этого подвергающегося реинкарнации Эго обращаться со своими инструментами и соответственно контролировать их на ранних этапах его развития естественно ограничена. Ни ум, ни страсти Эго не находятся под его полным контролем. Как следствие, во время сна различные части механизма восприятия склонны действовать сами по себе, и потому, рассматривая вопрос о сновидениях, необходимо обязательно учитывать стадию духовного развития человеческого Эго.

Вибрации нервных волокон, передающиеся в мозг, это всего лишь реакция на раздражения, и именно Эго, действуя через мозг, классифицирует, объединяет и перераспределяет их для создания у человека представления о внешних объектах. Например, когда человек, выглядывая из окна, видит дом и дерево и немедленно узнает эти объекты, информация, передаваемая через глаза по нервам в мозг, сводится к тому, что в определенном направлении находятся некие цветовые фрагменты, связанные между собой более или менее определенной формой. И только ум, опираясь на свой прошлый опыт, может определить, что один объект является домом, а другой деревом, и что оба этих объекта имеют, вероятно, такой-то и такой-то размер и находятся на таком-то расстоянии от человека. Т. е. зрение само по себе ни в коем случае не является достаточным для точного восприятия действительности, и только Эго, действуя через мозг, способно осознать увиденное; более того, способность мозга распознавать объекты не является неотъемлемым и совершенным качеством мозга, а возникает в нем в результате бессознательного сравнения целого ряда событий, ставших опытом.

В состоянии глубокого сна физическое тело человека вместе с его эфирным двойником и праной тихо лежит в кровати, а Эго, находясь в астральном теле, с тем же спокойствием парит прямо над ними.

Когда Эго на время перестает контролировать мозг, он не лишается сознания полностью, так как физическое тело обладает своим собственным, хотя и весьма смутным, сознанием (которым, вероятно, и является тот самый физический элементал, о котором шла речь выше), отличным от истинного «Я», а также от простой совокупности сознания его отдельных клеток. Сила этого сознания, действующего в физической части мозга, гораздо меньше, чем сила сознания самого человека, и поэтому все упомянутые выше причины (качество, количество и циркуляция крови), оказывающие воздействие на работу мозга, делают это теперь с большим успехом. Вот почему нарушение пищеварения, влияющее на ток крови, так часто становится причиной беспокойного сна или кошмаров.

Однако даже в спокойном состоянии это странное, смутное сознание обладает множеством удивительных особенностей. Его действия представляются во многом автоматическими, и результаты такого действия обычно бывают бессвязными, бессмысленными и безнадежно запутанными.

Такое сознание не способно, по-видимому, воспринять какую-либо идею, если не является ее действующим лицом, и потому все стимулы, внутренние или внешние, немедленно превращаются в перцепционные образы. Оно не может использовать абстрактные идеи или воспоминания как таковые; они сразу же становятся воспринимаемыми образными объектами. Например, представление о блаженстве, предложенное этому сознанию, может принять только форму видения некоего великолепного существа, появляющегося перед взором спящего.

Кроме того, любое местное направление мысли становится абсолютным пространственным перемещением, т. е. в отсутствие обладающего различающей способностью Эго более грубые впечатления не сглаживаются, поэтому любая мысль о Дели или Бомбее становится во сне непосредственным и мгновенным перемещением в эти места, и потому спящий внезапно обнаруживает, что находится там, нисколько не удивляясь такому переходу.

Еще одним источником необычайной путаницы в самосознании спящего является действие закона ассоциации идей. Любая такая ассоциация, абстрактная или конкретная, превращается в простую комбинацию образов; поскольку наша способность ассоциировать идеи часто подвержена синхронизму — так, например, события, совершенно между собой не связанные, происходят для нас одно за другим — несложно предположить, что во сне часто происходит поразительные смешения этих образов.

Еще одной любопытной особенностью сознания мозга является тот факт, что, будучи исключительно чувствительным к малейшим внешним воздействиям, таким как звуки или прикосновения, оно до неузнаваемости усиливает и искажает их. К примеру, укол булавкой во сне представляется смертельным уколом шпагой на дуэли, а легкий щипок воспринимается как укус дикого зверя.

Эта часть организма, столь чувствительная к всевозможным воздействиям даже в состоянии бодрствования, становится еще больше восприимчивой во время сна. При исследовании эфирного мозга в состоянии сна взору ясновидящего предстают постоянно проходящие через него мыслепотоки, но не спящего, поскольку его эфирный мозг не обладает способностью думать, а случайные мысли других людей, все время пребывающие в пространстве вокруг нас (см. главу VII); и во время сна эфирный мозг находится в большей власти этих мыслепотоков, ведь Эго временно находится с ним в менее тесной связи. Было замечено, что когда приток посторонних мыслей в эфирный мозг прекращается, он не остается полностью пассивным, а начинает очень медленно и мечтательно рисовать для себя картины прошлого.

Как упоминалось выше, внешний вид этого проводника, в котором функционирует Эго во время сна, в большой степени определяется стадией развития Эго. Однако в любом случае астральное тело остается необычайно чувствительным к любой мысли или побуждению, связанному с желанием.

Мы знаем, что в процессе эволюции состояние астрального тела во время сна изменяется, однако пребывающее в нем Эго изменяется еще сильнее. Когда астральное тело представляет собой парящий в воздухе сгусток тумана, Эго находится практически в столь же глубоком сне, как и лежащее под ним тело, оставаясь слепым и глухим к краскам и голосам своего собственного высшего плана. Даже если человек, находящийся на такой примитивной стадии развития, и помнит что-то из того, что происходило с ним во время сна, это почти всегда является результатом чисто физического воздействия на мозг извне или изнутри, и любой опыт его подлинного Эго все равно забывается. Встречаются самые разные примеры состояний во время сна, от абсолютного забвения, как в описанном выше случае, до полного и совершенного сознания на астральном плане, хотя, конечно, последний вариант сравнительно редок. Даже человек, достаточно пробужденный для восприятия важных событий жизни на высших планах, может оказаться неспособным контролировать свой мозг до такой степени, чтобы отслеживать поток проходящих через него разрозненных мысленных образов и самостоятельно выбирать, какие из них ему хотелось бы запомнить; поэтому утром, после пробуждения физического тела, он либо вообще ничего не помнит о происшедшем во время сна, либо его воспоминания весьма туманны и запутанны.

Тем не менее, независимо от воспоминаний человека после пробуждения на физическом плане, Эго, полностью или частично осознающее происходящее на астральном плане, начинает вступать во владение своим наследием скрытых сил, намного превосходящих его способности в низшем мире, ведь его сознание, подобным образом освобожденное от физического тела, обладает удивительными возможностями.

Во время сна такой человек имеет трансцендентальное восприятие времени и пространства, которое настолько отличается от того, к чему мы привыкли в состоянии бодрствования, что ни времени, ни пространства для него вообще не существует. В качестве примера можно привести рассказ о человеке, который проснулся от выстрела, одновременно ставшего логическим завершением долгого сна, в котором он сначала был солдатом, потом дезертировал, испытал немало лишений, был схвачен, предан суду, осужден и, наконец, расстрелян, причем все это он пережил за какое-то мгновение, предшествовавшее пробуждению от реального выстрела.

Еще одной особенностью Эго во время сна является его склонность или привычка к мгновенной драматизации. В упомянутых выше примерах с выстрелом и щипком, физическое действие, повлекшее за собой пробуждение человека, стало завершением сна, охватывавшего значительный промежуток времени, хотя в реальности существовало лишь это физическое действие, и больше ничего. Интересно, что сигнал о совершении этого действия, будь то звук выстрела или прикосновение, передается в мозг по нервным волокнам за определенный промежуток времени, может быть, крошечную долю секунды. Однако Эго, даже находясь в этот момент вне физического тела, мгновенно воспринимает этот сигнал без каких-либо нервов и узнает о происходящем на ту же неуловимую долю секунды раньше, чем информация поступает в физический мозг, и за это же мгновение оно создает целую историю или серию сцен, которые завершаются событием, пробуждающим физическое тело.

Кроме того, сверхъестественный метод восприятия времени, который Эго использует во время сна, позволяет ему с разной степенью точности предвидеть грядущие события; время от времени ему удается предсказать события, которые могут оказаться интересными и важными для личности, и передать ей сведения об этом.

Эго, отделенное от тела во время сна, мыслит, по-видимому, символами, то есть идея, для выражения которой на нижнем плане потребовалось бы множество слов, успешно передается ему с помощью одного символического образа. Подобная мысль или символ, возникший в памяти в состоянии бодрствования, несомненно, требует расшифровки. Нередко уму это удается, однако когда символ вспоминается без кода, это приводит к путанице. Многие люди, видящие сны, согласны, что увидеть во сне глубокий водоем — к беде, а жемчуг предвещает слезы.

Таким образом, можно выделить следующие факторы, определяющие формирование сновидений:

1. Эго в любом состоянии сознания, от абсолютной невосприимчивости до полного овладения всеми способностями, и с обладанием, в последнем случае, определенными возможностями, значительно превосходящими его возможности в состоянии бодрствования.

2. Астральное тело, неизменно трепещущее от переполняющих его необузданных эмоций и желаний.

3. Эфирный мозг, через который непрерывным потоком проходят различные разрозненные образы.

4. Физический мозг, с его примитивным полусознанием и привычкой выражать каждый стимул в образной форме.

Подлинные сновидения — это, несомненно, реальный опыт, включающий в себя переживания и действия Эго на астральном или более высоких планах после выхода из спящего физического тела.

В данном случае Эго либо само видит некий факт на одном из высших планов природы, либо воспринимает его благодаря более продвинутой сущности. Эго узнает о важном для себя факте или видит некое восхитительное прекрасное видение, которое поддерживает и укрепляет его.

Этот вид сна относится исключительно к сфере действия Эго, которое либо само предвидит грядущее событие, либо получает информацию о нем от внешнего источника и готовит к этому событию свое низшее сознание. Иногда предсказываемое событие бывает весьма серьезным — смерть или катастрофа, и чаще всего пророческий сон служит своеобразным предупреждением.

Этот вид сновидений также связан с действием Эго и может считаться менее успешным вариантом пророческого сна, поскольку является, в конечном итоге, несовершенной попыткой расшифровать символы для передачи информации о будущем.

Иногда такой сон является воспоминанием о подлинном астральном опыте Эго, отделенного от спящего физического тела; в большинстве случаев это драматизация Эго либо какого-то тривиального физического воздействия звуком или прикосновением, либо какой-то случайно посетившей Эго идеи.

Этот самый распространенный вид сна формируется несколькими различными способами. Он может быть просто более или менее точным воспоминанием о серии разрозненных образов и невозможных трансформаций, порожденных бессодержательным автоматическим действием физического мозга; воспроизведением случайных мыслепотоков, проходящих через эфирный мозг. Когда такой сон включает в себя чувственные видения, это значит, что человек подвергается воздействию беспокойного прилива земных желаний, стимулированных, вероятно, неким нечестивым влиянием в астральном мире. Кроме того, причиной запутанного сна может стать неудачная попытка драматизации со стороны неразвитого Эго или, как бывает в большинстве случаев, сложное сочетание нескольких или всех упомянутых выше факторов.

В: Вы рассказали нам о причинах сновидений, а теперь не могли бы Вы дать несколько практических рекомендации, касающихся того, как их можно лучше запомнить?

О: Одни люди, Эго которых неразвито, а различные земные желания сильны, вообще никогда не видят снов; другие время от времени, при удачном стечении обстоятельств, способны вызвать в памяти путаное воспоминание о ночных событиях. Однако если человек хочет в состоянии бодрствования пользоваться плодами того, о чем Эго узнало во время сна, ему необходимо обрести полный контроль над мыслями, подчинить своей воле низменные страсти и настроить свой ум на возвышенные помыслы.

Когда человек по ночам покидает свое физическое тело, он помнит все, чем занимался прошлой ночью и в течение дня — по сути дела, он обладает всей своей «дневной» памятью плюс воспоминаниями о ночной астральной жизни. Астральная память включает в себя события физического мира, однако физический мозг человека не может запомнить астральный опыт по той простой причине, что он не допускается в астральный мир.

Для того чтобы открыть физической части мозга доступ к событиям астрального мира, необходимо установить между ними связь, а точнее — устранить разъединяющий их барьер. В процессе эволюции однажды каждый человек будет обладать совершенной памятью, и завеса, отделяющая физический план от астрального, будет сорвана.

Если человек засыпает, настроившись мыслями на возвышенные и святые идеи, он притягивает к себе элементалов (см. главу VII), созданных подобными же мыслями других людей; его сон исполнен покоя, его ум открыт воздействию свыше и закрыт для сил из низших миров, поскольку человек уже настроил его на работу в нужном направлении. Если же человек, наоборот, засыпает с нечистыми и мирскими мыслями, он притягивает к себе всех самых грубых и злых существ, которые оказываются поблизости, и сон его нарушается необузданными порывами страстей и желаний, мешающими ему видеть и слышать реальность высших планов. Таким образом, через то, что поначалу представляется не более чем воротами сна, можно неожиданно попасть в те высокие пределы, где становится возможным истинное видение.

Иной раз человек просыпается утром в приподнятом настроении и с ощущением успеха, однако не в состоянии вспомнить, в чем именно он преуспел. Это обычно свидетельствует о хорошо проделанной во сне работе, но детали человек воскресить в памяти не может. Иногда он просыпается с чувством благоговения, и это означает, что во сне ему было видение, и он находился в присутствии кого-то гораздо более могущественного и величественного. Иногда человек просыпается с чувством страха, что указывает на тревожную реакцию физического тела на какое-то непривычное ощущение, хотя иногда чувство страха может возникнуть в результате встречи в астральном мире с чем-то ужасным или стать следствием сочувствия некоему астральному существу, испытывающему страх, ибо на астральном плане человек часто оказывается под влиянием своего сочувствия состоянию других его обитателей.

При возвращении в физическое тело из астрального мира человек испытывает ощущение скованности, как будто он надел тяжелое пальто. Радость жизни на астральном плане настолько велика, что жизнь на физическом плане даже жизнью назвать трудно. Многие люди, способные действовать в астральном мире во время сна физического тела, сравнивают свое ежедневное возвращение в физический мир с ежедневной дорогой на работу. Они не испытывают неприязнь к нему, но делают это только по необходимости.

Девяти из десяти находящихся в астральном теле не нравится возвращаться в физическое тело, и лишь немногих заботит, будет ли их физический мозг помнить что-нибудь или нет. Однако если человек хочет научиться запоминать события астрального мира, ему можно порекомендовать следующее:

1. Поскольку последняя мысль человека перед погружением в сон имеет решающее значение, воздействуя на него физически, ментально и морально, перед сном он должен уделить особое внимание вознесению своих мыслей на самый высокий уровень, который только ему доступен, хотя, как уже отмечалось ранее, это так или иначе необходимо делать, независимо от того, собирается он запоминать свой астральный опыт или нет.

2. Ложась спать, он должен думать об окружающей его ауре (см. конец этой главы) и повелеть, чтобы внешняя поверхность ауры — особенно материя трех нижних подпланов астрального и ментального миров — защитила его от внешних воздействий, в частности, от мутного потока мыслей других людей, и тогда материя ауры подчинится его воле, и вокруг него сформируется защитная магнитная оболочка, непроницаемая для посторонних потоков мысли, хотя его эфирный мозг может, конечно, продолжать создавать свои образы.

3. Покинув тело, он должен прежде всего запомнить, что находится в астральном мире.

4. Затем, для создания связи между физической и астральной памятью, он должен запомнить (когда находится вне физического тела), что желает этого, и что физическому сознанию эта связь будет полезна.

5. После этого человек должен решить, что будет возвращаться в физическое тело медленно, без спешки и резких движений, как это бывает обычно; ведь именно это резкое движение мешает ему вспомнить события.

6. За мгновение до пробуждения он должен сказать себе: «Это мое тело, и скоро я войду в него. Как только я окажусь в нем, я заставлю себя сесть и записать все, что смогу вспомнить». Затем человеку следует медленно войти в физическую оболочку, сесть на кровати и сразу же записать все, что удастся вспомнить. Если не сделать этого в течение нескольких минут, то все воспоминания будут утеряны. В то же время любой факт, который ему удастся записать, послужит связующим звеном для других воспоминаний. Записи могут показаться немного бессвязными, но на это не нужно обращать внимание, ведь описать словами физического мира опыт другого плана не так легко. Таким образом человек постепенно научится восстанавливать события своих сновидений, хотя на это может уйти немало времени.

Эту работу следует проводить систематически. С каждым разом вспоминать сны будет все легче и легче, а момент автоматического восстановления событий сна будет становиться все ближе и ближе. Пока же между сном и пробуждением существует момент бессознательного состояния, который служит своеобразным барьером. Этот барьер состоит из плотной паутины атомной материи, через которую проходят вибрации.

В: Можно ли узнать друга или знакомого в астральном или ментальном мире по его внешности в отсутствие его физического тела?

О: Все высшие тела человека имеют яйцеобразную форму, однако составляющая их материя распределена по нему неравномерно. В центре этого овала находится физическое тело. Физическое тело сильно притягивает к себе астральную материю, которая, в свою очередь, притягивает к себе ментальную материю. Таким образом, наибольшая часть, т. е. около девяносто девяти процентов, материи астрального тела прижато к периферии физического тела, и то же самое можно сказать о ментальном теле. Когда мы видим астральное тело человека в астральном мире отделенным от физического тела, его форма точно повторяет форму последнего, хотя из-за большей текучести астральной материи перед нашими глазами предстает тело, состоящее как бы из плотного тумана внутри менее плотного овала. То же самое относится и к ментальному телу. С учетом всего выше сказанного, если человек в астральном мире встретит своего знакомого, он узнает его так же быстро, как и в физическом мире.

В: Что представляет собой нимб, который можно иногда увидеть на картинах над головами святых?

О: Каждый человек окружен сияющим облаком, называемым аурой, которое состоит из небольшого количества тончайшей материи и выходит за пределы физического тела на расстояние от восемнадцати до двадцати четырех дюймов (46–61 см). Аура имеет овальную форму, за что ее иногда называют аурическим яйцом, и ее очертания размыты, т. е. ее границы постепенно растворяются в пространстве. Часть этой ауры, более развитой у святых, изображается на их портретах в виде светящегося круга вокруг головы и называется нимбом или ореолом. Аура существует не только вокруг людей — животные, деревья и даже минералы тоже имеют ауру в виде светящегося облака, окружающего их, хотя у них она, конечно, не такая большая и сложная, как у человека.

Человеческая аура состоит из материи в различных состояниях, причем пять из этих компонентов доступны зрению ясновидящего. Каждый такой компонент представляет собой самостоятельную ауру в виде сплошного свечения.

Первый компонент, или аура здоровья, называемая так потому, что ее состояние в значительной степени определяется здоровьем физического тела человека, состоит исключительно из тонкой полупрозрачной физической материи светло-голубого, почти белого цвета. У здорового человека эта аура разделена выходящими из тела ровными линиями-лучами на сегменты. Эти линии, ровные и прямые при хорошем здоровье благодаря постоянному излучению от избытка жизненной силы, становятся во время болезни неровными, спутанными и похожими на согнутые стебли увядших цветов.

Вторая аура называется пранической, поскольку состоит из материи переработанной праны, постоянно излучаемой телом во всех направлениях. Она имеет светло-голубой оттенок, хотя прана, циркулирующая в теле, розового цвета. Именно ее излучением объясняется параллелизм ауры здоровья. Праническую ауру часто называют магнитной, поскольку она используется в физических явлениях, связанных с магнетизмом.

Третья аура выражает каму или желание, то есть она является полем проявления камы. Из нее формируется астральное тело человека, в котором он путешествует по астральному миру во время сна физического тела. В проявлениях Камы очень мало постоянства, потому что ее цвета, яркость и скорость вибрации меняются каждую секунду; к примеру, порыв страсти окрашивает эту ауру в черный цвет с яркими красными пятнами, а внезапный страх превращает ее в живую пульсирующую серую массу.

Четвертая аура — это аура нижнего Манаса, проявление личности. Из этой ауры формируется ментальное тело обычного человека. Она также используется для образования так называемой майявирупы, т. е. тела, которое функционирует на ментальном плане, но позволяет своему владельцу соприкасаться одновременно и с астральным планом. Человек, осознанно путешествующий в своем ментальном теле, временно покидает не только физическое, но и астральное тело, и если ему необходимо проявиться на астральном плане, он не возвращается за своим астральным телом, а материализует такое тело для временного использования. Материализованное таким образом астральное тело называется майявирупой; оно используется на астральном и ментальном планах Адептами и некоторыми учениками, а также теми, кто способен его создать. В ауре низшего Манаса видны лучи духовности и интеллектуальности, но когда камическую ауру постоянно сотрясают сильные желания, эти вибрации затрагивают и ауру низшего Манаса, что проявляется в изменении ее цвета, по которому можно судить об общем настроении и характере человека. Таким образом, эта аура свидетельствует об уровне развития личности, о чем подробно шла речь при рассмотрении ментального тела.

Пятая аура, аура высшего Манаса или Индивидуальности, обладает величественной красотой и различима не у всех людей. Она является каузальным (причинным) телом человека, проводником перевоплощающегося Эго. Аура высшего Манаса указывает на уровень развития Эго с момента индивидуализации.

Цвета всех компонентов ауры имеют то же значение, что и цвета тел человека.

Во время сна, когда человек в астральном теле переходит на астральный план, вместе с ним туда перемещаются ауры низшего и высшего Манаса, однако первые две ауры, а также остатки третьей, не востребованные при формировании астрального тела, остаются вместе с физическим телом. Когда человек переходит в более тонком теле на ментальный план, он временно покидает и другие ауры и тела.

Существуют также шестая и седьмая ауры, однако в настоящее время информации о них нет.

Эти ауры являются не простыми эманациями, а проявлениями или выражениями человека на разных планах природы.

Вопрос: Что такое перевоплощение?

Ответ: Перевоплощение — это перерождение, схождение человеческой души в новое физическое тело. Каждый человек проживает множество жизней, вновь и вновь возвращаясь на землю и пребывая каждый раз в новом теле в соответствии с Законом Кармы, согласно которому каждый человек пожинает плоды того, что он посеял в предыдущих жизнях.

В: Что же все-таки перевоплощается и зачем?

О: Слово «перевоплощение» означает «повторяющееся вхождение в физическое или плотное тело» и подразумевает существование чего-то относительно постоянного, что входит во что-то относительно непостоянное. Человек представляет собой духовный разум, облаченный в материальные тела. Этот разум, который должен раскрыть все свои способности и божественные умения, развивается путем схождения в плотную материю, возвращаясь с приобретенным таким образом опытом. Именно Эго, т. е. пятое начало человека, Манас, вместе с двумя другими высшими началами, Буддхи и Атмой, принимает различные тела, хотя его естественная обитель находится на более высоких и духовных планах. Его божественность не проявляется изначально, поэтому ему приходится учиться управлять материей, накапливая опыт и проходя через множество уроков. Подобно тому, как птица, парящая в воздухе, ныряет в воду, чтобы поймать там добычу, а затем вновь возвращается в свою родную стихию, истинный человек, духовное существо, принадлежащее высшим мирам, спускается на землю, чтобы приобрести опыт, питающий развитие духа. Этот опыт он уносит в высшие сферы, чтобы соединить его с врожденными способностями и силами, как ментальными, так и нравственными. Усвоив таким образом полученный опыт, он вновь воплощается на земле для приобретения нового опыта.

В первый раз истинный человек приходит на землю в подготовленном для него теле (как правило, в теле дикаря), чтобы получить первые уроки человеческого опыта. Затем он переходит через порог смерти, и урок боли говорит ему о сделанных в жизни ошибках, а урок радости указывает на благие мысли и чувства. В конце своей жизни «после смерти» Эго усваивает накопленный на земле опыт. После этого истинный человек возвращается на землю за новым опытом и вселяется в другое тело, которое соответствует его приоткрывшимся способностям. Таким образом, истинная жизнь человека длится миллионы лет, и каждая его земная жизнь — это не более чем день его истинной жизни, ведь за шестьюдесятью годами, прожитыми в этом мире, следует жизнь в высших мирах, которая в зависимости от уровня развития человека может длиться в два или двадцать раз дольше. Каждую нашу земную жизнь можно сравнить с одним днем в школе, и всякий раз, возвращаясь на землю, мы продолжаем наш урок с того места, на котором остановились в прошлый раз, опираясь на выполненную домашнюю работу — работу, которую мы делаем на небесах, где обитает наша душа. Дикарь лишь начинает свое человеческое обучение, тогда как человек, развитый духовно, уже готовится к выпускным экзаменам в этой школе мира. Одни, более способные, обучаются быстро, а другие подобны слабым ученикам, которые усваивают материал значительно медленнее. Школу эту заканчивают все, однако время, которое требуется ученику для полного прохождения курса, целиком и полностью зависит от него самого. Мудрый ученик быстро понимает, что эта школа жизни является лишь подготовкой к более глубокому обучению, старается извлечь максимальную пользу из отведенного для этого времени и делает все от него зависящее, чтобы понять ее правила и осознать их образом жизни.

В: Но разве мы не достаточно страдаем в одной жизни? Сама мысль о том, что перерождения связаны с новыми страданиями, неприятна.

О: Нежелание или неумение понять смысл бытия не могут изменить фактов. Если бы в мире не было страданий и печали, расставание с таким земным раем в момент смерти было бы очень болезненным, и мы бы тогда, пожалуй, только приветствовали перевоплощение. Другими словами, мы протестуем не против перевоплощения, а против тяжких испытаний и страданий земной жизни. Однако трудности и переживания обогащают нас опытом, преподают нам важнейшие жизненные уроки и заставляют нас развивать в себе силы, которые иначе пробудить в себе невозможно. Мы пожинаем то, что сами же сеем, страдая в настоящей жизни за проступки прошлой, и нам некого в этом винить, кроме себя самих (подробнее об этом речь пойдет в главе V).

В: Но разве справедливо то, что нас наказывают за уже забытые проступки, которые мы совершили давным-давно, в одной из прошлых жизней? Почему человек должен страдать за проступки, о совершении которых он ничего не знает?

О: Человек может заболеть, не имея ни малейшего представления о том, как болезнетворные микробы попали в его организм, однако его незнание никак не влияет на возникающие в данном случае причинно-следственные связи, поскольку такой нелепости, как следствие без соответствующей причины, во вселенной не бывает.

Разве, забывая о своих проступках, мы устраняем их последствия, и разве мы не наслаждаемся плодами добрых дел, которые совсем не помним?

На самом деле истинный человек, Эго, не забывает о своих проступках и помнит их так же хорошо, как мы помним то, что делали вчера; хотя физический мозг его нового физического тела не имеет понятия о том, что истинный человек делал в своей предыдущей жизни, находясь в другом физическом теле. Мальчик, который украл сегодня яблоки, а на следующий день был пойман, заслуживает наказания независимо от того, в какую одежду он успел после этого переодеться. Эго пожинает ту карму, которую посеяло. Крестьянин, сеявший семя, сам же и собирает урожай, несмотря на то, что одежда, в которой он сеял, уже давно износилась. Точно так же за время между севом и жатвой изнашиваются физическое, астральное и ментальное тела Эго, и оно пожинает плоды уже в новом одеянии; но пожинает всегда тот, кто сеял, и если человек посеял мало семян или не отбирал их перед посевом, то ему придется пожинать скудный урожай.

Если бы мы помнили все наши проступки прошлых жизней, нам было бы больно смотреть на свое прошлое, наполненное слабостью даже тогда, когда нет и следа реального преступления; если бы мы знали, что каждая ошибка наших прошлых жизней — это напоминание о наказании, которое за ней последует, разве нас не преследовал бы страх при каждом шаге в нашей настоящей жизни, и разве жизнь не превратилась бы в бесконечную пытку, многократно превысив меру наказания за совершенные проступки? Даже в рамках одной земной жизни многие преступники могли продвинуться вперед, если бы только могли забыть о совершенных преступлениях, но память о преступлении связывает их по рукам и ногам и мешает прийти в себя и развиваться; и насколько радостнее стали бы многие из нас, если бы могли забыть многие эпизоды текущей жизни. Только когда у нас будет достаточно сил, чтобы вынести без сожалений, угрызений совести или волнений, а самое главное — без возмущения, все воспоминания нашей текущей жизни, нам можно будет желать, чтобы к этой ноше добавился тяжкий груз прошлых тысячелетий.

Таким образом, милостивый Банкир ведет все счета за нас и, как только мы готовы начать новый гроссбух, он подводит баланс и выдает нам причитающуюся чистую прибыль вместе с накопленными процентами.

После смерти физического тела душа, освобожденная от своих призрачных оболочек, беспристрастно изучает свое прошлое, отмечает свои ошибки и неудачи вместе с их причинами, и за счет полученного таким образом знания приобретает мудрость и силу, развивает разум и сознание.

В: Но почему мы не помним свои прежние жизни? Мы ведь запоминаем опыт прошлого, и если мы уже жили прежде, почему же все это забывается?

О: Прежде всего следует обратить внимание на то обстоятельство, что даже в нашей текущей жизни мы забываем гораздо больше, чем помним. Мы не помним, как учились читать, однако тот факт, что мы умеем читать, доказывает, что мы все-таки этому учились. Мы избегаем прикасаться к огню, но не сохраняем в памяти тот момент, когда впервые обожглись, и это послужило нам уроком. В то же время, все эти события не забываются полностью; приглушенные, но не уничтоженные воспоминания о них можно извлечь из глубин памяти человека, из его подсознания, если погрузить его в состояние гипнотического транса. Если нам свойственна забывчивость даже по отношению к событиям нашей нынешней жизни, как можно ожидать, что наш физический мозг будет помнить переживания, к которым ни он, ни физическое тело не имеют никакого отношения? Наши каузальное и более высокие тела проходят с нами через весь цикл воплощений, а физическое, астральное и ментальное тела отбрасываются по завершении каждого воплощения; и когда для новой жизни человек получает три новых преходящих тела, в этих новых телах находят отражение не подробные события прошлого, а перевоплощающийся духовный разум с качествами, склонностями и способностями, основанными на этих событиях прошлого, которые результируют наше сознание, нашу инстинктивную реакцию на эмоциональные и интеллектуальные воздействия, наше отношение к фундаментальным принципам добра и зла.

Существует множество бессознательных воспоминаний, проявляющихся в способностях, эмоциях, и силе человека — результатах прошлого в настоящем, которые можно обнаружить, наблюдая за самим собой и окружающими. Свои физические тела мы получаем в соответствии с нашей кармой от родителей на основе так называемой физической наследственности, но свои умственные способности, а также свой характер, мы закладываем сами. В каждую жизнь мы приносим с собой определенные наклонности, которые являются итогом воспоминаний наших прошлых жизней; определенные силы, которые также являются результатом нашей деятельности в прошлом; и определенные умения или способности, которые проявляются с раннего возраста, и которые указывают нам на то, что мы сделали или чего не сделали в течение наших прежних земных жизней. Поэтому воспоминания прошлых жизней могут быть либо весьма четкими и определенными (этого можно достичь с помощью йоги — системы, основанной на упражнениях и дисциплине), либо бессознательными, но проявляющимися через результаты, и тесно связанными с инстинктами, благодаря которым мы совершаем определенные поступки, мыслим по определенным моделям, выполняем определенные функции и обладаем определенным бессознательно приобретенным знанием. В современной психологии многие порывы чувств, подталкивающие человека к поспешным, необдуманным поступкам, объясняются действием подсознания, т. е. сознания, проявляющегося в непроизвольных мыслях, чувствах и действиях; они приходят к нам из далекого прошлого, независимо от нашей воли или каких-либо сознательных усилий. Наши инстинкты — это воспоминания, хранящиеся в подсознании и определяющие наши поступки и выбор; наш нравственный инстинкт — это Сознание, множество переплетенных воспоминаний прошлого опыта, по которому можно судить о всех прочих инстинктах и которое отличает «добро» от «зла» без аргументации и рассуждений, дает сигнал об опасности, уже пережитой когда-то в прошлом.

Врожденные способности человека — это не что иное как бессознательные воспоминания навыков, приобретенных в прошлом. Это положение доказывает верность идеи Платона о том, что все знание суть воспоминание. Когда мы, изучая в школе, например, математику, по прошествии нескольких лет забываем ее, нам не составляет особого труда быстро все вспомнить, ведь достаточно повторить уже однажды пройденное. Также и в тех случаях, когда человек способен быстро постигать и применять на практике научное и философское знание или легко овладевать тем или иным видом искусства, в нем оживают прошлые воспоминания, хотя момент приобретения всех этих навыков он уже не помнит. Поэтому, если человек, изучавший оккультизм в одной из прошлых жизней, встречается с теософией в жизни текущей, он возобновляет свое обучение, как прерванный разговор, и быстро добивается хороших результатов, а тот, кто изучает теософию впервые в этой жизни, с трудом продвигается вперед.

Когда мы чувствуем себя комфортно с незнакомым человеком или влюбляемся с первого взгляда, это тоже действие памяти, это наш дух узнает друга по прошлым жизням, Эго зовет Эго, и старые друзья пожимают друг другу руки в знак полного доверия и взаимопонимания. Аналогичным образом, когда мы с отвращением отшатываемся от незнакомца, мы лишь узнаем в нем давнего недруга.

Тем не менее, у детей иногда возникают мимолетные воспоминания их прошлой жизни, причем порой эти воспоминания обогащаются деталями, особенно в тех случаях, когда их последняя смерть была насильственной. Более того, эти воспоминания можно усилить, но для этого необходимо прилагать постоянные усилия и входить в продолжительную медитацию, чтобы обуздать неугомонный ум и пробудить в нем чувствительность и принятие Духа, проявленного как Эго, который один способен хранить события прошлых жизней; тогда можно восстановить эпизоды прошлого, узнать старых друзей, увидеть старые связи. Дело в том, что Эго принимало участие во всех этих событиях, а после земной жизни, находясь на небесах, переработало полученный опыт в способности, характер, интеллект и сознание. Но только когда человек овладевает памятью Эго и сознательно с ним объединяется, он способен перенести воспоминания прошлых жизней в свой новый физический мозг.

Ни один мозг не может запомнить в деталях события многочисленных прошлых жизней, но даже если бы он мог это делать, для человека, которому необходимо мгновенно принимать решения, все эти детали были бы бесполезны. Если бы каждый раз, приближаясь к огню, мы вспоминали бы все наши боли от прошлых ожогов, мы бы вновь и вновь обжигались, пока не перебрали бы в памяти все подробности прошлых случаев и не выработали на их основе линию поведения. Однако когда все эти события прошлого переработаны в нравственные и ментальные суждения, мы можем немедленно их использовать. Память о многочисленных совершенных убийствах была бы непосильной ношей для человека, поэтому в нем присутствуют инстинктивное ощущение святости человеческой жизни.

Старик мудрее и разумнее юноши, благодаря накопленному опыту. Так и цивилизованный человек мудрее дикаря, благодаря большему количеству пройденных воплощений.

В: Однако старик не всегда мудрее и разумнее юноши; образованный молодой человек двадцати лет умнее пятидесятилетнего кули.

О: Это только подтверждает теорию перевоплощения. Мальчик в возрасте десяти лет и десяти дней мудрее другого мальчика в возрасте пяти лет и пятидесяти дней, поскольку дни — ничто по сравнению с годами. Точно так же, поскольку годы — ничто по сравнению с жизнями, двадцатилетний юноша, проживший уже, может быть, тысячу жизней, должен быть мудрее пятидесятилетнего кули, за плечами которого лишь сто жизней. Если же не принимать теорию перевоплощения, то все дети должны рождаться с одинаковыми способностями и интеллектом, что не соответствует истине. Только теорией перевоплощения можно объяснить различия между ними, различия, обусловленные разным уровнем их развития, который, в свою очередь, зависит от возраста души.

В: Если негритянского мальчика вырастить и воспитать в Европе, разве он не будет столь же умным и мудрым, как и европейский мальчик?

О: Если бы ум человека зависел от образования, полученного им в юности, то двое детей одних и тех же родителей, воспитанные в одинаковых условиях, должны быть либо одинаково умными, либо одинаково глупыми. Но так не бывает, в действительности один из братьев часто становится мудрым и добрым, а второй — глупым и злым. Было замечено, что близнецы, неразличимые в младенчестве, становятся совершенно разными людьми, несмотря на одинаковые во всех отношениях условия обучения и воспитания.

Негритянский мальчик действительно может демонстрировать сообразительность до определенного момента, а затем его развитие внезапно прекращается к величайшему разочарованию его учителя, который надеялся, что ученик этот далеко пойдет. Согласно закону перевоплощения, ребенок рождается на свет с определенным характером, качествами, способностями, преимуществами и недостатками, и хотя мы можем в какой-то степени формировать и изменять его характер, наши возможности в этой области весьма ограничены. Как сказал Людвиг Бюхнер, «Природа сильнее воспитания».

В: Однако считается, что физические, интеллектуальные и моральные качества ребенок получает от родителей по Закону наследственности; не удивительно, что европейский мальчик умный, а негритянский мальчик — нет. Разве Закон Перевоплощения не учитывает этот Закон Наследственности ?

О: Нет. Наоборот, Закон Перевоплощения только подтверждает Закон Наследственности на физическом плане. Давая ребенку физическое тело, родители ставят на нем свою печать, и молекулам этого нового тела передается привычка вибрировать определенным образом. Таким образом детям передаются наследственные болезни, а также некоторые особенности поведения и привычки.

Однако о передаче по наследству ментальных и моральных качеств можно говорить лишь с известной долей условности, поскольку в реальности дело обстоит вовсе не так, как принято считать. Родители действительно отдают ребенку часть своих эфирных атомов, а также часть камического начала (особенно это касается матери), и эти элементы, воздействуя на молекулы мозга, сообщают ребенку эмоциональные характеристики родителей, частично изменяя проявления его собственного Эго. Закон Перевоплощения, признавая подобное воздействие родителей на ребенка, идет дальше, утверждая, что кроме этого существует независимая активность Эго, неотъемлемое качество его природы, и таким образом полностью объясняет все различия и сходства, в то время как Закон Наследственности объясняет только сходства.

Кроме того, Закон Наследственности говорит только об эволюции физических тел и никак не затрагивает эволюцию разума и сознания. Последние исследования свидетельствуют о том, что приобретенные качества по наследству не передаются, и что гениальность часто идет рука об руку с бесплодием.

Именно перевоплощением можно объяснить несколько очевидных нарушений Закона Наследственности. Ниже приведены факты, свидетельствующие о неадекватности теории об исключительном значении наследственных факторов.

1. У одних и тех же родителей рождаются дети с разными умственными способностями и нравственными ценностями.

2. Истории жизни близнецов свидетельствуют о том, что два человека, родившихся в одинаковых условиях и обладающих абсолютно идентичной наследственностью, часто существенно отличаются друг от друга по физическим, интеллектуальным и нравственным характеристикам.

3. Несмотря на физическое сходство, отец и сын нередко отличаются характером и уровнем умственного развития.

4. Гении часто рождаются в самом обычном и даже заурядном окружении. Этот факт свидетельствует о том, что человеческая душа легко разрывает путы физического рождения.

5. У одаренных родителей рождаются весьма посредственные дети. Это говорит о неадекватности наследственных факторов в сфере ментальных и моральных возможностей.

6. Дети праведных родителей могут стать распутниками.

7. Дети распутных родителей могут стать праведниками.

8. Рождение таких светочей нравственности, как Будда, Заратустра, Иисус и т. д., нельзя объяснить законом наследственности.

9. У одного из двух братьев могут быть способности к музыке или живописи, а у другого может не быть ни малейшего представления об искусстве.

Вместе с тем, все эти примеры можно легко и убедительно объяснить с помощью теории перевоплощения.

В: Может быть, Бог наделяет особыми качествами каждую душу при ее сотворении? Неравенство среди людей, разные способности, возможности и обстоятельства можно объяснить тремя способами: научным Законом Наследственности, особыми качествами, которыми Бог наделяет душу при ее сотворении, и Законом Перевоплощения. Вы только что показали, что Закон Наследственности не имеет к этому никакого отношения. Что вы скажете относительно второго способа?

О: Считается, что Закон Эволюции действует в отношении всего сущего, за исключением человека. То, что во времени начинается, во времени должно и закончиться, а теория об особом творении предполагает его неотъемлемую часть (противоположность) — уничтожение в момент смерти; тем не менее предполагается, что духовный разум, называемый человеком, не имеет индивидуального прошлого, хотя за ним признается право на вечное будущее — в результате все это напоминает палку только с одним концом.

Согласно этой гипотезе, характер человека, от которого зависит вся его судьба, создается для него Богом и навязывается ему без всякой возможности выбора. Так что если человеку достается благородный характер и выдающиеся способности, можно считать, что ему повезло, ведь сам он не сделал ничего, чтобы заслужить этот подарок судьбы. Если же он наделяется врожденными болезнями, склонностью к преступной деятельности или дурным характером или рождается с физическими и умственными отклонениями, он тоже ничем их не заслужил. Все зависит исключительно от случая или от прихоти и непререкаемой воли Бога. Но если это действительно так, где же тогда справедливость многосправедливого Бога и любовь вселюбящего Отца? Иногда говорят, что несправедливость будет исправлена в будущей жизни после смерти. Может быть и так, но это не дает разумного ответа на вопрос, почему все эти различия существуют здесь, на земле, и зачем нужно было исключать земную жизнь человека из сферы действия закона и порядка, совершенного замысла и намерения, которые действуют в отношении всех остальных земных форм жизни.

Представьте себе младенца, который умирает через несколько часов после рождения и после того, как для него специально была создана душа. Эта душа навечно останется в неведении относительно земной жизни и не получит никакого опыта. С другой стороны, если земной опыт не имеет в дальнейшем никакого значения, кроме того, что в зависимости от него человек попадет либо в вечный ад, либо в вечный рай, душа, попавшая в тело, которому суждено было дожить до преклонного возраста, оказывается в незавидном положении, поскольку ей приходится выносить страдания, нищету и человеческие грехи, рискуя при этом после смерти направиться прямо в ад, тогда как душа умершего младенца ничем не рискует, ни от чего не страдает и в конечном итоге получает ничуть не меньше, чем другие души.

Более того, эта теория превращает Бога в слугу человека, ведь Ему, чтобы сотворить новую душу, нередко приходится ждать, пока движимый страстями человек не создаст для нее физическое тело.

С одной стороны, считается, что Бог наказывает свернувших с истинного пути, а с другой стороны, получается, что Он Сам создает новые души для тел, произведенных на свет безнравственным путем. Таким образом, теория о том, что Бог наделяет определенными свойствами душу в момент ее сотворения, лишена всякого смысла, неверна и абсурдна, поэтому единственное разумное и верное объяснение неравенства среди людей можно дать с помощью теории перевоплощения.

В: Еще одно возражение. Если душа человека не наделяется особыми свойствами в момент ее сотворения, во вселенной должно существовать фиксированное количество человеческих Эго, вновь и вновь возвращающихся на землю. Как в этом случае объяснить рост населения планеты?

О: Количество индивидуальных человеческих духов действительно является фиксированным — около шестидесяти миллиардов; они и составляют человечество. До определенного момента в эволюции численность человечества пополнялась за счет притока из царства животных, однако этот момент в эволюции уже давно миновал. Конечно, до сих пор некоторые представители животного мира время от времени наделяются индивидуальностью и присоединяются к человечеству, но их число ничтожно мало, также как и число тех, которым удается завершить человеческую эволюцию и перейти к следующему этапу эволюции; таким образом, число духов, составляющих человечество, остается практически неизменным.

Хотя количество Эго является фиксированным, в каждый отдельно взятый момент времени в воплощении на Земле находится лишь 1/32 от общего количества Эго, и при общем числе духов, равном 60 миллиардам, население Земли составляет около 1,850 миллиарда человек. Многие души долгое время пребывают на астральном и ментальном планах, и в процессе эволюции промежутки между их земными воплощениями увеличиваются, поскольку достаточно развитые души воплощаются реже, чем молодые души. Физический мир можно сравнить с городской ратушей, которая может быть полупустой, полной и переполненной, и при этом общее население города остается практически постоянным. Небольшое увеличение частоты перевоплощения (или сокращение времени пребывания на тонких планах) может привести к резкому росту населения планеты без увеличения общего количества перевоплощающихся духов. Кроме того, не существует достоверных свидетельств в пользу того, что население Земли действительно увеличивается, ведь в одних странах перепись населения ведется точно, а в других, как, например, в густонаселенном Китае, подсчет жителей основан, главным образом, на предположении.

В: В чем заключается необходимость перевоплощения?

О: Перевоплощение необходимо с точки зрения логики, науки и морали.

В: Пожалуйста, расскажите об этом подробнее. Прежде всего, каковы логические обоснования необходимости перевоплощения?

О: Логическим обоснованием необходимости перевоплощения является тот факт, что без нее, как без единственного объяснения, жизнь становится загадкой без ответа.

Есть ли смысл во всей нашей жизни от рождения до смерти? Готовим мы себя каким-либо образом к жизни после смерти или нет? Если по ту сторону смерти существует счастливая жизнь, ее можно как-то заслужить, либо сопротивляясь искушению, либо совершая благие поступки. Если для попадания в Царство Небесное необходимо усилие, то у младенца, умершего вскоре после рождения, нет никаких шансов. Или, может быть, наоборот, именно душа младенца, не успевшая сделать на земле ничего дурного, в числе первых попадает на небеса. В этом случае остается, вероятно, посочувствовать всем остальным людям, которым приходится прожить жизнь, полную искушений и опасностей, и в конечном итоге подвергнуться риску попасть в ад. Получается, что каждая мать должна молиться не за то, чтобы ее ребенок жил и благоденствовал, а за то, чтобы он умер сразу после рождения. Если же результат все равно получается один и тот же, то есть и ребенок, умерший во младенчестве, и благочестивый старец, доживший до преклонного возраста, так или иначе попадают в рай, тогда жизнь — это самая настоящая ловушка, совершенно не нужная человеку, полная страданий и горя. Кроме того, если жизнь в Царстве Небесном человек должен заслужить индивидуальным усилием, каждому необходимо предоставить равные шансы добиться этого. На самом же деле мы видим, что люди рождаются с разными способностями, силами и возможностями, а также в разных внешних условиях. Одни появляются на свет дикарями, слабоумными или преступниками, а другие награждаются положительными наклонностями и благоприятными жизненными обстоятельствами. Невозможно также, чтобы к первым просто предъявлялось меньше требований, чем ко вторым, ведь это было бы лишь признанием того, что эта жизнь бессмысленна, и что первые должны прожить ее в невежестве и страданиях, а вторые — в чистоте и удовольствиях, а результат, в конечном итоге, будет одним и тем же. Неубедительно и утверждение, будто те, кто больше страдал на земле, получают более высокое положение в Царстве Небесном, ведь остальные могут потребовать, чтобы им были предоставлены равные возможности для занятия высокого положения на небесах.

Все эти проблемы кажутся неразрешимыми, однако здесь приходит на помощь теория перевоплощения.

Представьте себе дикаря, который съедает свою жену, съедает своих родителей, когда они ему уже больше не нужны, и съедает своих детей, потому что они ему еще пока не нужны. Он убивает, грабит и в конце концов погибает от рук того, кто оказывается сильнее его. Разве такая ограниченная, полная жестокости жизнь — это все, что мир может предложить ему, мир, который дает другим жизнь прекрасную и счастливую? Что произойдет с ним после смерти? Дорога в рай для него закрыта, однако и в ад его посылать было бы несправедливо.

А теперь давайте рассмотрим эту проблему с точки зрения перевоплощения. Покинув свое физическое тело после смерти, такой дикарь направляется в промежуточный мир, где узнает, что те, кого он убил на земле, живы, и оказывают ему весьма недружелюбный прием, потому что прекрасно помнят, что он сделал с ними в прошлом. Таким образом, ему преподается его первый урок о том, что если он сегодня убьет человека, на следующий день он может вновь с ним встретиться. Дикарь не усваивает его за одну жизнь, для этого ему может потребоваться множество жизней. Интересно, что в загробном мире он также получит и некий положительный опыт, и в следующей жизни, прежде чем сильный голод заставит его съесть свою жену и детей, он испытает к ним чувство привязанности, и этот маленький зародыш теплого чувства будет расти, подарит ему счастье и, в конечном итоге, превратится в моральное качество, с которым он вновь появится на свет и которое заставит его поколебаться перед очередным убийством. Таким образом, в каждой своей земной жизни он приобретает опыт, преобразовывает его в качества и способности и с каждым разом становится все более и более цивилизованным, пока наконец не достигает той стадии развития, которой соответствуют рождающиеся сегодня у нас дети.

Если предположить, что перевоплощение не существует, что в таком случае происходит с качествами, которые мы с таким трудом развиваем в себе в течение одной жизни? Достигнув преклонного возраста, человек обретает мудрость, но именно в тот момент, когда он представляет благодаря своей мудрости наибольшую ценность для окружающих, он умирает; после этого ему выносится окончательный приговор, он отправляется в ад или в рай, то есть в те миры, где приобретенное на земле знание ему никогда не пригодится. В результате вся человеческая жизнь лишается какого-либо смысла. Теория же перевоплощения объясняет, что такой человек перерождается с этими качествами, которые не утрачиваются, а становятся частью его характера. Таким образом, логика и здравый смысл указывают на необходимость перевоплощения.

В: Как обосновать необходимость перевоплощения с точки зрения морали?

О: Моральная необходимость является наиболее весомым аргументом в пользу перевоплощения, поскольку в противном случае во вселенной невозможна ни божественная справедливость, ни любовь. Мы уже говорили о несостоятельности двух других объяснений различий между людьми, наследственности и теории о человеке как об особом творении Божьем. Один человек рождается калекой, а другой атлетом. Почему? У одного врожденное слабоумие, а другой становится гением с выдающимися интеллектуальными способностями; одному достается великодушие, а другому — жадность и скупость. Почему так происходит? Если все эти различия вызваны волей Бога, то за таким ответом следует несправедливость, беспомощность и отсутствие у человека какой-либо надежды. Одна душа рождается в трущобах, от проститутки-матери и пьяницы-отца, она видит вокруг себя только преступления и богохульство, она вынуждена воровать, чтобы прокормиться, не знает добра и любви, становится закоренелым преступником и, убив кого-нибудь в пьяном угаре, отправляется на виселицу. Куда такая душа попадет после смерти? Она слишком греховна для рая, но и в ад ее посылать нельзя, ведь в жизни ей не было предоставлено ни единого шанса. Другая душа вырастает в благородной семье, и любящие родители нежно о ней заботятся. Ей прививается добродетель и дается лучшее образование. В течение всей жизни она получает награды за способности, полученные при рождении, и умирает, прожив осмысленную и славную жизнь. Чем она заслужила все это? Если каждый человек рождается с заложенными при сотворении качествами и после смерти навечно отправляется в рай или ад, где же здесь Божественная Справедливость? Разве преступник не имеет в этом случае права спросить: «Боже, зачем Ты сделал меня таким?»

Теория перевоплощения возвращает Богу Его справедливость, а человеку — его силу, утверждая, что преступник — это юная и неразвитая душа, дикарь, начавший свою эволюцию позже, чем другие души, у которых за плечами опыт множества прожитых жизней, что все зависит от прошлого человека, и что различия между людьми коренятся в возрасте и уровне развития духа.

Кроме всего прочего, теория Перевоплощения помогает нам решить следующие проблемы:

1. Она объясняет существующее неравенство социального статуса и возможностей людей.

2. Она устраняет метафизическую необходимость считать несправедливость частью Всевышнего.

3. Она привносит в миры морали и духа тот же порядок, который наука обнаруживает в физическом мире.

4. Она объясняет рождение гениев в семьях, другие члены которых не отличаются выдающимися способностями.

5. Она объясняет часто встречающиеся случаи несоответствия окружающей среды потребностям человека, что отравляет его характер и парализует активность.

6. Она помогает понять резкий контраст между моральным обликом человека и окружающими условиями, утверждая, чти все это является результатом его развития, а не божественной воли.

7. Она объясняет различия моральных устоев человеческого рода, т. е. проблемы совести.

8. Она объясняет случаи неожиданной, трагической или безвременной смерти.

9. Она помогает понять природу психических сил человека.

10. Она служит разумным объяснением и логическим обоснованием теории эволюции Дарвина.

11. Она предлагает разумное решение проблемы будущего тех людей, кто, получив от Бога физическую жизнь, так и не научились ценить ее, то есть тех несчастных, чья единственная радость и высший смысл жизни — это деньги или животная страсть.

12. Она объясняет противоречие, часто возникающее между нашими желаниями и волей, нашим характером, каким его видим мы, и нашими поступками, какими их видят окружающие.

13. Она помогает понять, как соотносится Любовь Бога с Его Могуществом.

14. Она объясняет кажущийся бессмысленным каприз смерти.

В: В чем смысл рождения младенца, который умирает сразу же после своего появления на свет?

О: Одним из факторов перевоплощения является Закон Кармы или закон причины и следствия (см. главу V), поэтому оказавшись в долгу перед этим Законом, неумышленно или по неосторожности став причиной смерти кого-либо (в одной из предыдущих жизней), например, бросив горящую спичку (после прикуривания сигары) на сухую солому, которая вызвала пожар в доме, в результате которого погиб человек, такое Эго вынуждено вернуть долг за свою неосторожность, но не за преступление, в виде отсрочки получения нового тела. Возврат долга выражается в преждевременной потере тела ребенка с последующей задержкой, но, как правило, через несколько месяцев Эго получает новое тело. В таких случаях больше других страдают родители. Почему? Может быть, в предыдущей жизни они были опекунами ребенка своих умерших дальних родственников и не уделяли ему должного внимания или жестоко с ним обращались, и в конечном итоге он умер. По Закону Кармы, в этой жизни они пожинают то, что посеяли в прошлой, они вынуждены возвращать свои долги, платить потерей своего собственного ребенка, дорогого их сердцу, за непроявленную в прошлом любовь к ребенку чужому. Таким образом, они учатся проявлять нежность и доброту ко всем детям без исключения. Ребенок, умирающий сразу после рождения, ничего не теряет; его развитие лишь немного задерживается, а его родители заслуженно страдают, возвращая свой кармический долг потерей долгожданного дитя. Таким образом, их карма взаимодействует с кармой того человека, который в прошлой жизни совершил непредумышленное убийство, и оба кармических долга отрабатываются через смерть ребенка.

В: В какой степени вера в Перевоплощение проникла в древние и современные религиозные и философские системы? Сколько людей верят в Перевоплощение?

О: Основные принципы теории Перевоплощения были распространены по всему миру еще в глубокой древности, поскольку перевоплощения являются необходимым следствием бессмертия души. В великих эпосах индусов Перевоплощение упоминается как неоспоримый факт, на котором основана их мораль. Древние египтяне также придерживались этой доктрины, и их представления о перевоплощении, сформированные жречеством, были выражены в классической Египетской Книге Мертвых, одном из их основных священных писаний, в котором описывается путь души после смерти и копию которого вкладывали в каждый саркофаг с мумией. В древней персидской религии упоминание о перевоплощении можно с трудом различить в дошедших до наших дней фрагментах священных книг Авесты, большая часть которых безвозвратно утеряна. В Вандидадах, наиболее ортодоксальной книге зороастризма, встречается отрывок, посвященный доктрине о переселении животной жизни. Будда говорил о Перевоплощении и постоянно упоминал свои прошлые жизни. Вера в перевоплощение иногда встречается среди рассеянных остатков древних народов американского континента, например, в культуре индейцев зуни. Иудеи в настоящее время отрицают перевоплощение, однако оно упоминается в Каббале, а в древние времена следы этой доктрины встречались повсеместно. В книге «Премудрости Соломона» говорится, что чистое тело дается в награду «за добро». Самое большее, лишь несколько тысяч христиан верят сегодня в перевоплощение, и христианство его отрицает, хотя сам Христос говорил своим ученикам, что Иоанн Креститель был Илией; Ориген, наиболее образованный из Отцов-основателей христианской Церкви, провозглашал, что «каждый человек получает тело по заслугам и прошлым делам своим». Последователи суфизма придерживались доктрины о перевоплощении, доказательством чего служит дошедшее до нас из средневековья стихотворение образованного мусульманина, персидского поэта и мистика, Джалал-ад-дин Руми: Я умер как минерал и стал деревом; Я перестал быть деревом и превратился в животное; Я умер как животное и стал человеком, Чего же мне теперь бояться? Разве хоть раз умерев, я стал меньше? В следующий раз я умру как человек, И, может быть, стану ангелом крылатым.

По верному замечанию Макса Мюллера, величайшие умы человечества принимали идею перевоплощения. Она встречается в работах Пифагора и Платона, а Вергилий и Овидий принимали эту идею без доказательств. С ней соглашались неоплатоники, в нее верили гностики и манихеи. В более позднюю эпоху о перевоплощении говорили такие западные философы и писатели, как Шопенгауэр, Фихте, Шеллинг, Лессинг, Генри Мор, Гердер, Саути, Булвер, Пеццани, и этот список далеко не полон. Юм утверждал, что это единственная доктрина бессмертия, достойная внимания философа; Гете, будучи уже в преклонном возрасте, с радостью ожидал своего возвращения на землю. Эмерсон, которого называют Платоном девятнадцатого века, а также Вордсворт, Россетти, Госсе, Теннисон, Браунинг, Колридж, Коллинс, Бейли, Шарп и другие поэты верили в перевоплощение. Поэтому возрождение этой доктрины можно считать не внезапно возникшим из небытия верованием дикарей, а знаком избавления религии от дерационализации, которая превратила жизнь в неразборчивое сплетение несправедливостей и пристрастий, вызвав волну скептицизма и материализма.

В: Но ведь доктрина Перевоплощения, хотя и является частью религии индуистов, буддистов, древних египтян, греков и римлян, не свойственна по крайней мере христианству.

О: Этот вопрос имеет огромное значение и широко обсуждается в наши дни западными философами, вызывая немало споров и противоречий, которые основаны скорее на невежестве, чем на глубоком знании. В ранних христианских писаниях и в предшествовавших им иудейских книгах доктрина о существовании души задолго до рождения тела и перевоплощении развивалась по двум направлениям. В одних случаях особо подчеркивался тот факт, что душа не начинает свою жизнь одновременно с телом, что она вечна по своей природе, или, выражаясь точнее, Дух вечен и исходит от Бога. Это направление в дальнейшем получило название «предсуществование души». Его представители просто утверждали, что идущий от Бога Дух в человеке вечен; что Бог породил также множество Духов, не наделенных человеческим обликом, которые проходили через различные стадии развития и через различные миры, пока наконец некоторые из них не достигли физического мира, где они прошли определенную подготовку к высшему этапу эволюции, постепенно возвращаясь вместе с приобретенным опытом к изначальной чистоте, которую они когда-то утратили. Эта доктрина, суть которой была изложена здесь весьма схематично, была в какой-то степени универсальной, широко распространившись среди иудеев и первых христиан. Перевоплощение в более точном и научном смысле этого слова, как повторяющееся появление человека на физическом плане в физической форме, также упоминается в некоторых, хотя и не во всех, ранних христианских писаниях. Одни писания лишь весьма смутно говорят о предсуществовании души, другие недвусмысленно и прямо указывают на повторяющиеся рождения человека в этом мире. Так или иначе, основная идея остается той же — человеческий Дух, идущий от Бога, является святым только по своему происхождению от Единой Всевышней Святости, и что Дух может частично и на время утрачивать эту святость. Когда Дух утрачивает свою первичную чистоту, его начинают называть душой, т. е. промежуточным состоянием между Духом и телом, душой, которая накапливает опыт, проходит через различные миры вселенной и, в конечном итоге, возвращается вместе с накопленным опытом к Богу, от которого она произошла.

Сегодня известно, что Отцы христианской церкви в литературе того времени яростно нападали и осуждали одну из разновидностей доктрины перевоплощения, которая была распространена у греков и римлян, а именно, идею о том, что человеческая душа может воплощаться в животном мире. Однако тот факт, что эта форма является единственной формой предсуществования и перевоплощения, которую они отрицали, свидетельствует в пользу того, что в целом они принимали описанную теорию.

Чтобы понять условия, в которых возникла христианская церковь, необходимо рассмотреть образ жизни, мышление и мировоззрение еврейского народа, к которому, без сомнения, принадлежали апостолы и другие ученики Иисуса, а также, согласно генеалогии, и сам Иисус. В ветхозаветной Книге Пророка Иеремии есть строки, к которым обращались некоторые Отцы церкви, говоря о предсуществовании человеческой души: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5). Ориген и Иероним в своих трудах, несомненно, ссылались на утверждение, что еще до рождения Иеремия был освящен и сделан пророком, как на доказательство теории о предсуществовании души, взятое из Священного Писания. Ориген особо подчеркивает, что Божественную Справедливость нельзя было бы доказать, если бы человек, освященный быть пророком или рожденный для великого служения в мире, не заслужил эту исключительность своей предыдущей праведной жизнью или достойными награды деяниями. В Книге пророка Малахии (4:5) недвусмысленно говорится, что пророк Илия еще вернется. В Книге мудрости Соломона, есть очень интересный отрывок, в котором Соломон говорит: «Я был остроумным ребенком и отличался благим духом. Я был благим и потому вошел в чистое тело» (9:15). В этих словах ясно выражена мысль, что Соломон уже был хорошим Духом и потому получил хорошее тело. Известный древнееврейский историк того времени Иосиф Флавий, говоря о фарисеях, в своей книге De Bello Judaico пишет следующее (2:8): «Они утверждают, что все души нетленны, но души праведников просто переносятся в новые тела, а души грешников осуждаются на вечные муки». У того же автора есть еще более явное указание на то, что его современники верили в перевоплощение души. Во время осады крепости Иотапата, укрывшись в пещере вместе с сорока солдатами, желавшими умертвить друг друга, чтобы не попасть в руки римлян, Иосиф сам обращается к ним со следующими словами: «Помните ли вы, что все чистые Духи, пребывающие в единстве с божественной милостью, живут в самых прекрасных уголках рая, а затем вновь возвращаются на землю, чтобы вселиться в безгрешные тела, а души поддавшихся саморазрушению обречены на муки во тьме подземного мира?» По весьма справедливому замечанию профессора Виктора Редберга, эти слова, обращенные к простым воинам, людям грубым и необразованным, а не к известным философам того времени, судя по их трудам, верившим в перевоплощение, свидетельствуют о том, что упомянутая доктрина была в то время широко распространена среди евреев. В работах Филона представление о перевоплощении служит одной из основ великой иудейской александрийской школы. Таким образом, говоря о древних евреях, следует помнить, что они были знакомы с доктриной о перевоплощении, что особенно важно, когда речь заходит о словах апостолов Иисуса и их вопросе о грехах человека, слепого от рождения, поскольку очевидно, что они имели в виду распространенное верование того времени.

Обращаясь к Новому Завету, прежде всего необходимо отметить предполагаемое исполнение пророчества Малахии о возвращении Илии. Действительно, когда Иоанна Крестителя спросили: «Ты ли Илия?», он ответил: «Нет». Однако Иисус утверждал прямо противоположное, говоря об Иоанне: «Вот Илия». Отрицательный ответ Иоанна Крестителя можно объяснить тем фактом, что воспоминания прошлой жизни лишь в очень редких случаях проникают в жизнь нынешнюю (подробнее об этом уже шла речь выше), поэтому незнание Иоанном Крестителем своей прошлой жизни вовсе не является доказательством того, что перевоплощение не существует. К тому же повторенные дважды слова Самого Христа о том, что Иоанн Креститель был Илией (Мф. 11:14 и 17:12–13), значат для нас гораздо больше, чем отрицание Иоанна, особенно с учетом того, что Иисус знал о прошлом все, а Креститель вполне мог не помнить о своих предыдущих появлениях на земле. Интересно также, что характер Илии был очень похож на характер Иоанна Крестителя — оба они проповедовали праведность, оба были аскетами по воспитанию и борцами по природе, смело боровшимися со злом в стане власть имущих, оба отличались сильным и решительным характером. Даже внешне они были похожи. Илия был «весь покрыт волосами и опоясывал чресла кожаным поясом», а Иоанн носил «одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих». Домом их была пустыня. Илия шел сорок дней и сорок ночей до горы Господа Хорив в Синайской пустыне (3 Цар. 19:8), а Иоанн жил в Иудейской пустыне, крестя людей в реке Иордан (Мк. 1:4). И их жизнь в отшельничестве, исполненный самоотречения добровольный уход от людей, поддерживалась удивительно похожим образом — с помощью птиц и других летающих созданий. «Воронам я повелел кормить тебя там», — говорит Бог Илие (3 Цар. 17:4), а Иоанн питался в пустыне акридами и диким медом (Мф. 3:4). Таким образом, учитывая внешнее сходство этих двух людей, сходство их характеров и дважды повторенное торжественное заявление Иисуса, трудно не прийти к выводу, что Иоанн Креститель, если верить Евангелиям, был воплощением пророка Илии.

Эпизод же со слепым от рождения человеком (5. Иоан. 9) вообще не нуждается в комментариях. Здесь учениками Иисуса был задан простой вопрос: «Кто согрешил, он или родители его?» Они понимали, что слепота этого человека стала результатом какого-то греха или глупости; они спрашивали, чей же грех привел к такому плачевному результату. Может быть, родители его за зло свое были наказаны слепотою сына, или он сам на какой-то предыдущей стадии своего существования согрешил и обрек себя на такую судьбу? Очевидно, что если верен второй ответ, грехи, за которые полагалось такое наказание, должны были быть совершены еще до рождения человека, т. е. в его прошлой жизни. Таким образом, в одном этом вопросе отражены два великих столпа теософического учения — Перевоплощение и Карма. Тем, кто считает, что ответ Иисуса «не согрешил ни он, ни родители его» является свидетельством против веры в перевоплощения, придется согласиться с весьма маловероятным предположением, что родители этого слепого были абсолютно безгрешны, ведь было сказано: «Ни этот человек, ни родители его». Однако если рассмотреть эту ситуацию непредвзято и не пытаться интерпретировать текст так, чтобы он соответствовал какой-то уже существующей в уме идее, можно заметить, что в этом ответе Христа, по рождению еврея, обращенном к евреям, среди которых доктрина Перевоплощения была довольно широко распространена, содержится прямое и ясное указание на то, что слепота этого человека была вызвана не его грехом в прошлой жизни и не грехом его родителей. Учитель дает другое, мистическое объяснение: «но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Обратите внимание, что если бы Иисус считал, что идея перевоплощения, о которой, несомненно, думали его ученики, задавая свой вопрос, ошибочна сама по себе, Он бы поступил так, как поступал во всех остальных случаях, когда Ему было необходимо их поправить, и упрекнул бы их в недомыслии единственно возможным ответом: «Почему вы задаете мне такой глупый вопрос: согрешил ли этот человек, что родился слепым? Как он мог согрешить еще до своего рождения?»

Очень важна также фраза Иисуса из Евангелия от Иоанна (16:2): «В доме Отца Моего обителей много». Слово из оригинального текста, ошибочно переведенное на английский как «mansions» (букв. «дворец, особняк», в русском переводе Евангелия «обитель»), в то время означало «придорожная гостиница для путешественников, место для отдыха». Таким образом, упомянутую фразу можно толковать как указание на множество «мест» в доме Отца, где человеческая душа или Эго отдыхает в перерывах между напряженными пребываниями на земле, во время которых она развивается. Слова Христа «Будьте совершенны» были бы абсолютно бессмысленными, если бы были обращены к несчастному, греховному и смертному роду человеческому, или к бродягам и пьяницам, все интересы которых сосредоточены вокруг ближайшего кабака, однако те же самые слова становятся великим обетованием, если согласиться с тем, что они обращены к людям, у которых есть достаточно времени, чтобы вырасти «до совершенства Христа». Вот что говорит Сам Христос: «Ученик не бывает выше своего Учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6:40).

В Откровении Иоанна Богослова содержится интересная строка, которая подразумевает перевоплощение, когда Сын Человеческий, обращаясь к семи церквам в Азии, говорит следующее: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Откр. 3:12). Слова «не выйдет вон» означают, что после окончательной победы над злом повторяющиеся «выходы» души с небес на землю закончатся, она достигнет совершенства и станет «столпом в храме Бога Моего». Также читаем: «Стоящие у престола и Святые, столпы в храме Господа, которые уже не выйдут вон».

Многие Отцы церкви говорили о предсуществовании и перевоплощении. Аналогичные идеи составляли основу доктрины гностиков, которые на протяжении нескольких веков олицетворяли собой наиболее чистое течение духовного и философского учения Христа.

В сочинениях Оригена, самого одаренного ученика Климента Александрийского и, возможно, самого блестящего и образованного из Отцов церкви, а особенно в его трактате De Principliis, содержится настоящий кладезь информации об учениях раннего христианства во II веке н. э.

Ориген придерживался теории эволюционного развития души. Касаясь эпизода о том, как Иоанн Креститель исполнился Духа Святого в утробе матери (7:4), он отмечает, что «некоторые могут подумать, будто Господь осеняет людей Своим Святым Духом и освящает их не по справедливости и заслугам их, а незаслуженно. Но ведь всем известны слова: Существует ли неправедность рядом с Богом? — Боже упаси, или Существует ли лицеприятие рядом с Богом? Ибо так защищают себя те, кто считает, что души рождаются на свет вместе с телами». Иоанн Креститель был осенен Святым Духом в утробе матери только потому, что своими прежними делами он заслужил такого благословения. Ориген добавляет, что Бог «все распределяет по заслугам и нравственному уровню каждого человека», и что необходимо «демонстрировать справедливость и праведность Бога, ведь, в полном соответствии со словами Апостола Павла, не бывает лицеприятия подле Него.

Далее Ориген заявляет, что Бог судит человека по делам его, иллюстрируя свое утверждение известным эпизодом о соперничестве Иакова и Исава (2, 9:7) за право первородства. Кальвинисты иногда используют этот эпизод для подтверждения своей идеи о том, будто человек изначально обречен Богом либо на вечное счастье, либо на вечное страдание. Однако согласно учению Оригена, судьба человека, рождающегося свободным, не может быть предопределена чужой волей иначе как по справедливости и по делам его. Любовь Господа к Иакову и ненависть к Исаву еще до их рождения кажется несправедливой, и единственным решением этой дилеммы является признание того, что Исав был наказан, а Иаков вознагражден за какието поступки из их прошлой жизни. Такой точки зрения придерживались Ориген и св. Иероним. Последний писал (Письмо к Авиту): «Обращаясь к случаю с Исавом, мы можем заключить, что он был осужден за свои грехи в прошлой, худшей жизни». Ориген же заявляет следующее: «То обстоятельство, что Иаков уже в утробе матери превзошел своего брата, не покажется нам несправедливым, если мы признаем, что он заслужил милость Бога своими делами в предыдущей жизни». Далее он пишет: «Это положение следует применять ко всем прочим тварям, ибо, как мы уже отмечали выше, праведность Творца должна проявляться во всем. ...Неравенство жизненных обстоятельств объясняется тем, что каждому справедливо воздается по заслугам его».

Необходимо также отметить великолепный комментарий Оригена к тому эпизоду, когда Бог ожесточает сердце фараона. Он указывает на то, что в этом мире скорейший способ избавления от болезни не всегда самый эффективный: «Иногда стремление как можно скорее излечиться от болезни не приводит к хорошему результату, особенно если болезнь, зажатая во внутренних областях организма, начинает бушевать с еще большей яростью» (3, 1:17). Ориген говорит о том, что Бог, как хороший лекарь человеческих душ, искореняющий саму основу болезни, ожесточил сердце фараона только для того, чтобы тот увидел последствия своих дурных поступков, и чтобы в будущих жизнях, осознав, что грешить против Бога опасно, он смог измениться в сторону праведности.

Приведенные выше цитаты не оставляют никаких сомнений в том, что Ориген исповедовал идею перевоплощения. Однако стоит, пожалуй, привести еще одну цитату, которая убедительнее всего доказывает, что Ориген имел в виду именно повторяющиеся рождения в этом мире, а не просто предыдущий опыт, полученный в других мирах. «Те, кто покидает сей мир, повинуясь смерти, которой не избежит никто из нас, получают по своим деяниям и заслугам, и одни отправляются в место, называемое адом, а другие в лоно Авраамово и в различные дворцы небесные». Таковы условия, в которые люди попадают в невидимых мирах после смерти. Точно также, после смерти в этих мирах, если можно так выразиться, они спускаются из «высших миров» в этот «ад». Ибо тот «ад», в который души мертвых отправляются из этого мира, можно, используя мою терминологию, скорее назвать «нижним адом». «Каждому из тех, кто спускается на землю, по заслугам или положению, которое он занимал в «нижнем аду», предопределено родиться в этом мире в другой стране или среди другого народа, вести другой образ жизни, иметь другие недостатки, иметь родителей религиозных или нерелигиозных, и может получиться так, что израильтянин рождается среди скифов, а бедный египтянин рождается в Иудее» (4, 1:23). Вряд ли существует более определенное утверждение о перерождении душ.

Если душу можно сделать благой, то Бог справедливый и любящий не даст ей сбиться на стези зла. Это невозможно. Этому нет оправдания, и в тот момент, когда человек признает, что какая-то часть людей каждый год рождается преступниками, такое признание либо приводит его к богохульному выводу, что любящий и совершенный Бог сначала создает испорченную душу, а затем наказывает ее за то, что она такая, какой Он ее создал, либо помогает ему осознать, что Бог имеет дело с растущими и развивающимися творениями, которых Он готовит к грядущему совершенству, и что если в какой-то жизни человек рождается нечестивым и порочным, это происходит потому, что он сбился с истинного пути и вынужден пожинать плоды своих проступков, чтобы пройти урок мудрости и вернуться на путь добра. От христиан зависит принятие идеи о перевоплощении, которое помогает понять тайны жизни и наполняет смыслом горячую надежду Апостола на то, что «Христос будет жить в вас», надежду, которую даже лучшие из людей не способны реализовать за одну жизнь, надежду, которая кажется смешной и бессмысленной для массы угнетенных обитателей трущоб, опухших от пьянства и погрязших в пороке, против которых однако грехов совершается гораздо больше, чем грешат они сами.

Таким образом, перевоплощение — это одна из доктрин христианства, и если христианин через разум и мысль придет выводу об истинности Перевоплощения, ему не следует думать, что Перевоплощение является не свойственной христианству доктриной и берет начало в религии индуистов, буддистов, древних египтян, греков или римлян, потому что Перевоплощение является неотъемлемой частью христианства, неотъемлемой частью религии, которая однажды была открыта святым.

В: Если Перевоплощение является одной из доктрин христианства, почему она исчезла и почему ее нет в современном христианстве?

О: В Новом Завете нет ни одного слова осуждения, критики или предостережения против этой доктрины, которая, как уже отмечалось выше, являлась неотъемлемой частью религий и философских воззрений как иудеев, так и язычников. Напротив, в Писаниях есть множество отрывков, понять которые можно только в свете доктрины Перевоплощения. Однако в шестом веке н. э. (553 г.) эта доктрина была осуждена и исключена из ортодоксального христианства Вторым Константинопольским Вселенским собором. Вот почему доктрина Перевоплощения исчезла из вероучений христианства, представленного Римской католической церковью; однако она не исчезла из христианского мира. Она сохранилась в учениях многих мистических — так называемых «еретических» — сект, а также в песнях бродячих певцов. Альбигойцы, многие из которых стали мучениками из-за своей приверженности изначальной истине Евангелий, исповедовали Перевоплощение, причем интересно, что эта доктрина время от времени давала о себе знать в жизни Церкви самым неожиданным образом. В семнадцатом веке преподобный Глэнвилль, капеллан Карла Второго, пользовавшийся непререкаемым авторитетом в церковных кругах, в своей книге Lux Orientalis шаг за шагом изложил доктрину Перевоплощения, которой придерживались Отцы христианской церкви и которую исповедуют современные теософы. В восемнадцатом веке появилось несколько книг, которые доказывали, что Перевоплощение является неотъемлемой частью христианства.

Таким образом, хотя учение Перевоплощения лишь на время исчезло в буре невежества, охватившей Европу после распада Римской империи, это великолепное вероучение неуклонно проявляется в западной философской мысли через лекции, статьи или книги философов, поэтов и даже священников.

В: Каковы основные факторы очередного воплощения человека?

О: Можно выделить три таких фактора.

Первый фактор — это Закон Эволюции, который помещает человека в такие условия, в которых он может самым доступным способом развить в себе все необходимые качества. Каждый человек должен достичь совершенства через пробуждение всех скрытых (непроявленных) в нем божественных качеств. Для этого он воплощается в той расе и подрасе, в условиях которых он с наибольшим успехом сможет развить в себе недостающие способности.

Однако действие первого фактора ограничивается Законом Кармы или законом причины и следствия. Кармическая ответственность лишает человека доступа к оптимальным возможностям и выводит его на уровень достигнутых возможностей. В этом случае поступки человека в его прошлых жизнях ограничивают действие Закона Эволюции.

Третьим фактором, который еще больше ограничивает действие Закона Эволюции, является воздействие на человека тех групп Эго, с которыми в прошлых жизнях его связали узы любви или ненависти. Отношения человека с теми, кого он должен встретить на своем жизненном пути изза прежних связей, очень важны, ведь, обращаясь в добро или зло, они определяют его очередное воплощение.

Эволюция человека происходит по воле Божией, и Закон Эволюции предоставляет человеку самые благоприятные условия, однако, как говорилось выше, доступ к оптимальным возможностям закрыт прошлыми поступками человека и его связями с другими душами. Человек может пройти тот или иной урок в сотне различных ситуаций, но путь к более чем половине из них ему обычно закрыт его прошлой кармой; и потому окончательный выбор чаще всего определяется присутствием в семье или окружении человека душ, с которыми он был связан узами любви или ненависти в прошлом.

Конечно, с точки зрения философии можно утверждать, что человек всегда получает наилучшие возможности для своего развития, потому что он помещается в те условия жизни, которые наилучшим образом соответствуют его несовершенному характеру и необходимы для устранения его недостатков. Ведь в школе мы тоже не можем дать первоклассникам самые лучшие учебники по тому или иному предмету, потому что они окажутся для них слишком сложными и не принесут никакой пользы.

В: Получается, что в новой жизни мы вновь встречаемся с людьми, которых любили или ненавидели в прошлой, не так ли?

О: Конечно. Прежде всего, во время долгой небесной жизни мы постоянно пребываем с теми, кого любили на земле, и, возвращаясь в физический мир, мы также предпочитаем держаться вместе с ними.

Любовь — это связь, которая устанавливается между человеческими Эго, и смерть не в силах разрушить ее; любящие души узнают друг друга в новых телах, как старые друзья узнают друг друга в другой одежде. Тем не менее, это не значит, что между ними сохранятся те же земные взаимоотношения, что и в прошлой жизни. Связь чистой любви остается, но муж и жена в одной жизни могут вновь родиться братьями, сестрами, родителями и детьми, бабушками и внуками, то есть состоять в любом кровном родстве. Если же из-за своей кармы им придется появиться на свет в разных семьях, разных районах или даже в разных странах, они все равно встречаются, как влюбленные или близкие друзья, поскольку ничто на небе или не земле не может разрушить любовь или разорвать ее узы.

В некоторых случаях, когда людей связывает чувство ненависти или дурные поступки, старые враги встречаются в одной семье, чтобы в невзгодах, а иногда и в ужасных семейных трагедиях, отработать долги по прожитым вместе прошлым жизням. Увидев некоторых людей впервые, мы инстинктивно отшатываемся, что является предупреждением Эго о появлении старого врага. Цепи любви можно расплавить только в огне любви, ибо сказано: «Не ненавистью сражается ненависть, но любовью». Вот так в каждой жизни встречаются старые друзья (также как и старые враги), облаченные в новые тела как в новую одежду.

В восемнадцатом и последнем томе собрания сочинений Макса Мюллера мы находим интересный отрывок, ясно свидетельствующий о его вере в перевоплощение:

«Я не могу удержаться от мысли, что души, к которым нас притягивает в этой жизни, это те же самые души, которые мы знали и любили в предыдущей жизни, а души, вызывающие в нас неприязнь по, казалось бы, непонятным причинам, в прошлой жизни не нравились нам и заставляли держаться от них подальше».

Макса Мюллера можно считать еще одним свидетелем во все увеличивающемся списке сторонников перевоплощения, причем каждый известный человек, свидетельствующий в ее пользу, существенно прибавляет доктрине перевоплощения значимости в глазах тех, чье сознание подвержено влиянию авторитетов.

Идея инстинктивного неприятия человека с первого взгляда, так называемое «отношение доктора Фелла», прекрасно выражена в следующем четверостишии:

Ты не люб мне, доктор Фелл,
Почему, не знаю сам;
И достаточно вполне,
Что не нравишься ты мне.

В: Расскажите, пожалуйста, как строятся ментальное, астральное и физическое тела человека для новой жизни?

О: В момент физической смерти человек отбрасывает одно за другим свои физическое, астральное и ментальное тела (см. главу VI). После этого они распадаются на отдельные частицы, которые соединяются с материей соответствующих планов. Однако каждый человек, как духовная Триада, трехатомный Атма-Будхи-Манас или Дживатма, с самого начала присоединяет к себе низшую триаду постоянных атомов, по атому с физического и астрального плана, и молекулу или единицу с нижнего подплана ментального плана, которые называются, соответственно, постоянным физическим атомом, постоянным астральным атомом и постоянной ментальной единицей. Эти постоянные атомы переносятся человеком из жизни в жизнь и сохраняются после распада трех низших тел в виде ярко сверкающего ядра в его причинном теле, причем это ядро — это все, что остается у человека от его трех нижних тел. Атомы, составляющие ядро, представляют собой как бы миниатюрные копии больших тел, собирающихся вокруг них перед началом каждой новой жизни, и предназначены для сохранения внутри себя в виде вибраций результатов всего прошлого опыта. С помощью этого ядра астральное и ментальное тела передают Эго или истинному человеку зародыши качеств и способностей, накопленных ими в течение земной жизни, которые затем сохраняются в причинном теле и используются для формирования будущих астрального и ментального тел.

Люди иногда удивляются, почему дурные качества так часто передаются из одной жизни в другую. Дело здесь не только в том, что из-за неразвитости положительных качеств отрицательные импульсы получают возможность свободно воздействовать на человека, но и также в том, что человек переносит с собой из жизни в жизнь постоянные атомы низших тел, которые проявляют тенденцию к воспроизведению качеств, характерных для предыдущих воплощений. Подобное сохранение постоянных атомов необходимо, чтобы развитый человек мог достичь цели человеческой эволюции и научиться действовать на всех планах бытия. Если бы его развитие могло осуществляться без постоянных атомов, то на высших планах он, возможно, мог бы быть архангелом, но в этих низших мирах он был бы совершенно бессильным, потому что лишил бы себя способности думать и чувствовать. Таким образом, постоянные атомы необходимо очищать, а не отбрасывать.

После того как пребывание человека в высших мирах заканчивается, жизненные колебания Эго пробуждают ментальную единицу, которая начинает действовать как магнит, притягивая к себе частицы, колебания которых соответствуют или напоминают ее собственные, в результате чего образуется новое ментальное тело, отражающее текущую стадию ментального развития человека со всеми его ментальными способностями.

После частичного построения ментального тела жизненная энергия пробуждает или оживляет астральный атом, который принимает участие в формировании астрального тела, олицетворяющего желания человека и отражающего его приобретенные качества в этой области.

Затем жизненная энергия, распространяемая Эго, достигает постоянного физического атома, основная вибрация которого определяет выбор материала для будущего физического тела, ибо ни одна частица не может быть выбрана, если она хотя бы в какой-то степени не соответствует этому атому. Однако постоянный физический атом — это лишь один из факторов, влияющих на формирование физического тела. Карма прошлых жизней в ментальной и эмоциональной октавах и в отношении других существ также имеет большое значение, требуя использование материалов, пригодных для выполнения самых различных функций; из этой кармы могущественные милосердные Разумы, которые называются Липика или Владыками Кармы и держат в своих руках нити судьбы каждого человека, подбирают соответствующие кармические следствия, т. е. следствия, которые наилучшим образом могут быть выражены в теле из материи определенной группы; функция подбора материи определенной группы (для построения физического тела) переходит от постоянного атома к кармическим следствиям; из этой группы отбираются те материалы, которые вибрируют в гармонии с постоянным атомом, и те, которые вызывают диссонанс, но без разрушительных последствий. Таким образом, Владыки Кармы выбирают расу, национальность, семью и т. д., и направляют перевоплощающееся Эго к необходимым условиям в соответствии с упоминавшимися выше тремя факторами.

Итак, Владыки Кармы определяют форму нового физического тела, подходящего для выражения способностей человека и отработки кармических следствий (ответственности), вызванных действиями в прошлых жизнях. После этого в утробе матери создается новый эфирный двойник, который является копией этой формы, и в нем молекула за молекулой формируется физическое тело, материалы для которого обеспечивают выполнение закона физической наследственности. Мысли и желания окружающих людей, особенно матери и отца, также оказывают воздействие на формирование тел. Новое астральное тело, вступая в контакт с эфирным двойником, влияет на его формирование, и через него же ментальное тело принимает участие в организации нервной системы. Развитие мозга и нервов, а также их соединение с ментальным и астральным телами продолжается семь лет, после чего окончательно устанавливается связь между истинным человеком и его физическим проводником. Подобно тому, как человек, Снимает свое поношенное платье, И, надевая новую одежду, говорит: «Сегодня я буду гулять в обновке», Так и его Дух одевает на себя Облачение из плоти и костей И отправляется на землю, Чтобы унаследовать там новый дом.

Эта долгая жизнь человека продолжается до тех пор, пока он не достигает божественности, уготованной для него Богом.

В: Почему некоторые люди рождаются с физическими недостатками, карликами, калеками?

О: По Закону Кармы жестокое обращение к другим существам в прошлом приводит к тому, что в новой жизни они получают тела с физическими недостатками. С такими телами рождаются бывшие инквизиторы прошлого и вивисекторы современности, а также школьные учителя, которые строили свои отношения с учениками не на любви, а на страхе и злоупотребляли данной им властью.

Дурные мысли и желания, ненависть и сладострастие иногда проявляются в физических отклонениях и всегда — в слабости физического тела и отсутствии красоты и изящества. Все подчиняется Закону Кармы.

В: Разве не ужасно, что на такую же судьбу обречены люди, которым приходится быть жестокими во благо других?

О: Жестокость — это худшее из преступлений, ибо оно совершается против Закона Любви. Благие намерения часто приводятся в качестве оправдания жестокости: инквизиторы хотели спасти души людей, а вивисекторы притворяются, что спасают их тела, но ведь есть и более эффективные методы достижения этих целей. Школьный учитель должен исправлять ошибки детей любовью и хорошим примером, ведь если со слабыми детьми жестоко обращаться, они не только страдают физически, но и становятся трусливыми и подобострастными, а когда вырастают, обращаются с другими людьми также жестоко.

Однако благие намерения имеют свои последствия. В главе V говорится о том, что каждая сила действует на своем плане. Благие намерения отражаются на нравственной стороне человека, и в следующий раз он рождается с мягким и терпеливым характером, хотя, может быть, за принесенные кому-то страдания на физическом плане, ему приходится расплачиваться физическими страданиями, что он и делает, получая изуродованное тело.

Жестокость в одной жизни, кроме всего прочего, нередко приводит к безумию в следующей. В некоторых случаях расплатой за жестокость становится жестокость, т. е. за жестокость в одной жизни человек страдает от жестокого отношения к себе в другой жизни. Довольно часто жестокость резко отбрасывает человека вниз по социальной лестнице, и жестокий человек, занимавший сравнительно высокое положение, в следующей жизни рождается на самом дне общества.

«Участь жестоких людей должны разделить и те, кто намеренно убивает Божьи создания и называет это развлечением». Эти слова в равной степени относятся и к тем людям, кто в своей одежде использует перья и различные украшения, производство которых стоит животному жизни, причем часто погибает не только само животное, но и его оставшееся без материнской заботы потомство. Людей, которые носят подобную одежду, нельзя, конечно, обвинить в преднамеренной жестокости, но они, по крайней мере, проявляют преступную халатность. Они просто поступают «как все» и «пытаются оправдать свою жестокость сложившейся традицией, однако преступление не перестает быть преступлением от того, что его совершают многие», и потому рано или поздно этим людям придется разделить участь жестоких людей.

В: Можно ли утверждать, что у родителей, находящихся на низком уровне развития, всегда рождаются дети, находящиеся на этом же уровне, а у высокоразвитых родителей рождаются высокоразвитые дети?

О: Обычно подобное притягивает подобное, и Эго попадает к родителям, схожим с ним по уровню развития, чтобы получить физическое тело, которое наилучшим образом соответствует его потребностям, и чтобы уладить свои дела с родителями и будущими родственниками, которых это Эго, скорее всего, встречало в прошлых жизнях. Однако бывают и исключения из этого правила. Иногда у деградировавших жителей трущоб рождается святой ребенок, который растет подобно чистому цветку в грязи трущобной жизни, а у родителей благородных рождается ребенок, которого все называют «белой вороной». Эти случаи объясняются действием Закона Кармы и основаны на связях душ в прошлом. «Белая ворона» каким-то благородным поступком в предыдущей жизни могла связать себя с более благородным Эго, и потому в новой жизни ей возвращается старый долг в виде жизни в хороших условиях.

В некоторых случаях великая душа, движимая духом самопожертвования, может родиться среди стоящих на низкой ступени людей, чтобы помочь им и собственным примером побудить их к совершенствованию. Примеры такого рода можно встретить среди великих Святых Южной Индии, которые рождаются среди париев, а также в лице известного негритянского просветителя Букера Вашингтона.

В: Сохраняется ли пол человека в серии его воплощений, или одна и та же душа может воплощаться как мужчиной, так и женщиной?

О: Мужчина и женщина скорее дополняют друг друга, нежели дублируют. Между двумя полами существуют значительные биологические и социальные различия.

Профессор Эдвард Ли Торндайк, известный преподаватель психологии Колумбийского университета, составил классификацию специфических различий в образе мышления мужчины и женщины. Женщины, по его утверждению, преуспевают в правописании, родном и иностранных языках, у них хорошо развита мгновенная и долговременная память. Мужчинам же лучше дается история, физика, химия, они более изобретательны и точны в движениях.

По данным физиологии, женский организм характеризуется более развитой системой желез, а у мужчин более развита мышечная система. Поэтому женщины обычно имеют преимущество в уровне развития эмоциональной сферы, которая тесно связана с системой желез. Эти фундаментальные физиологические различия между мужчиной и женщиной необходимы, чтобы соответствующие им качества развивались у всей расы. Один из Законов Ману гласит: «Ибо мужчины сотворены отцами, а женщины — матерями». Материнство и отцовство определяют строение мужского и женского тел, причем женщина — это кормилица, заботящаяся и помогающая ребенку; отсюда и особые качества матери — нежность, мягкость и терпение. Даже одно и тоже качество, храбрость, в мужчине и женщине проявляется по-разному. Храбрость мужчины возникает как сильный импульс, заложенный в его природе, в ответ на сопротивление со стороны оппонента. Храбрость женщины вызывается любовью или преданностью, и в такие моменты женщина может оказаться смелее самого отважного мужчины, но ее мужество будет направлено на защиту объекта своей любви, а не на то, чтобы удовлетворить желание показать сопернику свою силу. Описанные различия между мужчиной и женщиной охватывают все аспекты человеческого бытия, однако на следующей стадии развития человека эти качества сольются воедино.

Иногда мы обнаруживаем в людях качества противоположного пола, например, в мужчине сострадание, а в женщине силу и мужество. В данном случае мы имеем дело со смешением противоположностей, направленным на то, чтобы на нашей земле со временем появилось совершенное человеческое существо, у которого все качества были бы развиты одинаково. Вместе с тем, нежелательны преждевременные попытки форсировать достижение этого совершенства, поскольку мы еще не достигли совершенства отдельных качеств. Для этого необходимо дальнейшее развитие. Поэтому сегодня допускается серьезная ошибка, когда из женщин делают мужчин, забывая о различиях между полами и значении этих различий. Женщина, «утратившая» признаки своего пола, ничуть не более привлекательна, чем женоподобный мужчина.

Эго перевоплощается, чтобы развить в себе все качества и способности и достичь, таким образом, совершенства, причем разные Эго требуют для своего развития разных условий, и потому они рождаются среди разных рас, в разных странах, религиозных эгрегорах и семьях.

Само по себе Эго не имеет пола. Пол лишь является характеристикой формы, оболочки души. Однако на нынешней стадии развития человечества такие качества, как сила, смелость, твердость и т. д. развиваются по мужской линии, нежность, чистота, терпение и пр. — по женской, и поэтому каждое Эго вынуждено жить и в мужских, и в женских телах, чтобы получить недостающие способности. Кроме того, если человек дурно обращается с представителями противоположного пола, его карма может уготовить ему жизнь в оболочке притесняемого пола, чтобы он мог искупить грехи своей прошлой жизни.

В большинстве случаев обычной душе требуется от трех до семи воплощений в теле одного и того же пола, чтобы в следующей жизни поменять пол, однако более развитое Эго имеет большую гибкость, и оно с большей вероятностью может принять тот пол и расу, которые лучше подходят для работы над слабыми местами своего характера.

В: Если человек рождается в теле, которое соответствует его деяниям в прошлой жизни, и по этим деяниям определяется, будет ли он страдать или наслаждаться жизнью, можно ли, вслед за индусами, утверждать, что самые страшные грешники воплощаются животными?

О: Индийские мудрецы выделяют три фазы в процессе возрождения: Воскресение, Переселение, или Метемпсихоз и Перевоплощение.

Как уже говорилось выше, наше тело представляет собой своего рода колонию атомов и молекул, микробов и бактерий, каждая из которых обладает своей собственной жизнью. Мы постоянно излучаем миллионы жизней, которые притягиваются в различные царства природы в зависимости от тех наклонностей, которыми мы их наделили, а в момент смерти эти атомы жизни рассеиваются по всей земле и присоединяются к новым организмам с похожими свойствами. Таким образом, доктрина о воскресении истинна только для атомов и эманации, испускаемых человеком в течение жизни и в момент смерти.

Камические элементы человека, сохраняющиеся какоето время в виде тени или оболочки (см. главу VI), после его смерти окончательно растворяются в астральном мире. Затем они в соответствии с законом притяжения и отталкивания, который управляет движением частиц во вселенной, притягиваются к камическим элементам животных и людей с преобладанием низменных качеств. «Священник-пьяница становится червем, ворующий пшеницу — крысой», — это выражение означает, что элементы, служившие основой человеческих страстей, после смерти переходят в тела животных с теми же качествами.

Однако некоторые утверждают, что человек в следующей жизни может родиться животным в наказание за ужасные преступления прошлой жизни. Сторонники этой идеи забывают, что пребывание в теле животного вряд ли может считаться наказанием. Предположим, что такой человек рождается тигром. Этот тигр будет всю жизнь охотиться на более слабых животных, жить припеваючи, а затем умрет относительно легкой смертью от пули охотника. Но если той же самой душе придется родиться человеком, разве не большим наказанием за ее прошлые грехи будет потеря наследства, отсутствие работы, медленная смерть ребенка от голода, самоубийство жены и превращение в сумасшедшего?

Божественная искра, оживляющая душу при индивидуализации, должна найти адекватное выражение своей божественной природы, и потому, поднявшись с животного уровня до человеческого, человеческий дух уже не сможет жить в теле животного, как литр воды не сможет поместиться в пол-литровой бутыли.

Эго, тем не менее, может своими порочными наклонностями способствовать формированию устойчивой связи между ним и каким-то животным, в результате чего астральное тело такой души, после того как она покидает физическое тело, может принять форму животного, олицетворяющего его земные влечения, и таким образом душа оказывается привязана к оболочкам этого животного. В исключительных случаях, либо на этой стадии, либо когда душа вновь возвращается в астральный мир для перевоплощения, она притягивается к астральному телу животного со сходными злобными потребностями и оказывается прикованной к физической оболочке этого животного через его астральное тело. Если это происходит сразу после смерти, душа не может отправиться на небеса, если это происходит на пути души к новой физической жизни, она не может родиться в облике человека. Такое человеческое существо сохраняет все свои астральные качества и сознание, но не способно выразить себя, потому что, во-первых, тело животного не приспособлено для человеческого самовыражения, а, во-вторых, животное по-прежнему продолжает контролировать свое собственное тело. Но подобные «каторжные работы», когда Эго приковано к животному и отрезано на какое-то время от возможности развиваться и выражать себя, не являются перевоплощением, поскольку перевоплощение — это вхождение Эго в физическое тело, которое ему принадлежит и которым оно может самостоятельно управлять. Итак, можно сделать вывод, что душа человека не становится душой животного, но может быть привязана к последней и лишена возможности как-либо использовать свою разумную энергию.

В некоторых случаях душа, не связанная с животным абсолютной зависимостью, может родиться на свет, но физическое тело такого человека может нести в себе черты сходства с соответствующим животным, например, со свиньей или собакой.

В: Как тогда объяснить утверждение из книги «Свет Азии», что Будда помнил о своем воплощении тигром?

О: Чтобы ответить на этот вопрос, нам не требуется ни теория рождений человеческих душ в телах животных, ни теория наличия у них постоянного индивидуального сознания.

Прежде всего, необходимо отметить, что это утверждение суть просто повторение экзотерической легенды, которая может и не соответствовать истине.

Но даже если в легенде есть доля правды, следует помнить, что Адепты способны проследить свои прошлые воплощения до самого начала, т. е. до того момента, когда они стали людьми, не говоря уже о Будде, Существе гораздо более могущественном, чем Адепты; Он мог, оглядываясь в прошлое, читать записи Акаши предыдущей Манвантары, когда из монадической сущности, развивавшейся в тот момент в форме тигра, было индивидуализировано человеческое существо, впоследствии ставшее Буддой, т. е. когда та монадическая сущность, которая сегодня является Им, была частью огромной массы такой сущности, одушевлявшей тела множества тигров.

В: На какой стадии заканчивается перевоплощение Эго, и как это происходит?

О: Эго должно сходить в низшие миры и действовать там в различных оболочках до тех пор, пока оно, накопив знания, не достигнет цели, определенной ему Законом Эволюции, и не очистится до такой степени, что сможет сознательно функционировать на пяти планах природы вплоть до Нирваны, полностью научившись управлять всеми видами материи соответствующих планов.

Человека возвращает на землю его Карма и «Тришна» (на языке пали «Танха»), жажда, или желание сознательной жизни на физическом плане. Пока Эго не хватает опыта, желание это приносит пользу, побуждая его вновь и вновь возвращаться на землю, чтобы утолить жажду. Однако желание относится к сфере личности и потому эгоистично по своей природе. Одним же из условий достижения состояния Архата является непрекращающаяся деятельность без какоголибо вознаграждения, и это значит, что Эго в своем стремлении вверх должно освобождаться от одного желания за другим, освобождаться от желания личного удовольствия, личной радости, личного достижения, и, наконец, самое сложное, освободиться от желания личного совершенства. При этом нельзя прекращать действовать; просто нужно отказаться от желания получить вознаграждение за результаты своей деятельности. Таким образом, полная отработка кармы и избавление от желаний являются непременными условиями освобождения от перевоплощения. Но от желания нельзя избавиться без достижения определенного уровня знаний, а значит, без знаний невозможно и освобождение. По сути дела, освобождения нельзя достичь; мы все изначально свободны, нужно лишь осознать, понять, что мы свободны, а вот для этого необходимо самопознание. Вот что мы читаем в книге Голос Безмолвия: «Следует ли тебе отказаться от действий? Так душа твоя не обретет свободы. Для достижения Нирваны нужно самопознание, а самопознание — дитя благих поступков».

В той же книге есть и такие строки: «Бездействие в милосердии становится действием в смертном грехе». С тех пор как духовный эгоизм и безразличие поразили многие восточные народы, они перестали видеть разницу между действием и желанием получить за него вознаграждение, что привело их к застою и пассивности.

В: Какой временной интервал разделяет два воплощения одного человека?

О: Период между воплощениями, т. е. между смертью и следующим физическим рождением, в основном проходит в низшем небесном мире, Девачане, и продолжительность пребывания там обычно зависит от интенсивности устремлений во время земной жизни. Естественно, что у разных людей продолжительность жизни в Девачане различна.

Рассматривая этот вопрос, следует учитывать три обстоятельства: 1. Класс, к которому принадлежит Эго, причем этот класс определяется временем, когда Эго получило индивидуальность, т. е. перешло от животной стадии к человеческой. 2. Способ индивидуализации, т. е. была ли индивидуализация вызвана правильными, обычными методами, например, через разум, волю и эмоции, или неправильными методами, т. е. гордыней, страхом, ненавистью или сильным желанием власти над другими существами. 3. Продолжительность и условия последнего воплощения.

Давайте подробнее рассмотрим различные классы Эго.

1. Души, идущие по Пути и почти достигшие цели освобождения, обычно проходят серию воплощений без продолжительных перерывов; будучи учениками Учителей Мудрости, они стремятся продолжать свою работу на физическом плане по заданию Учителей, отрекаясь от счастья небесного мира, которое принадлежит им по праву, чтобы своим трудом служить человечеству. Учителя выбирают, где и когда этим душам предстоит воплотиться, и обычно через несколько месяцев или лет они вновь появляются на свет, не отбрасывая астральное и ментальное тела перед каждым новым рождением, как это обычно бывает, а меняя лишь физическое тело. Но если по каким-то причинам такие развитые души не следуют описанным путем, перерыв между их воплощениями составляет от полутора до двух тысяч лет и более. Их пребывание на астральном плане бывает очень непродолжительным и неосознанным; большую часть времени они проводят на высшем уровне нижнего подплана ментального плана или небесного мира, и примерно одну десятую часть этого времени Эго проводит на своем собственном плане, наслаждаясь сознательной жизнью в каузальном теле на верхнем подплане ментального мира.

2. Для тех, кто приближается к Пути, перерыв между жизнями составляет 1200 лет в тех случаях, когда Эго индивидуализировалось в процессе медленного интеллектуального развития, или 700 лет, если оно индивидуализировалось внезапно потоком эмоций или громадным усилием воли. Такие души проводят в среднем пять лет на астральном плане, а остальное время — в небесном мире, кроме тех пятидесяти лет, что они пребывают в каузальном теле на верхнем подплане ментального плана.

Перерывы такой протяженности характерны и для людей, отличившихся на художественном, научном или религиозном поприще, с той лишь разницей, что их пребывание на астральном плане несколько длиннее, а на каузальном — несколько короче.

3. Большая группа людей, в которую входят мужчины с обостренным чувством чести, поднявшиеся выше среднего уровня в области добрых дел, интеллекта и религиозных чувств, включая, например, лучших представителей интеллигенции, коммерсантов и фермеров, а также все развитые и альтруистические души, характеризуется перерывом между воплощениями от шестисот до тысячи лет, включая двадцать или двадцать пять лет на астральном плане, а остальное время они проводят на разных ступенях небесного мира и лишь на очень короткое время попадают на свой собственный план.

4. У большинства коммерсантов, а также всех людей, чей уровень доброты, интеллекта и религиозных чувств несколько ниже среднего, потому что они направляют свой ум на достижение более материальных целей и их устремления менее возвышенны, чем у людей свободной профессии, перерыв между воплощениями составляет примерно пятьсот лет, из них двадцать пять лет они пребывают на астральном плане, а остальное время — в небесном мире. Они не способны к сознательной жизни в каузальном теле, хотя и передают память Эго, когда касаются своего плана между двумя личностными воплощениями.

5. У подавляющего большинства представителей нижних уровней среднего класса, мелких собственников, продавцов и фермеров, обычных глуповатых и ограниченных людей, не лишенных, однако, благих стремлений, этот перерыв — от двухсот до трехсот лет, включая сорок лет на астральном плане и остальное время — на нижних уровнях Девачана.

6. Для представителей так называемого рабочего класса, использующих не только свои руки, но и голову, уважаемых и вполне порядочных людей, перерыв между прожитиями составляет от ста до двухсот лет, из которых примерно сорок лет они проводят на среднем уровне астрального мира, а остальное время — на нижних уровнях небесного мира.

7. У большей части неквалифицированных рабочих, добрых, но чересчур беззаботных, а также дикарей, достигших сравнительно высокого уровня развития, перерыв между воплощениями составляет от шестидесяти до ста лет, причем от сорока до пятидесяти лет они пребывают на нижних подпланах астрального плана, а остальное время — на нижних уровнях небесного мира.

8. Для дикарей со сравнительно мягким характером, некоторых горных племен Индии, а также прожигателей жизни, бездельников и пьяниц, которых можно встретить во всех странах, и обитателей трущоб перерыв между воплощениями составляет от сорока до пятидесяти лет, которые они полностью проводят на втором снизу подплане астрального мира.

9. Наиболее жестокие представители человеческого рода, дикари, закоренелые преступники, мужья, избивавшие жен и детей, отсутствуют в физическом мире лишь около пяти лет, проводя их на низшем подплане астрального плана, если только своим преступлением они полностью не привязаны к земле, что происходит не так уж редко

Во всех вышеперечисленных категориях Эго, индивидуализированные интеллектом, обычно проводят вне физического плана больший из указанных сроков, а Эго, индивидуализированные какими-то иными способами — меньший.

Когда умирает ребенок, перед очередным воплощением он тоже пребывает некоторое время на астральном плане и в Девачане; перерыв между воплощениями в данном случае может составлять от нескольких месяцев до нескольких лет, в зависимости от возраста, а также ментальных и эмоциональных особенностей ребенка.

Немаловажную роль в определении перерыва между воплощениями играют также продолжительность и условия, в которых проходила предыдущая жизнь человека. У души, расставшейся с физическим телом в раннем возрасте и не успевшей накопить достаточно духовных сил, этот перерыв будет меньше, чем у души, дожившей до преклонного возраста, но она проведет большую часть времени на астральном плане, поскольку большая часть сильных эмоций генерируется на раннем этапе личностного прожития, а более духовная энергия — на более позднем этапе, вплоть до завершения личностного прожития. Характер человека в его земной жизни также влияет на продолжительность перерыва между воплощениями. Так, например, некоторые люди проживают долгую жизнь, так ни разу и не задумавшись о духовном, и их перерыв между двумя воплощениями, естественно, сокращается.

Кроме того, не следует забывать, что Эго в земной жизни часто объединяются в группы или семьи, что в какой-то степени уравнивает продолжительность перерывов между их воплощениями, поскольку им нужно воплощаться в одно время. Это приводит к ускорению или замедлению темпов расходования каждым отдельным Эго своих духовных сил. Так или иначе, справедливость всегда торжествует, и каждый пожинает плоды того, что он посеял в прошлом.

Вопрос: Существует ли что-нибудь подобное удаче, року или судьбе, или бесчисленными жизнями человеческими правит закон, который ведет их к счастью или страданию, рождению и смерти?

Ответ: Вера в чистую удачу или предопределенность жизненного пути ошибочна, потому что, хотя в жизни человека действительно присутствует элемент удачи или рока, он сам, сознательно или бессознательно, определяет свое будущее, является хозяином своей судьбы, получая счастье и страдание, рождение и смерть и т. д., и, в соответствии с Законом Кармы, пожинает в каждой новой жизни то, что посеял в предыдущих жизнях.

Мы часто спрашиваем себя, почему одни рождаются бедными, а другие богатыми; одни используют свое богатство только для того, чтобы подкупать, осквернять, извращать им других, а некоторые действительно достойные люди влачат полуголодное существование; одни наделяются красотой и здоровьем тела и ума, а другим недостает ни того, ни другого; одни рождаются с великодушным и благородным характером, а другие получают врожденные склонности к преступлениям; одни проходят по жизни, и путь их усыпан розами, а другие не видят на своем пути ничего, кроме неудач, нищеты, чувства досады и отчаяния; одни доживают до преклонного возраста, а другие успевают только родиться, сделать первый вдох и умереть, — на эти и многие другие вопросы, которые ставит перед нами жизнь, можно ответить только с помощью Закона Кармы.

В: Вы говорите о Законе Кармы, однако существуют ведь и два других объяснения, или теории человеческой судьбы: одни утверждают, что она определяется волей Божьей, а другие — случайным стечением обстоятельств. Что вы на это скажете?

О: Конечно, некоторые люди верят, что судьба человека определяется волей Божьей, что Он единолично награждает и наказывает людей, что мы, подобно марионеткам в кукольном театре, подчиняемся Его командам и не способны ни на йоту изменить свою судьбу. Но если следовать этой теории, то получается, что Бог ослепляет детей и разбивает сердца сильных мужчин, позволяет невинным людям страдать, а преступникам избежать наказания, создает мир, в котором души незаслуженно воплощаются калеками, слабоумными и людьми с наследственными заболеваниями. И зачем все это? Мы не знаем ответа на этот вопрос и не знаем, куда мы идем, почему с нами поступают так несправедливо. Однако эта доктрина предлагает нам верить в несправедливого и своенравного Бога.

Если судьба человека зависит от случайного стечения обстоятельств, то Бог, при условии, что Он существует, нисколько не заботится о созданном Им мире. Дети рождаются на свет в результате порыва страсти, охватившего их родителей на сеновале или в благопристойном доме, и нет никакого закона, который определял бы время, обстоятельства и условия рождения человека, от нас самих ничего не зависит, все происходит случайно. И потому мы никогда не можем быть уверены в будущих результатах, многолетний труд нашей жизни может быть обесценен в одночасье. Развитие науки стало возможным благодаря тому, что все в природе подчинено законам. Так разве можно согласиться с тем, что закон и порядок управляют всем и вся во вселенной, за исключением событий в жизни человека и всего его бытия?

В: Расскажите о Законе Кармы как о третьей доктрине, объясняющей построение судьбы человека.

О: «Карма» буквально означает «действие». У каждого действия есть прошлое, с которым оно связано, и будущее, которые вытекает из него. За каждым действием стоит вызвавшее его желание и оформившая его мысль, а также видимое физическое движение, которое называется «акт». Желание рождает мысль, а мысль выражается в действии, хотя иногда мысль в форме памяти пробуждает желание, и желание претворятся в действии. Каждая причина была когда-то следствием, и каждое следствие, в свою очередь, становится причиной. Действие является внешней формой невидимой мысли и невидимого желания, и в процессе его выполнения рождается новая мысль и новое желание, таким образом эти три компонента образуют вечно повторяющийся круг. Взаимодействие этих трех компонентов в составе «действия» и бесконечных взаимосвязей таких действий как причин и следствий входят в понятие Кармы, которая является необходимым повторяющимся отношением (событий) в природе, т. е. законом. Вот почему Карму, называют Законом Причинности или законом причины и следствия.

Закон Кармы — это закон причины и следствия, силы и результирующего воздействия. Сила относится к физическому миру движений или к астральному миру чувств или ментальному миру мыслей. Каждый человек использует все три разновидности силы: первую — с помощью деятельности физического тела, вторую — с помощью чувств астрального тела, и третью — с помощью конкретного и абстрактного мышления ментального и каузального тел. Желать, мечать, планировать, думать, чувствовать, действовать — все это приводит в действие силы трех миров, и в зависимости от того, как человек использует эти силы, создается позитивная или негативная карма, т. е. человек действует во благо или во вред окружающим. Поскольку он не существует сам по себе, а является частью человечества, состоящего из миллионов индивидуумов, каждая его мысль, чувство или действие воздействуют на каждое человеческое существо пропорционально близости к нему как к источнику этой силы. Всякий раз, когда человек использует силу, которая мешает или помогает тому целому, частью которого он сам является, к нему возвращается результат — ответная реакция других на его действие. В физическом мире, если человек причиняет другим физические страдания, реакцией на его действие становится боль, а кармой или реакцией на добрый поступок может быть сила, которая воздействует на материальные условия ситуации и приносит человеку ощущение покоя; в астральном мире неприязнь вызывает печаль, а сочувствие приносит радость; на нижнем подплане ментального плана критика в адрес окружающих влечет за собой беспокойство, а поиск истины награждает человека вдохновением; и, наконец, на высшем подплане ментального плана возвышенные устремления обогащают человека идеалами, к которым он будет стремиться в каждой своей жизни.

Прежде всего, необходимо понять, что Закон Кармы — это естественный закон, а не искусственное правило, навязанной внешним источником. Наказания за нарушение искусственного закона имеют локальное значение, их легко обойти или изменить. Вор может вообще избежать разоблачения или отделаться слишком легким наказанием. Однако естественный закон не действует как приказ или искусственный закон; он просто является необходимым повторяющимся отношением событий. Если вы попытаетесь коснуться рукой огня, то получите ожог — вот пример действия естественного закона. Он не запрещает вам подносить руку к огню и не обещает наказание, если вы ослушаетесь, в нем просто утверждается, что за одним событием обязательно последует другое, и их последовательность невозможно нарушить. Первое такое событие называется причиной, а второе — следствием. При добавлении нового события изменяется и последующее событие, поэтому следствие станет результатом двух предшествовавших ему событий. Естественный закон не является приказом, оставляя за нами право выбора, он лишь информирует нас о неизбежных последствиях нашего выбора, и что бы мы ни выбрали, нам неизбежно придется столкнуться с определенными этим законом последствиями. Чтобы получить воду в результате реакции между кислородом и водородом, температуру необходимо поднять до определенного уровня с помощью электрической искры. Если температура будет удерживаться на уровне 0 градусов, или если водород заменить азотом, воду получить не удастся. Природа не награждает нас водой и не лишает ее, но предлагает условия для ее получения. Мы свободны в своем выборе получить воду или отказаться от нее. Если мы действительно решили получить воду из кислорода и водорода, нам нужно создать определенные природой условия. Нет условий, нет воды; если условия созданы, то неизбежно появится и вода. Свободны мы в этом случае или ограничены? Мы свободны в создании необходимых условий, но ограничены результатами, которые получаем при соблюдении этих условий.

Этот закон является неизменным, а неизменность закона не ограничивает, а освобождает. Наука доказала, что знание является условием свободы, и только вооруженный знанием человек способен добиться чего-либо — природу покоряют те, кто ей подчиняются. Научная формулировка этого закона выглядит следующим образом: «Действие и противодействие равны и противоположны».

Религиозная версия этого закона наилучшим образом сформулирована в хорошо известном стихе христианского Священного Писания: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет». (Гал. 6:7) Можно добавить: «Что человек пожинает, то он посеял в прошлом».

В тонкой материи высших миров реакция передается не мгновенно, ее распространение может занять много времени, однако она неизбежна и точно достигает своей цели.

Божьи жернова мелят медленно,
Но мука получается мелкая;
Он стоит и терпеливо ждет,
Никому не избежать этих жерновов.
Они не знают ни гнева, ни милосердия,
Но отмеряют точно и взвешивают верно;
Неважно, когда ты попадешь на этот суд,
Завтра, или через много дней.

В: Когда карма начала действовать?

О: Сам вопрос свидетельствует о неверном понимании природы Кармы. Общий закон природы не имеет ни начала, ни конца. Там, где существует любое проявление, любая вселенная, любой мир, существуют и общие законы, присущие самой природе вещей. Поэтому Карма, как общий закон природы, вечна; она является неизбежным условием существования в материи и не имеет ни, начала, ни конца; там, где существует материя, вечность проявляется только в виде бесконечного повторения событий, и поэтому говорят, что именно материя есть «причина всех остальных причин и следствий».

Если несколько изменить формулировку вопроса и спросить: «Когда начинает действовать карма какого-то конкретного создания?», ответ будет следующим: «С того момента, как это создание начинает существовать». Когда вечный Дух облачается в материю, он оказывается в условиях вечного действия Кармы. И тогда же начинается его личная карма. Сначала это карма минерала, состоящая из воздействия на него окружающих сил и материи и его реакции на это воздействие. Из подобных действий и реакций сплетается узор его кармы, которая со временем приводит его в ту или иную область растительного царства. Там его реакции усложняются, и сложная паутина кармы в конечном итоге поднимает его до уровня одного из представителей мира животных. В этом мире его растущее сознание сталкивается с кармическими причинами, и потому причиненная им боль отзывается болью в нем самом. Чувство боли возникает в результате развития в нем способности чувствовать; закон остается тем же, действие и противодействие, но если в состоянии минерала эти последние не сопровождались чувствами, в состоянии животного ощущается удовольствие и боль. С развитием разума к кармической паутине добавляется еще одна нить, и в дополнение к действиям на физическом плане и желаниям на астральном плане Дух получает возможность действовать в мире мыслей. Несмотря на то, что к реакциям добавляется мощный фактор, закон остается неизменным.

Применяя этот закон в сфере разума и нравственности, человек формирует свое будущее и становится хозяином своей судьбы.

В: Каким образом человек становится хозяином своей судьбы?

О: В состав общего Закона Кармы входят три подчиненных закона, и знание метода их применения необходимо человеку для формирования своего будущего. Вот эти три фактора судьбы человека:

1. Мысль формирует характер.

2. Желание создает возможности и притягивает объекты.

3. Действие формирует окружающие условия.

В: Расскажите, пожалуйста, о том, как мысль формирует характер.

О: Характер человека состоит из его ментальных и моральных качеств. Современного человека называют «человек разумный», и не случайно, что священные писания всех народов признают связь между мышлением и характером. В индийской книге читаем: «Человек создан мыслью; как он думает, тем он и становится»; в Библии находим следующие строки: «Каковы мысли в душе его, таков и он» (Прит. 23:7); «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Матф. 5:28); «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (Иоанн 3:15). Рациональное объяснение этих фактов заключается в том, что когда ум занят какой-то определенной мыслью, в материи возникает вибрация определенной частоты, и чем чаще возникает эта вибрация, тем чаще она начинает повторяться в материи ментального тела автоматически, пока не становится привычкой (подробнее об этом см. главу VII).

Для того чтобы выработать в себе привычку к мышлению, человек должен сначала выбрать интересующее его качество — положительную черту или чувство — и затем настойчиво направлять свой ум на это качество. Каждое утро он должен думать о нем хотя бы несколько минут и настойчиво продолжать это мыслетворчество, пока у него не выработается устойчивая привычка, и выбранное качество не станет частью его естества, что обычно происходит в тех случаях, когда человек реализует свою мысль в повседневной жизни. Поскольку закон действует и здесь, человек не может выработать в себе умственные способности или нравственные качества, сидя без движения, ему необходимо для этого напряженно думать и поступать в соответствии с мыслями. Его желания становятся его возможностями, а повторяющиеся мысли — склонностями и привычками. В прошлом он сам сотворил свой характер, с которым родился в этой жизни, а в настоящий момент он формирует характер, с которым умрет, затем вновь воплотится; необходимо также отметить, что характер является важнейшей частью кармы (см. вопрос о формировании характера в главе VIII).

Если человек обладает определенными способностями, этими способностями он обязан своим усилиям в предыдущей жизни. Именно этим объясняется гениальность людей и феномен вундеркиндов. Его устремления в одной жизни перерастают в способности в будущей, а сильная воля к бескорыстному служению способствует развитию духовности.

В: Каким образом желание предоставляет возможности и притягивает объекты?

О: Воля есть энергия Эго, внутренняя концентрация, подталкивающая к действию. Когда источником этой энергии является причинение удовольствия или боли внешним объектам, возникает желание — желание обладать, т. е. любовь или привязанность, и желание оттолкнуть, т. е. ненависть или отвращение. Между желанием и желаемым объектом существует магнетическая связь, поэтому наше желание притягивает к нам то, чем мы хотим обладать, подобно тому, как магнит притягивает и удерживает железо. На пути к желанной цели могут возникнуть различные трудности, препятствия, однако это желание в конце концов удовлетворяется, иногда в течение одной жизни, а иногда в последующих жизнях. О некоторых людях говорят, что им везет, и все, к чему они прикасаются, превращается в золото. Но если бы мы могли изучить прошлое этих людей, мы бы обнаружили, что они отличались огромным желанием богатства, что они неуклонно следовали поставленной цели, что они стремились к нему, работали ради него, иногда грешили ради него, и что это желание просто не могло быть не исполнено. Окружающие же, тем не менее, считают их счастливчиками и завидуют им. Вот как желание предоставляет человеку возможность. Тот, кто очень хочет побывать в какой-то стране, скорее всего рано или поздно найдет возможность это сделать. Желание притягивает человека к тому месту, где можно получить желаемый объект, и потому является одним из факторов, определяющих место нашего рождения. Таким образом, желание соединяет человека с желаемым объектом, предоставляет возможности и притягивает объекты.

Следовательно, нам следует проявлять осторожность и стараться оценить реальную стоимость объекта желания, ведь он в конце концов все равно попадет к нам, и может оказаться, что желать его вовсе не стоило. Многие люди желали богатства, но когда им удавалось его накопить, оно вместо радости становилось тяжким бременем. Многие гонялись за чем-то, что потом вместо удовольствия причиняло им боль. Следует тщательно взвешивать предполагаемую ценность желаемого объекта и стараться предугадать результат его обретения. И тогда постепенно мы научимся желать только тех вещей, которые учат нас праведности и чистоте, добру и возвышенным стремлениям. Каждый должен тщательно контролировать свои желания, ибо только при совпадении с волей Божьей желания могут стать источниками счастья, а не боли.

В: Каким образом действие формирует окружающие условия?

О: Третьим фактором, определяющим человеческую судьбу, является действие на физическом плане. Это наименее значимый из факторов, потому что он лишь немного затрагивает истинного человека. Действия — это результат наших прошлых мыслей и желаний, и их карма большей частью исчерпывается во время их выполнения, хотя косвенным образом действия все же на нас влияют, пробуждая в нас новые мысли и желания. Действие привносит в нашу судьбу внешнее счастье или внешнее страдание. Причиняя физическую радость или физические страдания другим, человек пожинает кармические следствия в форме благоприятных или неблагоприятных физических условий, в которых проявляется физическая радость или физические страдания. Ближайшим к нему условием, выражающим его прошлую деятельность, является его физическое тело, которое формируется на основе эфирного двойника, как уже говорилось выше. Мудрость есть результат прошлого опыта, а совесть — результат прошлого болезненного опыта.

Таким образом, реакция наших мыслей на нас самих составляет основу формирования характера и способностей; реакция желаний на нас самих предоставляет нам возможности, притягивает к нам объекты и наделяет силами, делая нас «счастливыми» или «несчастливыми» в зависимости от конкретного случая; реакция наших действий на нас самих определяет нашу окружающую среду, условия и обстоятельства нашей жизни, разделяет окружающих на друзей и врагов. Первые две части нашей кармы, природу мыслей и природу желаний, мы приносим с собой, а третья, наша окружающая среда, включая физическое тело, дается нам при рождении.

Наши прошлые мысли, желания и поступки определяют то, какими мы являемся сейчас, и природа никому не оказывает особого предпочтения. Если осознать это, исчезают зависть и обида, и нам больше не нужно напрасно проклинать судьбу. В этой жизни мы пожинаем плоды того, что посеяли в прошлой; то, что мы сеем сегодня, мы пожнем в будущем; или, используя другой образ, как мы сегодня прядем, такой и будет нить нашей судьбы завтра. Поэтому человек сам создает свое будущее и является хозяином своей судьбы.

«Тот, кто вел жизнь раба, может вновь родиться принцем,
За то что был он добр и услужлив;
А кто был королем, пойдет гулять в лохмотьях,
За то что сделал он и сделать не успел».

«Мы пожинаем то, что сеем, не забывайте о полях своих!
Сезам сезамом был, пшеница же была пшеницей,
Безмолвие и Тьма знали,
Как рождается судьба человека».

«От горчичного дерева не родится роза, и сладкий жасмин не превратится в тернии». «Сегодня ты можешь создать свое завтра». «Позаботься о них сегодня, и они позаботятся о тебе завтра».

«Посмотри, глина застывает и становится кувшином,
Но ведь это гончар придал ей форму;
Судьба сегодня стала хозяйкой,
Но человек был хозяином вчера».

В: Но разве концепция о том, что судьба человека контролируется Законом Кармы, не является в то же время отрицанием Бога, не делает его лишним в этом мире?

О: Нет. Напротив, в этом случае Бог становится еще величественнее, чем раньше, потому что вместо плохого архитектора, который неудачно создал мир и которому постоянно приходится вмешиваться и исправлять положение дел, мы видим в нем совершенного Архитектора Вселенной, управляющего ею с помощью исключительно сбалансированных естественных и моральных законов, совершенных по своей универсальности. Неповиновение этим законам приносит человеку страдания, следование же им означает счастье.

Законы природы представляют собой наиболее материальные проявления Божественного Разума, Божественной Воли, и они подобны камням, о которые человек ранит себя и набивает синяки. Если он не способен внимать наставлениям, если он не может учиться на примерах, тогда ему приходится все познавать в условиях суровой реальности Законов Природы, хотя это означает для него страдания и зло. Именно это имел в виду Шри Кришна, когда Он сказал: «Я есть та игра, в которую играют и проигрывают обманщики». Обманщик должен чему-то научиться в результате своего обмана, это единственный способ для его бедной души вообще что-то познать. Своей глупостью и неправильными поступками он приносит в мир зло, но все это находится в пределах Божественного Знания, все это есть часть Его. Ум обманщика, которым он злоупотребляет, так или иначе является частью Божественного Разума; и хотя он поступает неправильно, все его дурные поступки обязательно послужат ему уроком, и неудачи научат его следовать по истинному пути. Подобный способ воспитания человека, по сути говоря, применяется как последнее средство, но и он предусмотрен Божественным Планом. Человеку были даны наставления и показаны примеры, и если бы он сделал правильный выбор, ему удалось бы избежать зла и страданий. Однако он не пошел по этому пути, а эволюция является неизбежной. Следовательно, если он не хочет учиться по-хорошему, тогда, следуя Божественным Законам, он будет учиться на своих дурных поступках и на страдании, которое следует за ними. Поэтому в определенном смысле Бог — это абсолютно все.

В: Что такое грех?

О: Принято считать, что грех — это отступление от Закона Божия, то есть сознательное совершение какого-то проступка. Однако в подавляющем большинстве случаев человек нарушает закон не сознательно, а из-за своего невежества, небрежности или отсутствия опыта. Тем не менее, действительно осознав Божественное Намерение, он неизбежно приходит к гармонии с ним по двум причинам: сначала он видит абсолютную тщетность попыток пойти ему наперекор, а затем он видит красоту и величие Божественного Намерения и не может не принять участие в его осуществлении, используя все силы своего сердца и души.

Можно, конечно, возразить, что в повседневной жизни мы постоянно встречаем людей, которые знают, что поступают неправильно; однако в данном случае — это неправильное толкование (или по крайней мере неправильное понимание) ситуации. Их поступки являются неправильными по мнению других людей, а это совсем другое дело. Если человек действительно знает, что совершает дурной поступок, который повлечет за собой наказание, он изо всех сил постарается воздержаться от его совершения. Человек прекрасно знает, что огонь может обжечь его; поэтому он не прикасается к нему рукой. Но ему лишь говорили, что адское пламя обожжет его в наказание за его сегодняшние поступки, и он на самом деле этого не знает, поэтому он склонен поддаться искушению и совершить этот неправедный поступок, несмотря на угрозу возможных последствий. Можно также обнаружить, что каждый, кто совершает неправедные поступки, в минуты осмысления оправдывает перед самим собой их совершение, доказывая, таким образом, свое желание подлинного знания. А если даже человек знает, что его действия греховны, ему мешает недостаток опыта, поскольку печаль, которая следует за грехом, еще не коснулась его лично, и пока это не произойдет, человек по-прежнему будет очень далек от праведности.

Мы видим, что грех не есть порок, требующий сурового наказания и преследования, а результат невежества и отсутствия опыта, который можно исправить только с помощью просвещения и образования. Конечно, своим эгоистичным поступком, называемым грехом, человек приводит в движение определенные причины, которые влекут за собой неизбежные следствия, но не карательного, а образовательного характера, в соответствии с Законом Кармы, законом причины и следствия.

В: Существует ли прощение грехов?

О: Понятие «прощение грехов» подразумевает определенное возмездие. Концепция о наказании за грехи принадлежит деградировавшему представлению о Боге как об ограниченном Божестве, которое возвышается над людьми только благодаря своим сверхъестественным силам и страсти которого подобны страстям людей, которыми Он управляет.

Наше развитие в процессе эволюции заключается в обретении мудрости по Законам Перевоплощения и Кармы; поэтому для ребенка, который учится ходить, наказанием могут служить его падения, а для взрослого человека наказания за его грехи выражаются в том, что он пожинает плоды своего невежества и ошибок.

Более того, мы не ожидаем от Законов Природы, что они забудут или простят нам их нарушение, и Карма представляет собой один из законов Божественной Природы, который является неизменным. Если человек будет биться головой о стену, он разобьет себе голову; закон подобен этой стене, а удары о стену — неправильным поступкам. Покаяние не лечит синяки прошлого.

Божественный Закон действует не только в физическом мире, но и в мире ментальном и моральном. Человек, попавший в огонь, обожжется, и ни молитвы, ни покаяние не спасут его от боли. Когда человек нарушает закон всемирного тяготения, ему даже не приходит в голову попросить у этого закона прощение; почему же тогда он должен ожидать прощение, нарушая ментальные или моральные законы? В действительности, ложное учение о том, что человек, совершив неправильный поступок, может быть прощен, т. е. может избежать последствий своего поступка, является весьма развращающим фактором.

Карма — это не наказание за грех, а неизбежный результат определенных причин, приведенных в движение, и из семени греха обязательно вырастает древо печали. Посеяв семя зла, спасение можно обрести не просьбами о прощении, а исправлением содеянного и праведным образом жизни в дальнейшем.

Можно также добавить, что Карма — это восстановление гармонии во вселенной, нарушенной эгоистическим поступком человека, называемым грехом; это восстановление происходит с помощью Закона Любви, который со временем будет править всеми людьми. В действительности, просить прощение — значит просить, чтобы гармония не была восстановлена. В мире закона не может быть никакого наказания за грехи, т. е. не может быть принято никакого произвольного решения, вызванного гневом и не связанного напрямую с грехом. Поэтому учение о том, что человек будет гореть в аду за то, что не верил в какую-то определенную догму, или что зло, творимое в течение жизни, будет наказано муками вечного ада, равнозначно не только попранию нашего чувства справедливости, но и обычного здравого смысла. По-настоящему хороший закон играет воспитательную роль, и гораздо разумнее было бы предположить, что, если человек, купающийся в роскоши и богатстве, проявляет безразличие и черствость к неотложным нуждам окружающих, ему предоставится возможность научиться сочувствию и исправить допущенные ошибки в одной из будущих жизней. Тогда, ради восстановления гармонии во вселенной, он родится нищим и на собственном опыте познает все трудности, которые приносит с собой бедность. Закон Кармы «не знает ни гнева, ни милости», в противном случае, он перестал бы быть абсолютно справедливым и нерушимым, и тогда к нему не было бы доверия.

Таким образом, в действие закона невозможно вмешаться, нельзя получить помилование, которое подразумевается в идее прощения, но в некоторых случаях слово «прощение» в христианском Писании используется в смысле «избавление от духовной тьмы и последующее пребывание с Богом в праведности». В эгоистичном поступке, называемом грехом, воля и желание низшей природы человека противопоставляется Божественной Воле, Божественному Закону, и это противопоставление может быть совершенно неожиданно устранено неким вмешательством со стороны, например, в лице духовного учителя или любимого человека, или через тонкие изменения в самом сердце человека, вызванные абсолютным пресыщением или большим горем (бедствием). В результате духовная тьма внезапно рассеивается, и человеческая воля, до этого направленная против воли Божией, может в одно мгновение измениться и трансформироваться. Поэтому, когда господь Иисус Христос говорит: «Грехи твои прощены, иди с миром» или «Прощены грехи ее многие, ибо она возлюбила много», слово «прощение» подразумевает не просто избавление от наказания, а нечто совсем иное, оно описывает чувство праведности, возникающее при получении такого опыта, в чем можно убедиться на многочисленных примерах из Нового Завета, в которых в самой разной форме выражены идеи о том, что человек, истинно «прощенный», больше не может грешить.

Тем не менее, даже при такой трактовке слова «прощение», когда мы понимаем его как чувство праведности, которое наставляет на путь истинный волю грешника, последствия совершенных им ранее грехов не исчезают; он неизбежно пожнет то, что посеял в прошлом, даже если впредь он не будет сеять семена зла. Но он свободен и прощен, потому что теперь он действует в гармонии с Божественной Волей, а не против нее. Аналогичным образом, в Бхагавад-Гите господь Кришна, рассуждая о человеке, который отказался от удовлетворения потребностей своего низшего «я» и обратил свой взор к Богу внутри и вокруг него, говорит, что такой человек, даже несмотря на все совершенные им в жизни дурные поступки, может быть сразу же причислен к праведникам, «ибо он вступил на путь истины, и доброта души его будет прибывать». Однако может случиться и так, что, когда грешник выберет истинный путь, и когда исчерпают себя последствия совершенного им зла, некто, наделенный высшим знанием и видящий цепь причин и следствий, может освободить этого грешника от страданий, как это делал Христос, произнося радостные слова освобождения: «Возьми свою постель и иди».

В: Приносит ли покаяние какую-нибудь пользу?

О: Человек не должен обманывать себя ложными надеждами на угрызения совести и покаяние. Думая о своей вине, он создает мыслеформу этой вины; и чем чаще он сожалеет о содеянном, тем чаще он обращается к ней в своем уме, и тем сильнее становится эта мыслеформа. «О чем человек думает, тем он и становится», и поэтому, вновь и вновь возвращаясь мыслями к своей вине, он лишь усиливает ее. Поэтому, совершив ошибку, человек не должен предаваться угрызениям совести и раскаянию, а должен сказать: «Так поступать нельзя, я больше никогда не буду так поступать». Нужно вспомнить слова Талейранда: «Каждый может ошибиться, никто не застрахован от ошибок; но неразумно дважды совершать одну и ту же ошибку».

Идея угрызений совести, раскаяния в своих грехах — это иллюзия, бессмысленная трата времени и энергии; и очень опасно позволить себе попасться в ее сети. Человек должен отказаться от нее и направить свой ум на то, чтобы не повторить эту ошибку. В книге «Голос безмолвия» читаем: «Не оглядывайся назад, или тебе конец». Один из Учителей когда-то сказал: «Единственное покаяние, которое чего-то стоит — это решимость не повторять ошибки».

Конечно, это не означает, что человек может избежать последствий уже совершенных им неблаговидных деяний. Семена зла уже посеяны, поэтому пожинать придется зло. Однако, прибегая к покаянию, человек создает новую (кармическую) причину, поскольку покаяние восстанавливает его против совершенного им греховного проступка. Покаяние является той силой, которая пытается помешать нравственному падению — наихудшему результату греховного проступка. Когда же человек отворачивается от греха и обращается к Богу, то он отворачивается от стены и обращается к солнцу; солнечный свет согревает и ободряет его, и это сердечное согревание и ободрение и есть то, что кающийся называет «прощением». После этого человек уже с радостью принимает следующие за грехом страдания. Таким образом, единственным положительным результатом истинного раскаяния, т. е. решимости больше не грешить, является способность противостоять подобным искушениям в будущем и, таким образом, не создавать новые негативные последствия.

В: Может ли карма одного человека переходить на другого? Разве эта идея не лежит в основе христианской доктрины об искуплении чужих грехов?

О: Как уже говорилось, Закон Кармы не предусматривает наказания за грехи, кроме того, идея об искуплении чужих грехов понимается весьма неправильно. В раннем христианстве суть учения об искуплении грехов заключалась в том, что Христос как Представитель рода человеческого сражался и победил Сатану, который держал человечество в рабстве, и так освободил людей. Однако христианские учителя утратили связь с духовными истинами и стали проповедовать, что Христос принял на себя гнев Божий за человеческие грехи.

Закон Жертвования лежит в основе всех систем; без него невозможна ни эволюция, ни построение вселенных. В доктрине Искупления Закон Жертвования принимает конкретную форму, когда речь идет о людях, достигших определенной стадии духовного развития и осознавших свое единство со всем человечеством. Когда говорят, что Христос пострадал за всех людей, заменив их грехи Своей чистотой, их невежество Своей мудростью, это означает, что Он объединился с ними, чтобы они поделились с Ним, а Он — с ними. Никакой замены Его ими не происходит, просто их жизни вливаются в Его жизнь, а Его жизнь вливается в их жизни; поднявшись на план единства, Он получает возможность делиться с другими всем, что имеет. Он достигает единства со своими братьями не через искупление их грехов, а через единое Начало и единство жизни. Он грешен в них, и Его чистота очищает их; в них Он есть Человек Печали. Таким образом, единое Начало было ошибочно принято за возможность замещения одного лица другим, и из этого узкого толкования доктрины родилась идея об искуплении чужих грехов как о сделке между человеком и Богом, в которой Христос занял место человека-грешника.

Карма человека принадлежит только ему, это то, что он сделал сам, и никто не сможет прожить его жизнь за него или понести его карму вместо него, его не уничтожив. Конечно, один человек может помочь другому нести его карму, но он не в состоянии пройти назначенные другому пути развития, основанные на человеческом терпении. Таким образом, искупление чужих грехов, которое поощряет лень и совершение неправедных поступков, является безнравственным и лишенным здравого смысла.

В: Если все происходит в результате действия закона и его непреодолимой силы, разве мы не становимся беспомощными рабами судьбы? Не является ли Карма в этом случае доктриной фатализма?

О: Фатализм означает, что мы настолько связаны обстоятельствами, что никакое наше усилие не приведет к освобождению. «Незнание природы есть источник страдания, и нет незнания более фатального и разрушительного, чем знание лишь одной стороны дела». Недостаточное знание закона часто представляет особую опасность и обладает определенным парализующим эффектом, потому что часто человек, знающий о нем очень немного, просто садится и говорит: «Что ж, ничего не поделаешь, такова моя карма». В данном случае он уподобляется другому человеку, который, зная кое-что о законе гравитации, садится беспомощно у подножия лестницы и говорит: «Поскольку силы тяготения притягивают меня к центру Земли, я просто не могу подняться по этой лестнице».

Закон Кармы, подобно всем прочим законам природы, ограничивает невежественных и дает силы мудрым; это не повелительная, а дающая возможности сила, которая гласит, что, несмотря на зависимость настоящего от прошлых поступков, мы каждое мгновение строим и меняем свое будущее, делая тот или иной выбор, и усилие, которое мы совершаем сегодня, сильнее, чем судьба и результаты прошлого, о чем также говорил Бхишма, Учитель Дхармы.

Наши кармы имеют неоднородный характер, это не один великий поток, сметающий все на своем пути, а совокупность течений, движущихся в разных направлениях, в какой-то степени нейтрализуя друг друга, с очень небольшим конечным результатом. Поскольку наши деяния собраны не на одной чаше кармических весов, а находятся в равновесии на разных чашах весов, достаточно легкого прикосновения пальца к одной из чаш, чтобы это равновесие нарушить; и хотя наши прошлые мысли, желания и поступки частично действуют нам на пользу, а частично направлены против нас, определяя нашу так называемую судьбу, с помощью усилий, предпринятых в настоящий момент, мы можем с легкостью изменить равновесие весов в ту сторону, которая нам больше подходит, и победить таким образом свое прошлое.

Когда предоставляется возможность, нужно использовать ее и не бояться брать на себя ответственность. Ведь эта возможность предоставляется нам только в соответствии с Законом Кармы, как результат наших прошлых желаний или действий, и само усилие воспользоваться этой возможностью пробуждает в нас скрытые силы. Нам под силу более сложные задачи, чем мы думаем, потому что на помощь приходит кармическая сила, приобретенная в прошлом; но даже если нас постигает неудача, приложенные силы сохраняются, чтобы сегодняшнее поражение обратить в завтрашнюю победу. Обстоятельства могут быть неблагоприятными, но, возможно, мы подошли к рубежу, когда от успеха нас отделяет лишь одно небольшое усилие.

В: Понятно, что свои узы и оковы человек создает себе сам, но каким образом определяется его окружение в новой жизни: семья и нация?

О: За одну земную жизнь Эго не может ни собрать всего урожая прошлого, ни освободиться от всех обязательств перед другими Эго.

Как уже упоминалось в главе IV, эфирная форма воплощающегося Эго, направляется в определенную страну, расу, семью и социальные условия, которые наилучшим образом способствуют отработке его кармической ответственности в течение определенного прожития, хотя в некоторых случаях, особенно на более высокой стадии развития, Эго направляется в какое-то конкретное место, чтобы, используя уже развитые у него качества и способности, помогать другим людям.

Обычно душа помещается в те условия, в которых она может встретиться с другими душами, связанными с ней по прошлым жизням. Для отработки кармы, отведенной на конкретное прожитие, подбирается страна с условиями, соответствующими возможностям души, раса, свойства которой соответствуют некоторым ее способностям, а также семья, наследственность которой обеспечит необходимое построение физического тела. Таким образом, никто не рождается случайно; рождение человека является неизбежным результатом определенных причин, связей и родственных отношений, созданных Эго в прошлых жизнях, которые при готовности Эго к очередному воплощению направляют его в такие условия (воплощения), которые наилучшим образом способствуют их физическому проявлению.

В некоторых случаях достигшему определенного уровня ментального развития Эго дается то или иное неприятное задание. Не имея представления о Законе Кармы, человек выполняет его с недовольством и с сожалением думает о «своих невостребованных талантах, в то время, как какойто дурак Х добился гораздо большего»; однако ему не стоит обижаться ни на карму, ни на неизменные законы природы, а необходимо понять, что этому г-ну Х необходимо пройти свой урок в том положении, в котором он находится, а ему самому этот урок ничего не даст, потому что он его уже прошел, и ему следует настроиться на получение нового опыта при выполнении полученного неприятного задания.

Иногда, желая участвовать в большой работе, Эго чувствует себя скованным семейными обязанностями. Если человек не признает Закон Кармы, то семейные обязанности становятся для него мучением, и он может пойти на разрыв семьи, не понимая, что таким образом лишь обеспечивает возвращение ситуации в будущем. Если же человек признает Закон Кармы, он увидит в своих текущих семейных обязанностях отражение своих прошлых поступков, терпеливо воспримет их и будет исполнять. Он знает, что после выплаты всех своих долгов он освободится от этих обязанностей, и сможет заниматься более возвышенной работой, а пока семейные отношения необходимы ему для прохождения каких-то уроков, что даст ему возможность с большим успехом помогать в дальнейшем людям.

В: Если один и тот же поступок совершается под действием разных побуждений, влияет ли побуждение на последующие результаты?

О: Каждая сила действует на своем собственном плане. Физическое воздействие может вызвать физическую боль, и побудительные мотивы в данном случае не смягчают результатов, подобно тому, как боль от ожога не уменьшается от того, что ожог этот был получен во время спасения ребенка из огня. Побуждение — это ментальная или астральная сила в зависимости от того, возникает ли оно из воли или желания человека, и оно отражается на ментальном и моральном теле или на астральном теле, соответственно. Если человек рождается калекой, но при этом обладает мягким и терпеливым характером, это может означать, что в прошлой жизни его добрые побуждения были извращены, и он стал вивисектором или инквизитором. Точно так же, физическая радость или горе — это физическая сила, которая действует на физическом плане.

Три человека могут подарить больницу или школу для города из разных побуждений, например, один из них может оказаться филантропом, вторым может двигать желание выставить свою доброту напоказ и повысить таким образом свой общественный престиж, а третий может руководствоваться и тем, и другим. Тем не менее, физическое действие каждого из этих людей приносит облегчение страданий больным или знание невежественным независимо от их побуждений, поэтому в следующей жизни все трое получат одинаково удобные физические условия, однако их побуждения окажут воздействие на их будущий характер: сделают его лучше или хуже. Более того, каждый из этих людей находит применение своему богатству и получает от этого радость в зависимости от его нынешнего характера: первым человеком движет филантропия и благотворительность, а вторым — корыстные цели. За финансовую помощь в строительстве больницы или школы эгоистичный человек будет награжден благоприятными условиями жизни на физическом плане в следующем воплощении, но его эгоизм также отразится на ней, и на ментальном и моральном плане его урожай будет состоять из разочарования и боли. Выделение денег на заслуживающие благотворительности цели под давлением эгоистичных побуждений или обстоятельств в одной жизни может принести человеку богатство в следующей, но на этот раз он будет ссужать деньги лишь под очень большие проценты, или жадность его будет столь велика, что он вообще не сможет с ними расстаться. Именно так объясняются судьбы людей, которые постоянно заняты накоплением богатства, которое не приносит радости ни им, ни окружающим.

Благотворительность может принести человеку великую радость в небесном царстве, однако это должна быть благотворительность сердца, и не важно, какие именно материальные, средства при этом жертвуются. Деньги и подарки, доставляющие радость многим людям, обеспечивают нам в следующей жизни земное, материальное богатство; исполненные любви мысли, побудившие нас на этот шаг, приносят свои плоды на небесах. Если же пожертвования были сделаны нехотя или ради достижения личных целей, они могут дать человеку земное богатство в очередном воплощении, но не принесут счастья. Именно такие случаи благотворительности имеются в виду в Бхагавад-Гите, когда речь идет о трех видах благотворительности: саттвической, раджасической и тамасической, то есть, о благотворительности от гармонии, от страстей и от тьмы. В первом случае милостыня дается в подходящем месте и в нужное время заслуживающему ее человеку без всяких мыслей о вознаграждении за свой поступок; во втором дающий делает это неохотно и с надеждой на последующую награду, и в третьем случае деньги жертвуются с презрением и высокомерием, в неподходящем месте и в неудачное время человеку, который такой милости не заслуживает.

Таким образом, можно сделать вывод, что побуждения человека важнее его поступков, и лучше совершить ошибку, руководствуясь благородными побуждениями, чем делать добрые дела из дурных соображений. Мотивы отражаются на характере человека и пробуждают длинную цепь последствий, ибо будущие его поступки во многом определяются его характером; в то время как действия, приносящие ему физическую радость или горе в зависимости от их воздействия на других людей, не обладают сами по себе генерирующей силой и исчерпываются своими результатами.

В: Почему иногда бывает так, что некоторые люди, из благородных побуждений стремящиеся помогать другим, встречают на своем пути препятствия в виде желания власти, ущербных способностей или ограниченных возможностей?

О: Чем больше возможностей для служения другим людям мы используем в одной жизни, тем больше их предоставляется в следующей, а если мы в основном понапрасну их растрачиваем, то в следующем воплощении получаем ограниченные физические способности или неблагоприятные внешние условия, что выражается в несбывшихся надеждах. Эфирный мозг человека может также иметь какието нарушения, и полная планов душа просто не может их осуществить. Такой человек может помочь советом другим, но не себе.

Кармические последствия хорошей жизни будут заключаться не в том, что в следующей жизни человек станет богатым или будет иметь незаурядные умственные способности, а в том, что человеку будут предоставлены возможности для служения либо в уже знакомой по прошлым жизням сфере, либо в каких-то новых областях, открывающихся перед Эго, чтобы оно стало еще лучшим инструментом в руках Высших Сил для оказания помощи миру. Всякий, кто бескорыстно и самозабвенно направляет все свои силы на служение другим, скорее всего, получит в будущем новые возможности. В этой связи уместно будет вспомнить библейскую притчу о талантах. Рабам, удачно распорядившимся своими талантами, была поручена еще более ответственная работа. Хозяин сказал каждому из них: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Радость Господа — радость Логоса — в трудах Его. Ибо «у Бога есть план, и план этот есть эволюция»; Он отдал все Свои силы на выполнение грандиозной задачи эволюции; в этом состоит радость Господа, радость от выполнения этого прекрасного плана, благодаря которому вселенная наполняется Его любовью. Тот, кто желает войти в радость Господа, т. е. принять участие в эволюции и получить часть того блаженства, которое оно приносит, должен в полной мере использовать на это дело все свои таланты.

В: Почему человек иногда страдает от «плохой наследственности» или врожденных заболеваний?

О: «Плохая наследственность» — это реакция на плохие поступки человека в прошлом. Тот, кто был пьяницей в прошлой жизни, в следующей родится в семье с нервными заболеваниями, такими как эпилепсия, а распутник окажется в семье, жизнь которой омрачена заболеваниями, связанными с половой распущенностью. Врожденные болезни вызываются дефектами эфирного двойника человека и даются Эго Владыками Кармы за его неумеренность и ошибки в прошлых жизнях. Если жизнь человека была полна низменных, жестоких, грязных желаний, они становятся причиной его врожденных болезней в следующем воплощении, вызывая слабоумие, эпилепсию, каталепсию и другие нервные расстройства,

В: Как теософия решает извечный вопрос необходимости и свободы воли? Ограничен ли человек полностью своей судьбой или необходимостью без малейшей возможности определить самому свое будущее, или, наоборот, все целиком зависит от его свободной воли?

О: Один лишь Бог абсолютно свободен, человеческая же свобода относительна, она ограничена создаваемыми самим человеком условиями, и хотя человек не в силах остановить эволюцию, Божественную Волю, он может подчиняться или не подчиняться закону эволюции, по собственной воле ускоряя или замедляя свое развитие. Используя свою свободную волю, человек создает для себя потребности и приобретает привычки повторением продиктованных его волей действий, а затем эти привычки становятся ограничениями.

Отвечая на данный вопрос, следует упомянуть несколько простых принципов, на которые следует опираться при рассмотрении отдельных аспектов проблемы, потому что бессмысленно рассматривать отдельные вопросы без знания основополагающих принципов. Во-первых, дух в человеке, или Дживатма, «Я», есть частица Божественного, «частица Меня, Живого Существа». Во-вторых, этот дух свободен и всеведущ на атмическом плане, но он также изъявляет волю жить и на других планах, чтобы видеть, слышать, чувствовать и т. д. на более плотных планах; использование возможностей приносит радость и дух желает испытать ее. В-третьих, когда дух таким образом погружается в более плотную материю, его силы поначалу ограничены, и он подобен семени, зародышу Божественной Жизни, окутанному авидьей или невежеством; его начинает ограничивать внешний мир. В-четвертых, мало-помалу он учится придавать материи форму, чтобы получить возможность выразить себя через нее. Его усилия напоминают на первых порах движения слепого котенка в разных направлениях, причем одни приносят ему радость, а другие — боль. В-пятых, он желает радости, ищет способы ее достижения; он действует в соответствии со своими мыслями. Так формируется закрепощение духа, ибо ему приходится направляться туда, где могут исполниться его желания; он должен действовать в ментальном теле, сформированное его мыслями; он должен оказаться в окружении обстоятельств, созданных его поступками; в результате, изнутри его связывают три волокна нити судьбы, описанные выше. В-шестых, несмотря на все эти внутренние и внешние ограничения, сам по себе он остается свободным Божеством; он пользуется свободной волей, хотя ее выполнение имеет внешнее закрепощение, принятое добровольно ради познания явлений плотных планов, а также внутреннее закрепощение, созданное в борьбе с плотной материей.

Все обстоятельства нашей жизни являются результатом нашей кармы, они неизбежны, но несмотря на ограничения, создаваемые этими узами, мы способны влиять на свое будущее, и хотя мы не можем мгновенно выйти за пределы этих ограничений, мы можем постепенно расширять границы своей свободы, пока не обретем практически неограниченные возможности в сфере добра. Наш мозг и нервная система, сформированные теперь в соответствии с нашими прошлыми мыслями, также необходимы для нашей жизни и тем самым ограничивают нас, но их можно постепенно усовершенствовать. Основной причиной нашей несвободы является невежество, тогда как знание приносит освобождение и свободу воли, ибо только с помощью мудрости человек познает свое единство с Высшим Бытием и действует как свободный и ответственный представитель в гармонии с Божественной Волей.

Тем не менее, «мы четко осознаем в каждый момент своей жизни свою свободу выбора между добром и злом и не должны забывать об этой свободе, забираясь в высшие метафизические аспекты этой проблемы».

В: Насколько можно верить астрологии? Если это все же истинная наука, как ее положения соотносятся со свободной волей человека?

О: Современная астрология очень фрагментарна, и часто ее прогнозы весьма туманны; вместе с тем, существует истинная Астрология, и иногда в жизни можно встретить настоящего астролога. Однако даже современная астрология нередко точно определяет характер человека. Но на прогнозы современных астрологов относительно будущих событий полагаться не стоит, их предсказания далеко не всегда соответствуют истине, потому что им не известны все условия. Каждая звезда обладает своей собственной магнитной сферой, и эти сферы формируют сложный узор; человек имеет такое строение, что одни магнитные условия благоприятны для него, а другие нет.

Между астрологией и свободной волей человека не существует противоречия. Правильно составленный гороскоп показывает результаты прошлой кармы человека, проявляющиеся в его характере, наклонностях, внешних обстоятельствах и т. д. Астролог может правильно предсказать определенные события или внешние обстоятельства, но ему известна лишь одна из двух сил, и потому он не способен предсказать окончательный результат и то, как человек будет реагировать на окружающие обстоятельства, основываясь на своей свободной воле. Ведь в случае, когда душа человека отличается слабостью, ее реакция будет незначительной и не приведет к существенным изменениям, тогда как сильная душа, способная направить всю свою свободную волю на изменение обстоятельств может превзойти все ожидания. Отсюда и астрологическая поговорка: «Мудрец управляет своими звездами, а глупец подчиняется им».

В: Поскольку человек не способен освободиться от уз кармы в его текущей жизни, как он формирует новые звенья в цепи своей кармы?

О: Владыки Кармы в Своей деятельности используют других людей в качестве инструментов для поощрения и наказания. Поскольку мы этого не осознаем, у нас возникает ложное представление, будто мы действительно действуем свободно, сами по себе. Когда кто-то причиняет нам боль, мы не понимаем, что через этого человека к нам возвращается то, что мы заслужили, и злимся на него, стараемся отомстить, создавая новую карму и забывая следующие слова из Евангелия: «Время вражды придет, но горе тому человеку, к которому оно придет». Никто в этом мире не страдает за грехи или ошибки другого, хотя как часто мы из-за своей недальновидности обвиняем других в своих несчастьях.

Мудрые люди, знающие и понимающие, что не следует «обижаться ни на Карму, ни на природы вечные законы», ни на кого не гневаются и переносят несчастья и бесчестье без недовольства, освобождая себя, тем самым, от кармы текущей жизни (называемой Прарабдха), тогда как люди невежественные гневом и ворчанием своим создают новую карму (называемую Криямана), которая добавляется к совокупной карме прошлых жизней (называемой Санчита), которая, в свою очередь, в новой жизни опять становится Прарабдхой. Таким образом, из-за своего невежества человек, не отработав еще старой кармы, создает новую, не оставляя себе никаких шансов на освобождение от уз рождения и смерти.

В: Но если кто-то причиняет нам боль, как нам узнать, что это результат нашей Прарабдхи? С учетом того, что наша жизнь определяется Прарабдхой, какие из наших поступков мы совершаем под ее давлением, а какие по своей собственной воле?

О: Во вселенной абсолютной справедливости никто не страдает без причины или из-за чьей-либо ошибки, поэтому тот факт, что нам была причинена боль, доказывает, что мы заслужили этой боли своей Прарабдхой, несмотря на то, что человек, ее причинивший, был лишь инструментом в руках Владык Кармы, думая, тем не менее, что он действовал по своей собственной инициативе.

Карма бывает трех видов:

1. Санчита, или совокупная карма, — это карма, накопленная человеком за множество жизней. На ранней стадии его развития, когда он еще ведет жизнь дикаря, вполне естественно, что его карма будет скорее отрицательной, чем положительной. Таким образом, лишь часть его общей кармы дается ему на отработку в каждом конкретном прожитии (а оставшаяся карма составляет Санчиту), поскольку в противном случае неразвитое Эго было бы раздавлено результатами своих поступков. Кроме того, для отработки некоторых кармических долгов требуется больше времени, поэтому они переходят в Санчиту.

2. Прарабдха, или текущая карма, которая должна быть отработана в текущей жизни — это карма, которую Владыки Кармы отбирают из Санчиты на текущее прожитие человека. Это то, что мы обычно называем судьбой, удачей или роком. В течение одной жизни можно отработать только какую-то часть совокупной кармы. Некоторые виды кармы невозможно отработать лишь в одном физическом теле определенного типа, и, кроме того, у души часто бывают обязательства перед другими душами, не все из которых находятся в воплощении в то же самое время; бывает так, что одному и тому же человеку одни кармические долги можно отработать только в какой-то определенной стране или определенной социальной среде, а для отработки других кармических долгов требуются совершенно иные условия. Поэтому Владыки Кармы отбирают из его совокупной кармы ту часть, которая может быть отработана в течение одного прожития. Она называется Прарабдха, и именно эту часть кармы можно обрисовать в гороскопе, составленном компетентным астрологом.

3. Криямана — это карма, которая создается при отработке Прарабдхи, затем добавляется к Санчите и выделяется как Прарабдха на одно из последующих воплощений.

Ошибкой было бы полагать, что все, что мы делаем против своего желания — это результат Прарабдхи, а то, что мы делаем добровольно — это результат нашего свободного волеизъявления. Закон Гравитации одинаково применим как к горе, так и к атому; точно так же Прарабдха относится ко всем нашим действиям, в большом и малом.

В: Но это означает, что мы — рабы Прарабдхи, и у нас нет свободной воли.

О: Прарабдха оказывает определенное воздействие на наши поступки, но не на нашу свободу воли. Хотя Прарабдха нас ограничивает, мы все равно имеем возможность пользоваться Пурушартхой, или свободной волей, и от этого зависит наша Криямана. При совершении любого поступка, отношение к нему нашего ума определяется нашей свободной волей, и так создается наша Криямана. Вспомним пример с тремя людьми, каждый из которых пожертвовал деньги на благотворительные цели, только первый сделал это из побуждений филантропии, второй надеялся на награду, а третий руководствовался смешанными мотивами. Криямана этих трех людей будет различной в зависимости от их побуждений; и эта карма, добавленная к Санчите, станет в следующей жизни новой Прарабдхой, и, следовательно, будет главной причиной различий в их будущих судьбах. Таким образом, Криямана зависит от нашей свободной воли, несмотря на влияние Прарабдхи, поэтому мы сами творим Прарабдху своих будущих жизней.

В: Но если человек отвечает только за свою Крияману, а не за совершаемые поступки, и если на все наши действия оказывает давление Прарабдха, зачем казнить убийц за убийство и наказывать воров за воровство?

О: Если мы признаем, что человек отвечает за свою Крияману, мы должны наказывать убийц и воров, потому что их текущая Прарабдха является результатом их прошлой Крияманы, за которую они несут ответственность. Кроме того, каждое действие человека — это всегда сочетание Прарабдхи и Крияманы.

Хотя все наши великие и малые дела находятся в определенной степени под влиянием Прарабдхи, мы всегда можем остановить их или изменить их по существу. На самом деле, Прарабдха делится на три категории: 1 — Драдха, жесткая, неизбежная или неминуемая карма; 2 — Адрадха, нежесткая карма, а также 3 — Драдха-адрадха, жесткая-нежесткая карма. Драдху избежать невозможно, а карму двух других категорий можно избежать или изменить по существу с помощью свободной воли.

В: Если предположить, что Драдху избежать невозможно, как тогда мы можем избежать карму двух других категорий Прарабдхи?

О: Драдху изменить невозможно; Драдху-адрадху можно изменить с помощью больших усилий, а Адрадху можно изменить достаточно легко. Ситуация в этом случае напоминает перетягивание каната, каждое действие — это канат, а Прарабдха и свободная воля — игроки. Когда Прарабдха оказывается сильнее свободной воли, то она побеждает, и свободная воля не может ее изменить; когда силы равны, возникает Драдха-адрадха, а когда побеждает свободная воля, мы имеем дело с Адрадхой. Таким образом, даже будучи связанным Прарабдхой, человек способен освободить себя пропорционально своей свободной воле.

Человек противопоставляет свою силу летящей в его сторону сфере. Если этой сферой является пушечное ядро, то ему не удастся ни поймать его, ни предотвратить его действие; это — Драдха Прарабдха. Мяч для крикета можно поймать, если приложить большие усилия, или, по крайней мере, можно изменить направление его полета; это — Драдха-адрадха Прарабдха. Легкий же резиновый мяч, который можно без труда поймать, представляет собой Адрадху Прарабдху. Лишь очень немногие действия в нашей жизни неизбежны. Жизнь бросает в нас лишь несколько пушечных ядер судьбы и гораздо больше мячей для крикета и резиновых мячей, и потому мы имеем возможность в полной мере исполнять свою свободную волю, направляя ее против любой негативной кармы.

В: Вы советуете во всех случаях применять усилия, но если человек связан Драдхой Прарабдхой, как его усилие или Пурушартха (свободная воля) сможет помочь ему?

О: Конечно, бывают случаи, когда сила кармы прошлого настолько велика, что никаким нашим сегодняшним усилием мы не способны ее изменить. Тем не менее, нам следует противостоять любой отрицательной Прарабдхе, прежде всего потому, что мы не знаем, с какой кармой встречаемся в каждый конкретный момент, Драдхой или Адрадхой. По крайней мере, наши усилия ослабят кармическую силу в будущем; кроме того, любыми своими усилиями в этом направлении человек создает себе положительную Крияману.

Может показаться, что способность человека изменять течение своей жизни настолько ограничена, что находится вне пределов метафизического обсуждения, что он рождается на свет с каким-то образом приобретенным характером, который существенным образом влияет на его природу, и что в этой жизни также присутствуют внешние обстоятельства, которые он не выбирает; и мы спрашиваем себя: как же нам избежать зависимости от своей природы? Это ведь наша карма. Конечно, избавиться от ее влияния очень сложно, а иногда невозможно. Но карма — это растущая сила, и наша свободная воля позволяет влиять на ее рост; поэтому в следующей жизни мы либо утверждаем движение в том направлении, в котором движемся в текущей жизни, либо меняем направление движения в зависимости от того, сдаемся ли мы этой силе (карме) без сопротивления или противопоставляем ей свою свободную волю в этой жизни.

Человек, склонный к воровству, должен сопротивляться этой склонности изо всех сил, и хотя он может потерпеть неудачу и все равно пойти на преступление, в будущем эта склонность ослабнет. Наше бездействие порождает новую негативную Крияману, которая в следующих жизнях становится негативной Прарабдхой.

Основная часть кармы обычного человека может быть отнесена к категории Драдха. Он не обладает достаточной силой воли и поэтому принимает условия, диктуемые ему внешними обстоятельствами, которые, в свою очередь, определяются его прошлыми поступками. Все события в жизни такого человека можно с довольно большой точностью предсказать с помощью гороскопа, который, однако, бессилен в случае с человеком с большой силой воли, способным изменять обстоятельства своей жизни с ее помощью.

В: Но если человек может изменить Прарабдху с помощью своей свободной воли, не будет ли это вмешательством в справедливость кармы? Предположим, что А причинил боль Б в прошлой жизни, и теперь Б поставлен своей кармой в такое положение, что может причинить боль А. Но если Б добровольно отказывается причинить боль А, как же тогда А будет наказан за свой поступок? Если бы все так поступали, разве это не помешало бы исполнению кармических законов?

О: Никому не следует обольщаться тем, что его воля достаточно сильна, чтобы хотя бы немного вмешаться в карму других. Несмотря на то, что каждого человека можно использовать в качестве инструмента передачи людям заслуженной радости или заслуженного горя, если человек усилием свободной воли отказывается совершать дурной поступок, те, кто заслужил страдание, все равно не смогут избежать его, потому что Владыки Кармы найдут способ наказать их, например, через других людей или как-нибудь иначе.

В: Если каждому человеку суждено страдать в соответствии с его кармой, стоит ли тогда вмешиваться в законы кармической справедливости, пытаясь помочь слепым, калекам и другим нуждающимся, которые, возможно, просто подвергаются наказанию, заложенному в их прошлую карму?

О: Хотелось бы еще раз напомнить, что карма не награждает и не наказывает человека, она воспитывает, а не карает, и представляет собой лишь цепь определенных условий.

«Те, кто страдает, знайте, что в ваших страданиях нет ничьей вины, кроме вашей собственной».

Действительно, все зло и страдание вокруг нас — это результат кармы, но это вовсе не мешает нам пытаться изменить их. Конечно, все страдающие заслужили такое наказание, но наш долг в данном случае просто помогать им и оставить исполнение Закона Божественной Воле.

«Пусть душа твоя склоняется к каждому крику боли, как цветок лотоса наклоняет свое сердце, чтобы испить утреннего солнца.

Да не иссушит горячее солнце ни одной слезинки боли с глаз страдающего, пока ты сам не вытрешь ее.

Пусть каждая горячая слеза человеческая упадет на твое сердце и там останется; никогда не смахивай ее, пока не пройдет вызвавшая ее боль».

Более того, нам не дано знать, в какой момент человек полностью отдает свой долг боли и страдания, и если ему суждено, в соответствии со своей кармой, получить облегчение, почему бы нам не помочь ему в этом? В наших же интересах помогать другим людям, страдающим из-за своей кармы, ибо, если мы этого не сделаем, мы создадим себе такую карму, по которой мы не получим помощи, когда она будет необходима нам самим. Облегчение страданий сужает сферу страданий в настоящем и в будущем, как для того, кому помогают, так и для того, кто помогает; и наоборот, жестокосердие и черствость по отношению к страданию лишь расширяют сферу страданий для всех участников ситуации.

Кроме того, было бы глупо считать, что вмешательство со стороны таких мелких существ, как мы с вами, может помешать работе таких высоких Сущностей, как Владыки Кармы, и Их помощников. Если человек не заслуживает помощи, или время для облегчения его страданий еще не пришло, особой пользы ему наша помощь не принесет, например, принятые от вас деньги уйдут от него через дырку в кармане. Но, так или иначе, нам стоит создавать себе позитивную карму своими бескорыстными поступками. К тому же мы вряд ли бы встретились с этим человеком, если бы его время еще не пришло. Поэтому надлежит помогать всем страдающим и отказаться от глупой идеи, что мы вмешиваемся в их карму. По сути дела, наилучшим решением в этом случае было бы считать каждый наш контакт с другими людьми, даже случайный, возможностью помочь им всеми возможными средствами.

В: Если Закон Кармы имеет непреодолимую силу, то получается, что молитвы людей с просьбами о счастье или защите от неприятностей напрасны?

О: Этот вопрос часто задают, не понимая подлинного значения кармы. Карма — это результат прошлого, благоприятный или неблагоприятный для человека, это нить судьбы, сплетенная из бесчисленного множества волокон наших желаний, мыслей и поступков, зачастую весьма противоречивых. В каждом конкретном случае ответ на ваш вопрос зависит от составляющих действующей кармы человека. Если в ней существуют устойчивые тенденции развития в одном направлении, т. е. мы имеем дело с Драдхой, никаких наших желаний, мыслей или действий не хватит, чтобы нейтрализовать результаты прошлых жизней или повернуть ее в противоположном направлении. Но если карма не является жесткой, т. е. мы имеем дело с Драдхой или Драдха-адрадхой, то силой своих желаний, мыслей и поступков мы можем направить ее развитие в более благоприятное для нас русло. Поэтому молитва может склонить чашу кармических весов в вашу пользу, если нет сильного перевеса кармы, потому что молитва является сильным желанием, то есть одним из компонентов кармы.

В: Каким образом карма наказывает эгоистичного человека в будущей жизни?

О: Мы уже говорили о том, что карма никого не наказывает и не награждает, это лишь неизбежное следствие определенных причин. Эгоизм есть качество ментального плана, и поэтому именно там следует ожидать немедленных результатов. Эгоизм усиливает низший аспект личности человека, который с каждой жизнью становится все более и более эгоистичным и лишает себя возможности развиваться. Если же эгоизм этого человека порождает плохие поступки, то на физическом плане создается карма, в результате чего человек может родиться среди эгоистичных людей и на собственном опыте познать всю гнусность этого порока.

В: Вы сказали, что эгоистичный человек с каждой жизнью лишь укрепляется в своем эгоизме: но если порочный человек каждый раз будет рождаться все более порочным, как тогда он сможет исправиться?

О: Необходимо учесть несколько противодействующих сил:

1. Порок приводит к несчастью человека, в меньшей степени в этом мире, в большей степени в следующем. пьяница с расшатанными нервами и подорванным здоровьем испытывает физические страдания и сожалеет о своей глупости, но после смерти физического тела, когда он перемещается в астральную оболочку, его мучения усиливаются и становятся более утонченными. В конце небесной жизни такого человека его положительные стороны укрепляются и способности улучшаются, но, возвращаясь на землю, он приносит с собой отвращение к тому пороку, которому он с удовольствием предавался в прошлой физической жизни.

2. Великий поток эволюции медленно несет человечество вперед, и в этом потоке вместе со всеми движутся и порочные люди, хотя они по своей глупости и сильно замедляют свое развитие. Однако их упрямство, направленное против Вселенской Воли, вызывает трение, которое становится невыносимо болезненным и заставляет их отказаться от своих пороков.

3. Порочный человек может прочесть книгу, услышать лекцию или встретиться с человеком, который поможет ему осознать неразумность его поведения и откроет ему глаза на страдания, которые он причиняет себе. В результате такой человек может сделать над собой усилие и попробовать измениться.

4. Неодобрение тех, кого он любит и уважает, а также чьего расположения он желает добиться, может побудить его к лучшей жизни.

5. Сам факт его собственного развития, каким бы медленным оно ни было, раскрытие в нем Божественного Духа неизбежно усиливает врожденную склонность человека к добру и заставляет его бороться со злом.

В: Но если карма — это закон справедливости, почему бывает так, что хороший человек терпит неудачу в бизнесе, а плохой преуспевает?

О: Между добром и зарабатыванием денег не существует причинно-следственной связи. Этот вопрос из серии: «Я ведь хороший человек, так почему же я не умею летать?» Доброта не может научить человека летать и не приносит ему денег. Добродетель сама по себе уже является наградой. Если мы верны ей, вознаграждением нам будут счастье, которое мы распространяем вокруг себя. Если человек действует в гармонии с Божественным Законом, результатом такой гармонии обязательно будет счастье. Вопрос, который Вы задали, обычно возникает в результате ошибочного отождествления счастья с мирскими успехами и неумения учитывать фактор времени.

Если бизнесмен, решивший оставаться честным, не поддается унынию, когда видит перед собой бессовестных людей, а твердо придерживается выбранного курса и действует в гармонии с Божественным Законом, не гоняясь за немедленным результатом, он обретает внутренний покой и счастье, хотя, может быть, и не достигает особых финансовых успехов. Со временем он может добиться и этого, когда завоюет прочную репутацию порядочного человека и своей доброй волей добьется уважения общественности.

Кроме того, материальное благополучие чаще всего является главным врагом добродетели, и хотя оно отождествляется с позитивной кармой, его результаты часто бывают неутешительными. Нередко люди, успешно преодолевающие превратности судьбы, становятся заложниками земного успеха и богатства и сходят с пути добродетели.

Следовательно, не стоит думать, что хорошая карма — это исключительно материальное благополучие. Возможности для духовного развития, которые предоставляются человеку бедному и даже убитому горем в какой-нибудь конкретной жизни, могут со временем принести ему такую пользу, что по сравнению с ней его бедность и все временные несчастья окажутся незначительными. Иногда в соответствии с позитивной кармой человек получает такую жизнь, которую по внешним признакам можно в спешке отнести на счет негативной кармы. Аналогичным образом, негативная карма может временно скрываться под материальным благополучием, которое в конечном итоге может привести к большим страданиям, поскольку у его владельца появляется много возможностей поступать неблаговидно. Именно такой смысл имеет индийская легенда о бедняке, выигравшем в суде дело у своего богатого соперника. Когда король предложил ему определить наказание для богача, бедняк попросил наделить своего богатого, но злого врага еще большим богатством.

В: Можно ли утверждать, что все наши страдания являются результатом нашей прошлой кармы?

О: Большая часть человеческих страданий объясняется так называемой наличной кармой, а не результатами поступков прошлой жизни, поскольку девять десятых наших несчастий происходит вследствие ошибок, вызванных невежеством в текущей жизни.

В: Во всех ли случаях наши страдания являются результатом нашей Прарабдхи одной из прошлых жизней? Почему в этом мире мы часто наблюдаем страдания праведных и благочестивых людей?

О: «Судьба» индивидуума не является чем-то абсолютным и неизменным, ведь человек порой может и изменяет свою судьбу какой-то необычной реакцией на обстоятельства. Например, самоубийство не является частью жизненного пути человека, однако видимые и невидимые несчастья и печали могут оказаться для него слишком непосильной ношей. Кроме того, как бывало прежде, карма человека может быть нарушена действиями других людей, которые не были предусмотрены в ней прежде. Человеку может также предоставиться неожиданная возможность; например, он может воспользоваться присутствием какого-то религиозного учителя, чье появление никак не связано с ним, но открывает перед ним новую возможность. С другой стороны, с человеком не происходит ничего такого, что не заложено в его собственной карме. Дело в том, что, как уже говорилось выше, большая часть кармы, т. е. Санчита, в каждой конкретной жизни остается в резерве, и новая действующая карма человека отнимается или прибавляется к этому резерву, поэтому в конечном итоге ни о какой несправедливости или особых предпочтениях Закона не может идти и речи.

Каждый человек обладает большим запасом Санчиты, которую необходимо полностью отработать, чтобы достигнуть окончательного освобождения. Но как только он постигает смысл жизни и направляет свои усилия на искоренение зла и развитие в себе добра, чтобы стать совершенным каналом Божественной Любви, Владыки Кармы в знак признания его честных стремлений помогают ему избавиться как можно от большей части негативной кармы в настоящей жизни и как можно быстрее вернуть старые долги. Поэтому многие праведные и честные души страдают в этой жизни из-за того, что их развитие значительно ускорено, и они быстрее выплачивают свои долги (потому что они накопили достаточно сил для этого), чтобы расчистить путь для своей будущей деятельности.

В: Чем тогда объясняются так называемые несчастные случаи, например, железнодорожные катастрофы, кораблекрушения или землетрясения, от которых одновременно страдает так много людей?

О: В таких случаях люди с соответствующей индивидуальной кармой собираются в одном месте, чтобы пройти через групповое страдание. Кроме того, души объединяются в группы, семьи, касты, нации, расы и т. д., которые рассматриваются как более крупные индивидуальности и обладают своей собственной коллективной кармой; именно этим объясняются так называемые несчастные случаи, а также поправки, постоянно вносимые Владыками Кармы. С человеком не может произойти ничего такого, что не заложено в его индивидуальной карме, но семейные или национальные узы могут привести его к радости или страданиям, которые не предусмотрены в его текущей карме, и таким образом у него либо преждевременно возникают новые кармические долги, либо он досрочно возвращает старые долги. Взлеты и падения наций, землетрясения, извержения вулканов, наводнения и крупные катастрофы, эпидемии чумы и голод — все это случаи проявления коллективной кармы.

Веками люди творят свою негативную карму, состоящую из многочисленных и разных в качественном отношении поступков, и потому в некоторых случаях катастрофа, кораблекрушение или несчастный случай дает ему возможность отработать часть своей отрицательной кармы — Санчиты, не предназначенную для его нынешней жизни, или, другими словами, досрочно вернуть кармический долг. Решение воспользоваться такой возможностью, которая предоставляется несчастным случаем, обычно принимает Эго, особенно если оно достигло высокого уровня развития, и его дальнейшему движению вперед мешает какой-нибудь невыплаченный на протяжении нескольких жизней долг, связанный с внезапной смертью. Тем не менее, если у человека такого долга перед Законом нет, и он не достиг необходимого уровня развития, то он не может погибнуть и являет один из многочисленных примеров чудесного спасения, о которых мы так часто слышим.

В: Поскольку поступки каждого человека обязательно затрагивают окружающих его людей, можно ли сказать, что он неизбежно встретится с ними в следующих жизнях, чтобы свести свои кармические счеты с этими людьми?

О: Воздействие человека на жизнь окружающих в большинстве случаев весьма незначительно, хотя иногда оно может привести к серьезным последствиям. Незначительные воздействия, хорошие или плохие, можно сравнить с небольшим дебетом или кредитом на нашем счету с Природой, однако существенные воздействия того или иного рода, особенно при установлении между людьми личных отношений, основанных на любви или ненависти, приводят к образованию кармического узла, развязать который можно только с участием этих людей. Человеку, поделившемуся едой с голодным бродягой или доставившему кому-то мелкую неприятность, не придется встречаться с этими душами в следующих жизнях, потому что результаты его хорошего или плохого поступка будут покрыты средствами общего фонда Природы; но если в результате полезного или вредного поступка одного человека меняются судьбийные построения другого, то рано или поздно они обязательно встретятся, чтобы свести счеты. Иными словами, мелкие долги выплачиваются из общего фонда, а крупные — из собственного кармана.

В: Известна ли точная дата и обстоятельства смерти человека до или в момент его рождения?

О: Нет. Даже астрологи не могут предсказать точную дату смерти человека, они способны лишь предупредить, что в определенное время пагубные воздействия будут особенно сильны, и что человек может умереть, а если этого не произойдет, то он будет продолжать жить дальше до следующего угрожающего момента. Результаты каждого такого момента зависят от того, как человек использовал предоставленные ему возможности, и от последствий, к которым привели его действия в течение этой жизни.

Существуют определенные причины, способствующие расставанию человека со своим физическим телом, и за время его жизни прошлая карма может повлечь за собой несколько таких критических моментов, однако каждый раз в ситуацию могут вмешиваться и другие силы, от которых зависит, расстанется человек с физическим телом или нет. Таким образом, хотя время смерти человека не определено изначально, общий период времени, которое он может провести на физическом плане, установлен заранее. И если он расстается с земной жизнью до истечения этого периода, ему приходится провести остаток времени в своего рода полуземных условиях в астральном мире. Его физическое тело вышло из строя до окончания отведенного жизненного периода. Но для создания нормальных условий после физической смерти этот период должен полностью истечь. В целом ряде стихов индийских Шастр подразумевается, что смерть наступает только в установленное время, и обычно все именно так и происходит. Поэтому истинный смысл строк «Пока не пришло время, и копье не убьет, а когда пришло время, хватит и травинки» заключается в том, что в должное время даже малейшая причина может вызвать смерть физического тела, но если время еще не пришло, даже самая серьезная причина, такая, как удар копья, не способна изменить отведенный жизненный период человека, даже когда поражает его физическое тело.

Люди, недостаточно хорошо разбирающиеся в этом вопросе, говорят: «Если жизненный срок и момент смерти человека заранее предопределены, то нет необходимости заботиться о нем или вызывать врача в случае болезни, он все равно умрет или останется жив в зависимости от своей кармы». Они совершают серьезную ошибку, ибо, как уже отмечалось выше, в критический момент усилия человека и его поступки могут частично или полностью изменить результат, позволив ему тем самым пользоваться физическим проводником до конца жизненного срока.

Таким образом, продолжительность жизни в физическом мире определена жестко, но момент расставания с физическим телом зависит от конкретных обстоятельств. В жизни человека бывают моменты, когда смерть стучится в его дверь. Иногда из-за его Драдха-кармы смерти не избежать, но в тех случаях, когда действуют дополнительные силы (Адрадха или Драдха-адрадха), смерть можно отогнать, как и любой другой вид кармы. В некоторых случаях смерть неминуема, но иногда человек может избежать ее своим усилием.

В: Существует ли карма у животных? Если нет, то как тогда объяснить разницу в условиях их жизни, ведь с одними животными хорошо обращаются и кормят, а другим приходится выносить жестокость и вести голодную, полную борьбы жизнь?

О: Необходимо помнить, что, во-первых, животное способно создать какую-то карму, но не индивидуально, а в составе групповой души, и во-вторых, животные, которых хорошо кормят, вовсе не обладают такими уж неоспоримыми преимуществами, как нам кажется. Охотничью собаку учат быть более злой и жестокой и убивать, удовлетворяя жажду разрушения, тем самым ее групповая душа создает отрицательную карму, за которую этой групповой душе придется в будущем пострадать через других собак, которые являются не более, чем ее выражением; избалованная же болонка также утрачивает все собачьи добродетели и своим эгоизмом зарабатывает групповой душе столь же неблагоприятную карму. Групповую душу, проявленную в многочисленных животных, можно сравнить с нормальным телом одного животного. Если у него заболевает какой-то отдельный орган, нас беспокоит состояние животного в целом, а не пораженного органа.

Когда человек плохо обращается с животным, с его стороны это спонтанный акт несправедливости, но карма животного тут ни при чем, поскольку животное не проходило индивидуализацию, и, следовательно, просто не имеет индивидуальной кармы. С другой стороны, всего этого могло бы и не произойти, если бы групповая душа, частью которой является это животное, не создала себе в прошлой жизни отрицательную карму, за которую она теперь расплачивается через конкретное животное. Негативная карма групповой души животных создается поединками между быками, оленями, собаками, кошками и т. д., когда боль другому существу причиняется преднамеренно; в то же время животные, которые становятся жертвами хищников, существенных страданий не испытывают.

Так или иначе, «зверь в человеческом обличий», жестоко обращающийся с животными и заставляющий их драться друг с другом вместо того, чтобы способствовать их дальнейшей эволюции, создает самому себе крайне неблагоприятную карму, из-за которой на протяжении множества будущих жизней ему придется страдать за свою отвратительную жестокость.

В: Вы достаточно подробно рассказали о действии кармы, а как человек может сознательно изменить свою карму и судьбу?

О: Ему следует, прежде всего, внимательно изучить три волокна своей нити судьбы, о которых шла речь выше, исследовать свой «арсенал», свои врожденные способности и качества, положительные и отрицательные, свои достоинства и недостатки, предоставленные возможности и реальные окружающие условия; после этого, отобрав качества, которые необходимо усилить, он может приступать к работе и очень быстро изменить свой характер, используя свою силу мысли и приобретая эти качества одно за другим, т. е. стараясь думать не о слабостях, а о качествах, им противоположных. Когда человек намеренно направляет свои мысли на то, каким он хочет стать, согласно Закону, он постепенно, но неизбежно, приобретет все необходимые качества. Если он совершил в прошлом какие-то ошибки, ему под силу существенно изменить их последствия, использовав нейтрализующие силы. Так, например, если человек поступил неправильно и подумал о ком-то с ненавистью, но сразу послал вслед за первой мыслью мысль, исполненную любви, он может не допустить неблагоприятных для себя последствий своей ненависти. Вибрации ненависти, инициированные в прошлых жизнях, также можно нейтрализовать с помощью вибраций любви. Более того, человек способен нейтрализовать поток ненависти, направленный на него кем-то другим, послав в ответ свои мысли любви, ведь «ненависть побеждается любовью».

Что же касается второго волокна нити судьбы, то природу желаний человека нельзя изменить с помощью новых желаний, но она, тем не менее, поддается воздействию мыслей. Человеку следует создавать в уме мысленные формы желаемых возможностей и фиксировать на них свою волю, как бы притягивая их к себе и, таким образом, в буквальном смысле, создавая себе возможности, не предусмотренные прошлой кармой. Например, если человек любит вкусно поесть и склонен к обжорству, ему необходимо думать о катастрофических последствиях этого порока, об ожирении и нарушениях пищеварения, и, покорив свое желание, выработать в себе отвращение к нему.

Сложнее всего изменить окружающие человека условия, поскольку они относятся к плану с наиболее плотной материей. Человек должен стараться изменить ту нежелательную их часть, которую он с помощью настойчивых усилий изменить действительно способен, а все остальное принять и извлекать из всех своих внешних неудобств уроки. К примеру, оказавшись в сложной семейной ситуации, он должен приспособиться к окружающим условиям и терпеливо выполнять все свои обязательства перед другими Эго, с которыми он встречался в прошлом, обучаясь на их докучливости терпению, на их раздражительности стойкости, и прощая им их недостатки.

Таким образом, действуя в согласии со своей свободной волей и необходимостью, т. е. когда свободная воля проявляется в условиях, созданных его прошлыми мыслями, желаниями, действиями, человек может изменить свою карму и определить свою будущую судьбу.

Карму следует изучать и применять полученные знания на практике. Многие люди говорят: «Ох, как бы я хотел стать хорошим», но ничего не делают для того, чтобы создать для этого необходимые условия. Это все равно, что если бы химик вдруг сказал: «Я хочу получить воду», не позаботившись о необходимых компонентах.

В: Но поскольку человек должен, вновь и вновь возвращаться на землю, пока не истощится его индивидуальная карма, и поскольку положительная карма так же неуклонно возвращает человека на землю, как и отрицательная, как можно перестать создавать новую карму и отработать прошлую карму, чтобы достичь освобождения?

О: Действительно, даже самая хорошая карма, лишенная стремления к награде, приковывает человека к земле золотыми цепями столь же эффективно, как и отрицательная железными. И хотя ему могут достаться богатство и положение в обществе, приносящие удобства и радость, все же без высоких стремлений и идеалов из прошлого все эти земные блага могут оказаться тщетными. Невежественные люди, получая удовольствие от своих ощущений, не считают хорошую судьбу закрепощением, однако люди мудрые прекрасно понимают, что это так, и нужно стараться избавиться как от плохой, так и от хорошей судьбы.

Желание подталкивает человека к действию, и радость от результатов действия является наградой за его усилия. Желание насладиться результатами поступков — это ограничивающий элемент кармы. Естественно, что каждое действие приносит свои плоды, и желание является нитью, связывающей их воедино, без которой связь бы нарушилась. Поэтому человек, стремящийся к освобождению, должен учиться отречению от плодов своих поступков, постепенно искореняя в себе желания обладать вещами для себя. Ему следует «сеять с мыслью о том, что не ему достанется урожай; сеять только те семена, которые смогут накормить мир». Он не должен отказываться от выполнения долга, но и не ожидать награды за свои поступки. Тогда все его действия будут совершаться на основе самопожертвования, и их результатом станет бескорыстная помощь другим людям. Таким образом, отказавшись от пристрастия или неприятия каких-либо объектов, человек перестает создавать новую карму. «Из семени самоотречения прорастает древо со сладкими плодами окончательного освобождения». «Отказываясь от действий, человек вовсе не освобождается от них». «Гармоничный человек, отказавшийся от вознаграждения за свои поступки, обретает вечный Покой; те же, кто лишен гармонии, побуждаемые желанием получить награду, сковывают свою свободу».

Итак, человеку необходимо избавиться от старых цепей и в то же время не создать себе новые, а для этого требуется знание. Оглядываясь на свои прошлые жизни, он должен нейтрализовать силы прошлого с помощью столь же могущественных сил, направленных в противоположную сторону, и выполнить всю свою карму без остатка с помощью знания. Человеку также необходимо встречаться с душами, перед которыми он в долгу, и выполнять свои кармические обязательства, чтобы они не усложняли и не задерживали его развитие.

В: Человека притягивают на землю желания, а что связывает с землей Учителей, которые от желаний освободились? Почему Они покидают неописуемое блаженство Нирваны ради низших сфер мира людей?

О: Наш мир не может предложить им ничего такого, чтобы притягивало их к земле; Они остаются в нем, чтобы помочь человечеству. Несмотря на чувство жалости по отношению к людям, Они приходят в мир не по Закону Кармы, поскольку их вмешательство привело бы к большому смятению, но в соответствии с этим Законом Они иногда помогают людям, отягощенным страданием. Их задача состоит не в том, чтобы погасить пожар, а в том, чтобы предотвратить его. Они не устраняют страдания, а рассеивают невежество, основную причину всех страданий, которая привязывает людей к земле посредством их дурных поступков. Они остаются в этом мире, чтобы помочь своим младшим братьям, и век за веком Они выполняют свою работу, хотя этот мир ничего не может предложить им, кроме радости от созерцания того, как другие души становятся все более на них похожими.

Вопрос: Какое преимущество дают человеку знания о том, что происходит по ту сторону смерти? Зачем человеку при жизни заботиться об этих вопросах, если он и так все узнает, когда умрет?

Ответ: У этой точки зрения есть целый ряд слабых мест. Прежде всего, она не учитывает ни страх смерти, омрачающий жизнь столь многих людей, ни печаль расставания и тревогу за судьбу покойного, которую испытывают его родные и близкие. Страх внушается нам не столько конкретным ожиданием чего-то ужасающего, сколько ощущением неопределенности, ужасом безысходной пустоты. Кроме того, после смерти человек далеко не сразу осознает свои ошибки, и из-за своей неспособности исправить их в свете истины ему часто приходится испытывать большие страдания. Обычный человек, не обладающий достаточным знанием, оказывается привязанным к астральному плану астральным элементалом, о котором речь пойдет ниже, и не имеет представления о возможностях жизни после смерти и, таким образом, упускает многочисленные возможности служения и развития.

Хотя законы Природы действуют на нас независимо от того, знаем мы об этом или нет, все же, вооруженные знанием, мы можем действовать с ними в гармонии, что дает нам неоспоримые преимущества. Тьма же невежества нам в этом препятствует. Знание подобно свету, оно помогает нам ускорить свое развитие, воспользовавшись законами Природы, которые этому способствуют, и избегая действия тех, которые наше развитие затрудняют.

Более того, знание о жизни после смерти помогает человеку понять истинное соотношение продолжительности земной и неземной жизни и учит, что трудиться только в течение земной жизни — значит не ценить время, ведь земная жизнь составляет лишь одну десятую или одну двадцатую часть от всего периода времени между двумя воплощениями. К тому же когда человек, вооруженный знанием, после смерти физического тела достигает так называемого астрального мира, его это не тревожит, поскольку он прекрасно осознает, где находится, знает, что ему следует делать, ничего не боится и чувствует себя уверенно. Даже человек, услышавший о теософических истинах лишь раз в жизни, например, на лекции, понимает после смерти истинность услышанного и пытается вспомнить во всех подробностях рекомендации по поведению в загробном мире, и эта точка соприкосновения со знанием помогает ему избежать беспокойства, недоумения и страха, которые возникают у людей вследствие полного невежества. Однако главное преимущество, которое человек получает от такого знания, заключается в том, что он чувствует себя достаточно уверенно, чтобы протянуть руку помощи другим и, таким образом, создать себе хорошую карму.

В: Так что же происходит с человеком по ту сторону смерти?

О: Сначала необходимо понять, что такое смерть. Поколения за поколениями, люди страдали и страдают от своего невежества и суеверий относительно смерти, представляя ее чем-то вроде ужасного прыжка в неизвестность, в огромную и страшную темную бездну. Это заставляет их испытывать совершенно ненужный страх, печаль и беспокойство.

Смерть — это, главным образом, расставание с физическим телом, внешней оболочкой Эго или истинного человека, который затем продолжает жить в своем астральном теле, пока не иссякают силы эмоций и страстей, накопленные им за время земной жизни. После этого происходит своего рода «вторая смерть»: человек отбрасывает свое астральное тело, переходит в тело ментальное и оказывается, таким образом, в так называемом небесном мире. Здесь он остается до тех пор, пока не истощится сила его лишенных эгоизма мыслей, накопленная им за время пребывания на физическом и астральном планах. Затем он покидает ментальное тело и какое-то время остается в своем собственном мире, мире Эго, пребывая в каузальном теле до очередного воплощения.

Итак, смерть — это всего лишь рождение в другой сфере, повторяющийся процесс сбрасывания с себя бессмертным человеком, одну за другой, своих внешних оболочек и его перехода к более высокому состоянию сознания.

В: Как истинный человек отделяется от физической оболочки?

О: В процессе медленного расставания с жизнью эфирный двойник человека, содержащий прану и высшие его начала, покидает более плотную оболочку, с которой он связан своего рода магнитной нитью. В великий момент смерти, даже если она наступает неожиданно, перед Эго мгновенно проносится вся его жизнь — факт, подтверждаемый теми людьми, которым удалось вернуть жизнь. За несколько секунд до наступления настоящей смерти Эго как бы еще раз проживает все события своей жизни, и личность человека, соединяясь со всеведущим Эго и получая возможность вспомнить всю цепь причин и следствий, из которых состояла его жизнь, взирает на себя без завесы самообмана и постигает смысл жизни. Если же процесс, ведущий к смерти, протекает медленно, то в помещении, где находится умирающий, надлежит соблюдать тишину и контролировать выражение чувств, чтобы не помешать Эго созерцать панораму своей уходящей жизни. В этой связи недопустимы горестные стенания и плач, связанные с эгоистичным ощущением личной утраты.

Итак, человек вместе с серовато-фиолетовым эфирным двойником медленно отделяется от физического тела, и магнитная связь между ними нарушается. Затем он погружается в бессознательное состояние покоя, а эфирный двойник повисает в воздухе над физической оболочкой.

Как уже говорилось в главе III, смерть и сон очень похожи и отличаются лишь некоторыми деталями. В обоих случаях человек покидает физическое тело. Засыпая, он перемещается в астральное тело, а эфирный двойник остается соединенным с физической оболочкой, причем поток жизненной энергии поддерживает в них жизнь. В момент смерти человек забирает с собой эфирного двойника, и поскольку двойник этот не является оболочкой, окруженный им человек обычно остается без сознания, по крайней мере, на короткое время, и не способен действовать ни на физическом, ни на астральном плане.

По прошествии определенного промежутка времени, который может длиться от нескольких секунд до нескольких часов, дней и даже недель (но обычно не больше 36 часов), пять высших начал человека отделяются от эфирного двойника, сбрасывая его с себя, как они сбросили с себя физическое тело, и оставляя его в виде бесчувственного трупа. Прана, потеряв, таким образом, свою оболочку, возвращается в великий резервуар жизни, подобно тому как вода, налитая в глиняный горшок, который бросают затем в океан, соединяется с водой океана, если горшок разбивается. В результате человек оказывается в своем астральном теле, готовый к астральной жизни.

В: Вы упомянули о погружении человека в «бессознательное состояние покоя», а как тогда объяснить страдания человека во время предсмертной агонии?

О: Предсмертная агония и хрипы — это обычно лишь последние спазматические движения физического тела, после того как обладающее сознанием Эго уже покинуло его. Почти во всех случаях момент смерти проходит для человека безболезненно, даже если ему предшествовала долгая и тяжелая болезнь. Об этом свидетельствует безмятежное выражение лица человека после смерти, это подтверждают души, опрошенные сразу после наступления смерти.

В: Что происходит с отделенным эфирным двойником после смерти?

О: Физическое тело, оставленное во власти бесконечного множества маленьких жизней, прежде сдерживавшихся Праной, которая действовала через эфирное тело, начинает распадаться, и происходит образование новых соединений. Эфирный двойник, остающийся поблизости от физической оболочки, разделяет ту же судьбу и по той же самой причине — ведь его покидает координирующая сила Праны. Однако не следует думать, будто разложение физического тела и распад его эфирного двойника каким-то образом зависят друг от друга. Ясновидящие иногда замечают, как эти эфирные «призраки» парят над могилами, где погребены их физические оболочки, причем в одних случаях они напоминают облик физических тел, а в других предстают в виде фиолетового тумана или света. Кстати, существует немало доводов в пользу того, что физические тела после смерти лучше сжигать, чем хоронить в земле.

В: Почему кремация предпочтительнее погребения?

О: 1. Ничто из того, что обычно делают с телом покойного, не должно влиять на жизнь истинного человека на астральном плане, однако из-за его невежества и глупости это порой происходит. Время, которое человек после смерти проводит на астральном плане, зависит от двух факторов: характера (качества) его земной жизни и (направленности) деятельности разума после смерти. В течение земной жизни он воздействует на формирование своего астрального тела сверху и снизу; сверху воздействие оказывается непосредственно, то есть страстями и эмоциями, и косвенно, то есть мыслями, а снизу — жизнетворчеством: сдержанностью или распущенностью, склонностями в питании и отношением к алкоголю. Если своими порочными страстями и желаниями, проявленными в земной жизни, он создал себе грубое астральное тело, после смерти физической оболочки ему придется провести на астральном плане немало времени, ожидая окончания длительного процесса распада этого астрального тела. С другой стороны, если пристойное поведение человека повлечет за собой создание астрального тела из более тонкой материи, после смерти ему не придется испытывать особых неудобств, и он сможет быстро расстаться с астральным планом.

Если первый из упомянутых выше факторов еще в большинстве своем принимается во внимание, то о втором — деятельности разума после смерти — очень часто забывают. Человеку следовало бы осознать, что после смерти физической оболочки он начинает неуклонно продвигаться к плану своего Эго и должен постараться отвлечь свои мысли от физического мира, направив их на духовные вопросы, которые будут занимать его на уровнях Девачана. Тем самым он будет способствовать естественному распаду астральной оболочки и избежит обычной ошибки, которую нередко совершают люди, напрасно задерживаясь на низших уровнях астрального плана.

Тем не менее, многие представители человеческого рода оказываются просто неспособными обратить свои помыслы к духовным, возвышенным сферам. Они всю жизнь интересовались только земными проблемами и потому даже после смерти с отчаянным упорством продолжают думать о них. Правда, в конечном итоге могущественная сила эволюции одерживает над ними верх и увлекает их в свой благотворный поток, но все же они изо всех сил сопротивляются ему, не только причиняя себе ненужные страдания и беспокойство, но и существенно задерживая свое развитие. И нередко содействие человеку в невежественном сопротивлении космической воле оказывает оставшееся на земном плане физическое тело, которое действует как точка опоры. Такой человек, естественно, сохраняет тесную связь со своим физическим телом, и если он проявляет упорство в своем неразумном стремлении, его физическое тело может приковать его к низшим уровням астрального плана до полного разложения физического проводника. Таким образом, хотя ни погребение, ни бальзамирование тела не могут заставить Эго, которому это тело принадлежало, задержаться на астральном плане дольше положенного срока, и то и другое обстоятельство является для Эго определенным искушением задержаться в астральном мире, и способствуют этому, когда Эго, по своей глупости, решается сохранить связь с земным миром. Поэтому кремация спасает человека от самого себя, ибо когда его тело таким образом уничтожается, мосты за ним в буквальном смысле сжигаются и его стремление задержаться на низших планах значительно ослабевает.

2. Независимо от того, как поступают с телом покойного: сжигают, хоронят (и подвергают медленному разложению) или мумифицируют (и сохраняют на неопределенное время), эфирный двойник человека распадется по своим законам; и все же кремация предпочтительнее с точки зрения санитарии, поскольку позволяет предотвратить опасность, грозящую окружающим в связи с быстрым разложением трупа.

3. Кремация полностью предотвращает любые попытки частичного и совершенно неестественного временного воссоединения начал путем оживления эфирного тела в непосредственной близости от мертвого физического тела сразу после смерти или на могиле даже после похорон.

4. Кремация делает невозможными любые попытки использовать труп для ужасных ритуалов, связанных с черной магией, которые очень серьезно ухудшают положение человека на астральном плане.

В: Что происходит с человеком в астральном теле после того, как он отделился от эфирного двойника и Праны?

О: В момент смерти человек расстается с физическим телом, что приводит к разрушению всей системы личностных оболочек (построений), включая астральное тело. Астральный элементал, расплывчатое сознание астрального тела, упоминавшееся в главе III, инстинктивно это чувствует и начинает испытывать страх. Оно боится, что потеряет свою оболочку, которая позволяет ему существовать отдельно от остального мира и пользоваться таким образом весьма необычными возможностями для развития, и что с окончательным распадом астрального тела закончится его (астрального элементала) собственная жизнь, как самостоятельной сущности; в результате оно сразу же начинает защищать себя самым что ни на есть искусным образом. Материя астрального тела гораздо более подвижна, чем физическая материя, и потому астральный элементал, захватывая свои частицы, реорганизует их таким образом, чтобы перестроить астральное тело, которое могло бы как можно дольше сопротивляться любым внешним вторжениям, трениям или разложениям и, следовательно, как можно дольше сохранять свою форму. За время земной жизни различные виды астральной материи объединяются, чтобы формировать астральное тело (или тело желаний), но его реорганизация заключается в разделении составляющих его частиц по плотности на семь концентрических оболочек, каждая из которых состоит из материи одного подплана, от наименее плотной в центре до наиболее плотной снаружи.

В: Как эта реорганизация астрального элементала влияет на человека после смерти?

О: Как известно, физическое тело получает информацию о внешнем мире посредством определенных органов, называемыми органами чувств. Астральное же тело не обладает такими органами, и «зрение» астрального тела основано на способности его молекул реагировать на внешние воздействия, оказываемые аналогичными молекулами, в результате чего человек способен ощущать астральный объект определенного подплана, только если на поверхности его астрального тела находятся частицы, принадлежащие к тому же подплану. В течение физической жизни все семь видов астральной материи человека смешаны и находятся в постоянном движении, подобном молекулам кипящей воды. В каждый конкретный момент на поверхности его астрального тела имеются частицы всех видов астральной материи, и потому, когда он пребывает в этой оболочке во время сна, он получает возможность видеть астральные объекты, состоящие из материи любых подпланов астрального мира. Однако при реорганизации астральной материи в концентрические оболочки, которую человек по своему невежеству позволяет сделать своему астральному элементалу, его способности воспринимать, окружающее ограничены только одним подпланом, т. е. его сознание воспринимает впечатления только через один вид материи и получает весьма неполную картину того мира, в котором человеку суждено пребывать.

Имея на поверхности своего астрального тела лишь наиболее грубые частицы низшего подплана, человек воспринимает воздействия только соответствующих им внешних частиц. И поскольку вибрации этой грубой материи являются выражением лишь неприятных чувств и эмоций, а также наиболее плотных сущностей астрального плана, человек осознает лишь присутствие низшего типа астральной материи, соответствующего твердому состоянию вещества на физическом плане, и видит лишь нежелательных для себя обитателей астрального мира, ощущая его самые неприятные и грубые воздействия. Другие вполне обычные люди, окружающие его в астральном мире, кажутся ему порочными монстрами, поскольку он видит в них и чувствует лишь самое грубое. Даже его друзья, умершие несколько лет назад и перешедшие своим сознанием на более высокий уровень, выглядят уже далеко не такими, какими он привык их видеть, ибо он больше не способен оценить их лучшие качества. Неудивительно, что при таких обстоятельствах астральный мир ему кажется адом, однако винить в этом следует вовсе не астральный мир, а его самого: во-первых, за то, что он допустил развитие в себе такого большого количества грубых типов материи, и, во-вторых, за то, что он позволил астральному элементалу повелевать собой и перегруппировать таким образом астральную материю.

Со временем такой человек все равно будет постепенно переходить на все более и более высокие подпланы, частично избавляясь от каждой из своих концентрических оболочек, но таким образом астральная жизнь человека значительно удлиняется, а развитие его души задерживается.

В: Вы говорили о том, что человек из-за своего невежества допускает нежелательную реорганизацию астральной материи; но может ли человек это предотвратить и, оградив себя от привязанности исключительно к низшим подпланам, обрести способность видеть любые астральные объекты, состоящие из материи всех подпланов астрального мира?

О: В течение жизни человек может отказаться от потакания своим низменным желаниям, заменить все грубые частицы менее плотными и, таким образом, изменить состав своей астральной материи и утончить своего астрального элементала.

К тому же, обычный человек, не обладающий знаниями об этих вещах, покорно принимает реорганизацию астрального тела после смерти, во многом благодаря тому, что астральный элементал передает ему свои собственные страхи в связи с неописуемой опасностью и разрушением; в такой ситуации следует лишь сопротивляться безрассудному чувству страха, призвав на помощь спокойную уверенность в своем знании и отказавшись от тех путей, которые ведут к ухудшению ситуации и привязывают человека к одному подплану. Он должен настаивать на сохранении связи и с высшими уровнями астрального плана. Таким образом, человек может освободиться от рабства астрального элементала медленным, но упорным преодолением его сопротивления. В результате он оказывается в астральном мире практически в том же положении, в котором он при жизни оказывался во время сна: он может свободно перемещаться и сохраняет способность как и прежде видеть весь астральный мир в целом, а не только самую грубую, низменную его часть. Кроме того, теперь он может помочь своим друзьям, указав им путь к освобождению. Привычка обращать мысли внутрь себя при медитации и практика управления эмоциями с помощью воли и разума могут также помочь избежать нежелательной перегруппировки астрального тела, которая не характерна для сдержанных людей.

В: В каком состоянии находится человек в Камалоке сразу после смерти?

О: Освобождение человека от эфирного двойника вовсе не означает, что он сразу осознает астральный мир, особенно если смерть наступила внезапно. Ведь в нем остается немало астральной материи низших видов, из которой могут быть созданы отдельные оболочки. И все же если в свое время он научился сдерживать свои чувственные желания, его сознание не приобретет привычку действовать через такую материю. В реорганизованном астральном теле эта материя скопится с внешней стороны и станет единственным каналом, открытым для связи с внешним миром. Не имея привычки воспринимать вибрации этого порядка, человек не может сразу сознательно функционировать через такую материю и потому может не ощутить всех неприятных влияний низшего подплана до тех пор, пока внешний слой наиболее грубых частиц не распадется и пока на поверхности не окажется привычный для него вид астральной материи. Стоит также отметить, что даже самые тщательно построенные плотные оболочки всегда имеют слабые места, через которые иногда проникают менее плотные частицы астрального плана, позволяя человеку уловить какие-то мимолетные впечатления об окружающем пространстве.

Обычно умерший человек начинает осознавать изменения только после освобождения от своего эфирного двойника, и к новой жизни он пробуждается на астральном плане. Тем не менее, некоторые люди из-за своего невежества настолько отчаянно цепляются за свое физическое существование, что не желают расставаться со своим эфирным двойником, полагая, что это их последняя связь с тем единственным миром, о существовании которого им известно. Они могут довольно долгое время успешно цепляться за свое эфирное тело, но только ценой огромных для себя неудобств. Так как эфирный двойник является не самостоятельным телом (в котором можно жить и функционировать), а лишь частью физического проводника, такие люди, с одной стороны, не могут полностью соприкоснуться с миром обычной земной жизни (ведь доступ к физическим органам чувств им закрыт), а с другой стороны, не способны сознательно действовать на астральном плане, поскольку их окружает оболочка из эфирной материи. Таким образом, они оказываются отрезанными от обоих миров и обнаруживают, что окружены плотным серым туманом, через который можно смутно увидеть лишь бесцветные объекты физического мира. Стараясь изо всех сил продлить свое пребывание в окружении эфирного двойника, они бесцельно перемещаются в одиночестве и печали, пока из-за обыкновенной усталости их хватка не ослабевает, и они не переходят к относительному счастью астральной жизни. В некоторых случаях они в отчаянии хватаются за другие тела, например, тела детей или даже животных, и пытаются войти в них, что им иногда удается ценой неимоверных страданий, ожидающих их в ближайшем будущем. Все эти несчастья и неприятности, основанные исключительно на невежестве, никогда не могут произойти с тем, кто знает хоть немного об условиях и законах жизни после смерти.

Обычный человек, пробуждающийся после смерти на астральном плане, не замечает особой разницы между тем, что он видит, и хорошо знакомым ему физическим миром. Астральный мир Земли простирается на расстояние чуть меньше, чем среднее расстояние до орбиты Луны (см. главу II), и виды материи его различных подпланов совершенно свободно взаимопроникают друг в друга при общей тенденции концентрации более плотной материи ближе к центру; в результате чего расположение материи этих подпланов чем-то напоминает расположение слоев луковицы, хотя подпланы астрального мира не располагаются слоями.

Человек, не допустивший перегруппировки своего астрального тела, получает свободу передвижения по всему астральному миру и может совершать полеты в любом направлении, хотя в большинстве случаев он предпочитает оставаться в том районе, к которому привык, т. е. там, где сосредоточены его интересы.

К тому же, астральная материя свободно проникает в физическую материю, как если бы ее вообще не было; тем не менее, каждый подплан физического мира притягивает к себе астральную материю соответствующего подплана астрального мира. Следовательно, у каждого физического объекта есть свой астральный двойник, и после смерти человек может воспринимать свой дом, комнату, мебель, родственников и друзей. Живущие на земле считают своего умершего друга навсегда потерянным, но на самом деле этот друг, не имея возможности видеть их физические тела, может видеть их тела астральные, т. е. точные копии очертаний физических тел, состоящие из астральной материи. Таким образом, он осознает присутствие своих друзей, но не может воздействовать на их сознание в физическом мире, пока они бодрствуют, общаться с ними или читать их мысли. Он однако в состоянии определить их эмоции, руководствуясь изменением цвета их астральных тел. Друзья же, со своей стороны, во сне перемещаются в астральный мир и могут общаться с умершим так же свободно, как во время его земной жизни, но проснувшись, они могут обо всем забыть.

Истинный человек не претерпевает никаких изменений после смерти, это во всех отношениях тот же самый человек минус его физическое тело. Его мысли, желания и эмоции остаются прежними, и его счастье или страдание зависит от того, какое влияние на него оказывает утрата физического тела. Он часто не верит, что уже мертв, поскольку по-прежнему видит вокруг себя все знакомые предметы и друзей, однако осознание своей смерти приходит в тот момент, когда он понимает, что не всегда может общаться с ними. Сразу после смерти он пытается заговорить с ними, но они не слышат; он пытается прикоснуться к ним, но они ничего не чувствуют. Какое-то время он старается убедить себя, что все это сон, но постепенно начинает осознавать, что он все-таки мертв.

После этого он обычно начинает испытывать беспокойство, которое вызвано полученными им на земле ложными учениями. Он не понимает, где находится и что происходит, поскольку положение, в котором он оказался, не соответствует привитой ему общепринятой ортодоксальной точке зрения. Один английский генерал однажды в сходной ситуации сказал следующее: «Но если я мертв, где же я тогда нахожусь? Если это рай, то не так уж он и хорош, а если это ад, то он лучше, чем я ожидал».

Значительная часть совершенно излишнего беспокойства или даже серьезных страданий вызвана беспочвенным и богохульным представлением об аде как о геенне огненной, поскольку оно оказывает отрицательное воздействие на людей не только при жизни, но и после смерти. Однако после смерти человек встречается с астральным помощником или каким-то другим умершим, получившим более осознанные инструкции, и узнает от него, что нет причин для страха, и что в этом новом мире существует такая же разумная жизнь, как и в земном мире.

Постепенно он обнаружит, что здесь, кроме астральных повторений уже знакомых ему предметов и явлений, есть также немало нового, ведь в астральном мире мысли и желания выражаются через визуальные образы, составленные, в основном, из наименее плотной материи астрального плана. Астральная жизнь человека продолжается, он все больше и больше уходит в себя, и эти образы становятся все более отчетливыми. С течением времени человек обращает все меньше внимания на низшие типы астральной материи, из которой состоят астральные оболочки физических объектов, и уделяет все больше времени высшей материи, из которой формируются мыслеформы — по крайней мере, это происходит до тех пор, пока мысленные формы вообще появляются на астральном плане. Его жизнь постепенно перемещается в мир мыслей, и астральная копия оставленного позади физического мира уходит из его поля зрения; и дело не в том, что он меняет свое местонахождение в пространстве — просто меняются его интересы. Тем не менее, желания человека по-прежнему не утрачивают активности, достаточно сказать, что окружающие его образы являются, в основном, выражениями этих самых желаний, и именно от их качества зависит, чем будет наполнена жизнь человека в астральном мире — радостью или неприятностями.

Вся астральная жизнь после физической смерти — это постоянный и устойчивый процесс освобождения Эго, и когда душа со временем достигает предела своего пребывания на астральном плане, человек умирает для астрального мира точно так же, как и для физического. Другими словами, он сбрасывает с себя оболочку этого плана и переходит к более возвышенной жизни в небесном мире.

В: В каких условиях пребывает человек в астральном мире?

О: Эти условия в значительной степени определяются самими людьми. Как уже отмечалось в главе II, астральный мир делится на семь подпланов, которые, в свою очередь, можно объединить в три категории. Если считать с высшего подплана, то первый, второй и третий подпланы образуют первую категорию, четвертый, пятый и шестой — вторую, а седьмой подплан рассматривается отдельно от всех остальных. Выше уже говорилось о том, что эти подпланы довольно свободно взаимопроникают друг в друга, и, тем не менее, материя высших подпланов в целом располагается на большем расстоянии от поверхности земли, чем основная часть материи низших подпланов. Несмотря на то, что каждый человек может свободно перемещаться в астральном мире, он будет стремиться к тому уровню, плотность которого соответствует самому тяжелому виду материи в его астральном теле. Человек, не допустивший реорганизации своего астрального тела, действительно способен двигаться в любом направлении, но перемещения того, кто все же допустил эту перегруппировку, ограничены только одним уровнем, но не потому, что он не может подняться до самого высшего уровня или опуститься до низшего, а потому что он может ясно ощущать только тот подплан, материя которого соответствует материи внешней оболочки перегруппированного астрального тела.

Самый нижний, седьмой подплан — это своего рода астральные «трущобы», расположенные под поверхностью земли. Здесь царит мрачная и угнетающая атмосфера, в которой пребывают отбросы человечества — убийцы, бандиты, пьяницы и распутники. Они парят в отвратительной тьме и отрезаны от остальных умерших, однако сознание здесь сохраняется только у тех, кто совершил наиболее жестокие преступления или одержим злобными наклонностями. Здесь также можно встретить и тех, кто совершил менее тяжкие преступления, например, самоубийство, чтобы избежать наказания за свои преступления.

Можно сказать, что из материи четвертого, пятого и шестого подпланов формируется астральный двойник физического мира. Огромное большинство людей на какое-то время задерживаются на шестом подплане, который очень напоминает земную жизнь без физического тела с его потребностями, а пятый и четвертый подпланы представляют собой просто эфирные (менее плотные) копии шестого, и жизнь здесь менее материальна.

Первый, второй и третий уровни, хотя и занимают то же пространство, все же гораздо больше удаляют человека от физического мира: те, кто обитает здесь, теряют землю и ее атрибуты из своего поля зрения, глубоко погружаясь в себя.

При этом третий подплан можно назвать настоящим раем одухотворенных людей, в котором умершие силой своих мыслей создают школы, церкви, храмы, дома и города или великолепные сады, прекрасные озера и величественные горные хребты. Все эти ландшафты являются продуктом коллективной мысли, но, тем не менее, люди, живущие здесь, годами пребывают в покое и довольстве.

Второй подплан — это рай невежественных ортодоксов, место, где обитают эгоистичные или лишенные духовности поборники различных религий, которые носят здесь свои золотые короны и поклоняются грубым материальным божествам их эпохи и страны. Здесь реализуются представления о счастливой загробной жизни американских индейцев, здесь находится Валгалла скандинавов, населенный гуриями рай мусульман, Золотые Ворота Нового Иерусалима христиан и застроенный лекториями рай материалиста-реформатора.

Первый или высший подплан астрального мира занят интеллектуалами обоих полов, ярко выраженными материалистами или теми, кто стремился к знанию с помощью физических методов исследования, побуждаемый эгоистическими стремлениями или желанием интеллектуального наслаждения. Здесь можно встретить множество политиков, общественных деятелей и ученых.

Астральная жизнь человека является результатом проявления всех чувств, имеющих в себе элемент эгоизма. Если они были исключительно эгоистичны, их владелец попадает в астральном мире в очень неприятные для себя условия; если же эти чувства, несмотря на элемент эгоизма, все же были добрыми и благочестивыми, жизнь людей становится более или менее приятной, но все же ограниченной. Те мысли и чувства человека, которые были полностью лишены эгоизма, приносят свои плоды в ментальном мире, и потому для некоторых благочестивых людей жизнь в ментальном мире превращается в настоящее блаженство. Созданная человеком астральная жизнь, которая может быть либо несчастной, либо сравнительно радостной для него, соответствует тому, что христиане называют чистилищем; тогда как жизнь в нижнем ментальном мире, в котором всегда присутствует только счастье — это то, что называют раем.

В: Получается, что ада не существует?

О: Человек сам создает для себя чистилище или рай, которые представляют собой не места в пространстве, а лишь состояния сознания. Ада как такового не существует, это плод воображения богословов. Традиционная вера христиан в то, что грешник будет вечно гореть в аду, является не более чем вредным и опасным суеверием, которое распространили по миру средневековые монахи. Единственное, что с точки зрения христиан имеет какое-то значение, это слова Самого Христа, сказанные по этому поводу. Они приводят восемь отрывков из Писания, в которых Иисус будто бы упоминает о вечном наказании грешников, и каждый из этих отрывков не имеет ничего общего с приписываемым ему смыслом, что легко доказать. Христианский священник, преподобный Сандал Кокс, написал книгу, которая называется «Спаситель Мира». В ней он очень тщательно рассматривает греческие оригиналы упомянутых выше отрывков и объясняет, что на самом деле имел в виду Христос, приводя другие греческие слова, которые должны были быть в тексте, если бы Христос действительно подразумевал то, что Ему приписывается. Истинный смысл Его слов весьма далек от общепринятого представления. Таким образом, не существует никакого разумного основания для веры в вечное наказание, и, кроме того, эту теорию можно опровергнуть и со многих других точек зрения. К примеру, можно сказать, что, если Бог является Любящим Отцом, абсолютно несправедливое по своей жестокости вечное наказание Его грешных детей становится невозможным.

Тем не менее, в развитии человека наступает период (но не ранее, чем через миллионы лет) — так называемый Судный День в середине Пятого Цикла (см. главу VIII) — когда юная душа или человек, упорно сопротивляющийся эволюционному процессу, выпадает из него, но попадает не в вечный ад, а в «замороженное» состояние, в котором он ожидает появления другой схемы эволюции, которая на своих начальных стадиях может дать ему возможность развиваться в пределах его ограниченных способностей.

Его просто оказывается в положении ученика, отставшего от своих одноклассников. Поскольку он не может пройти с ними самую трудную часть курса до конца года, ему приходится ждать, пока в начале следующего учебного года другая группа не начнет изучение того материала, который ему не удалось постичь.

Присоединяясь к ним и вновь повторяя пройденное, он получает возможность успешно закончить ту часть курса, на которой он споткнулся в прошлом году. Все это можно назвать выводом человека из эволюции на текущий эон, именно таково истинное значение слов, которые неправильно истолковывают как «вечные муки». Никакие это ни муки и даже ни порицание в негативном смысле этого слова; это просто временная приостановка эволюции человека на текущий эон (или на текущую диспенсацию). Однако больное воображение средневековых монахов, которые стремились внести в христианскую веру побольше нелепых ужасов, чтобы держать в страхе невероятно невежественную массу крестьян и увеличить пожертвования в пользу церкви, исказило эту очень простую идею о временном выводе человека из эволюции, превратив его в «вечные муки».

И хотя человек своими неразумными поступками в течение жизни может обеспечить себе весьма неприятное и требующее терпения чистилище, ни рай, ни ад не может быть вечным, поскольку конечная причина может привести только к конечным последствиям.

В: Каковы, в таком случае, условия пребывания в Камалоке, или астральном мире, очень плохого человека, обычного человека и благоразумного человека?

О: Условия жизни после смерти могут быть самыми разнообразными. Каждый обычный человек, допустивший реорганизацию своего астрального тела после смерти, должен пройти через все семь подпланов астрального мира по очереди, хотя его сознание не обязательно будет работать на каждом из них. В теле обычного благопристойного человека недостаточно материи низшего подплана, чтобы образовать толстую оболочку. Обычно у такого человека материя шестого подплана смешивается с небольшим количеством материи седьмого подплана, и поэтому после смерти он видит вокруг себя астральный двойник физического мира.

Однако пьяница или распутник, желания которого во время земной жизни были настолько сильны, что подавляли здравый смысл и чувство приличия или семейной привязанности, оказывается после смерти в низшем подплане астрального мира, поскольку все его стремления в мире физическом были так или иначе связаны с удовлетворением потребностей физического тела. Подобное внимание к физическому телу проявляется при жизни в виде вибраций в астральном теле, и пока человек еще находится в физическом мире, большая часть его сил уходит на приведение в движение тяжелых физических частиц. Когда в астральном мире такой человек оказывается без физического тела, которое могло бы заглушить и снизить силу вибраций, связанных с желаниями, его страсть возрастает, возможно, в сто раз, однако он совершенно не способен удовлетворить ее, поскольку уже лишился физической оболочки; вот тогда жизнь для него действительно становится адом, единственным адом, который только существует во вселенной. Тем не менее, он лишь пожинает вполне естественные плоды своих собственных поступков, его не наказывает какая-либо внешняя сила. В данном случае страдание вызывается невозможностью удовлетворить порочные желания, которые укреплялись и поощрялись, еще когда человек находился в своем физическом теле; то есть, можно сказать, что грешник становится своим собственным палачом. Все это прекрасно понимали даже древние греки, в мифологии которых есть сюжет о том, как царь Тантал был обречен на вечные муки жажды, тогда как вода находилась у самого его рта, но каждый раз отступала, когда он пытался напиться.

Адом жизнь в Камалоке становится и для убийцы, которому приходится вновь и вновь переживать сцены убийства и последовавшие за ним события, включая ужасы его ареста и казни; огонь и сера по сравнению с этим выглядят смешными театральными декорациями. Во многих случаях убийца, вновь и вновь возвращаясь мыслями к совершенному преступлению, в результате своего бесконечного размышления, вызванного наполовину злобой и наполовину ужасом, начинает слоняться вокруг места совершения своего жестокого деяния.

Так или иначе, ни одно из этих условий не является вечным и не носит карательного характера. Это лишь неизбежное следствие причин, приведенных в движение в физическом мире, и потому человек продолжает оставаться в таких условиях только до тех пор, пока эти причины не исчерпают себя. Со временем сила желания сходит на нет, но только ценой невыносимых страданий человека, к тому же в астральном мире время измеряется лишь с помощью ощущений, ведь там не существует ориентиров для измерения времени, которые имеются у нас в физическом мире, и каждый день кажется человеку тысячелетием. Идея о вечных муках грешников, по-видимому, появилась в результате искажения этого факта.

Судьба Сизифа, персонажа греческой мифологии, в точности олицетворяет загробную жизнь человека мирских желаний. Сизиф был осужден на то, чтобы раз за разом закатывать на вершину горы тяжелый камень, который в последний момент неизбежно падал вниз. Человек, увлеченный эгоистическими желаниями, всю жизнь привыкает строить эгоистические планы и продолжает делать то же самое в астральном мире. Он тщательно составляет план, доводит его до совершенства и только потом осознает, что для его реализации ему не хватает физического тела. Все его надежды разом угасают, но привычка, оказывается, уже настолько укоренилась в его сознании, что он вновь и вновь начинает поднимать тот же самый камень на гору своих амбиций, пока, наконец, не наступает момент, когда его порок полностью изживает себя, и после этого он осознает, что камень не нужно тащить на гору, и оставляет его у подножия горы.

Теперь давайте рассмотрим случай самого обыкновенного, ничем не выделяющегося человека, который не склонен к каким-то серьезным порокам, но по-прежнему привязан к предметам физического мира — его ум никогда не поднимался выше сплетен или разговоров о спорте, он никогда не думал ни о чем, кроме своего бизнеса или одежды, и вся его жизнь сводилась к зарабатыванию денег или к посещению никому не нужных приемов. Астральный мир утомляет его, поскольку здесь нет ни предпринимательства, ни всех тех условностей, на которых обычно зиждется общество.

Тем не менее, для большинства людей жизнь в астральном мире оказывается более приятной, чем земная жизнь, поскольку здесь нет необходимости зарабатывать себе на пропитание. Астральное тело не чувствует голода или холода, не страдает от болезней, и каждый человек может одеть себя во что угодно одним только мысленным усилием. Впервые с той поры, когда закончилось детство человека, ему предоставляется возможность делать все, что ему нравится.

Как и в физическом мире, люди со схожими вкусами и целями объединяются здесь вместе, и для человека с разумными целями не существует почти никаких ограничений, при условии, что для достижения этих целей не требуется физическое тело. Любитель красот природы получает возможность передвигаться без всякой усталости со скоростью примерно сто миль в секунду и может побывать во всех самых прекрасных уголках планеты; в распоряжении человека, увлекающегося живописью, находятся все мировые шедевры, а перед ученым открыты двери библиотек и лабораторий. Можно навещать великих ученых и улавливать их мысли. Для человека, который во время земной жизни научился находить радость в бескорыстной помощи своим ближним, астральный мир является постоянным источником счастья и быстрого прогресса. Перед человеком умным и отзывчивым, который осознает условия своего неземного существования и старается приспособиться к ним, открывается прекрасная перспектива для обретения новых знаний и выполнения полезной работы. По сути дела, за несколько лет астральной жизни он может принести больше пользы, чем за самую долгую земную жизнь. Здесь предоставляются наилучшие условия для радости и развития.

В: В какие условия попадают после смерти те люди, чья гибель была случайной или стала результатом самоубийства?

О: В первом случае условия эти могут быть самыми разнообразными, во втором случае человеку отводится определенный период жизни, который зависит от прошлой кармы человека (см. главу V, вопрос о месте и времени смерти человека).

О наступлении смерти в результате несчастного случая можно сказать, что такое завершение воплощения нередко планируется Владыками Кармы, но иногда смерть происходит из-за вмешательства новых сил, вызванных самим человеком (когда он принимает решение досрочно вернуть долг, как указывалось выше) или другими людьми, чьи действия непосредственно на него влияют. В таких случаях нарушенный план будет подкорректирован в начале следующей жизни человека, чтобы душа ничего не потеряла в результате текущего изменения своей судьбы. Что же касается самоубийства, оно ни в коем случае не входит в план человеческой жизни, и за это деяние человек сам несет полную ответственность, которую с ним могут разделить люди, подтолкнувшие его на этот шаг.

Когда человек умирает от старости или болезни, влияние на него земных желаний в какой-то степени ослабевает, и наиболее грубые частицы уже покидают организм человека, поэтому после смерти он, скорее всего, окажется на пятом или шестом подплане астрального мира; поскольку начала уже были подготовлены к разделению, и шок получается не столь сильным. Однако если смерть наступает в результате несчастного случая или самоубийства, ей, конечно, не предшествуют никакие приготовления, и потому отделение начал от их физического проводника можно сравнить с извлечением косточки из еще незрелого плода: большая часть грубой астральной материи по-прежнему остается вокруг личности человека, которая в результате попадает в седьмой, низший подплан астрального мира. Жертвы несчастных случаев, чья земная жизнь была благородной и чистой, не имеют с этим подпланом ничего общего, поэтому их пребывание там проходит в «счастливом неведении и полном забвении или в состоянии спокойной дремоты и розовых снов». Но если их земная жизнь была наполинена жестокостью, низменными поступками, эгоизмом и порочностью, они, подобно самоубийцам, будут полностью осознавать все происходящее в этом отвратительном месте и могут превратиться в самые ужасные существа.

Чаще всего самоубийство совершается под воздействием слабости и трусости в минуту отчаяния или шока, когда у человека не хватает сил, чтобы вынести жизненные тягости, или когда он совершает преступление и хочет избежать наказания за него. Конечно, иногда самоубийство совершается весьма целенаправленно и продуманно, однако нередко человек под воздействием импульса торопится избежать неприятности.

Тем не менее, он не способен ее избежать. Расставаясь с физическим телом, он пробуждается по ту сторону смерти тем же самым человеком, кем он был всего мгновение назад, за исключением того обстоятельства, что у него больше нет физического тела; но в остальном он меняется не больше, чем человек, снявший свое пальто. Причина его самоубийства могла лежать в ментальной или эмоциональной сфере, но на этой стадии он не избавляется ни от своего ума, ни от своих эмоций. Все то, что побудило его на самоубийство, остается с ним, ведь самоубийство не было просто физическим действием. Так как он утратил физическое тело, его способность к страданию во много раз усиливается. Он подвержен воздействию тех же самых сил, что и раньше, которые, возможно, подтолкнули его к самоубийству. Однако особенность этой ситуации заключается в том, что человек обычно проигрывает «в своем воображении» все ее детали, заново переживая чувства отчаяния и страха, которые предшествовали самоубийству, и с ужасным постоянством вновь и вновь проходит через сам ад самоубийства и предсмертную агонию.

Та же самая склонность к автоматическому повторению в астральном мире определенных событий характерна и для убийцы, независимо от того, было ли его преступление раскрыто или нет. Конечно, если преступление было раскрыто, и преступник повешен, то ему приходится вновь и вновь переживать сцену казни. Именно на таких уроках дикарь познает, что убийство является неправильным поступком. В его случае это не совсем преступление, поскольку он убивает без умысла, однако так или иначе ему придется узнать, что убийство совершать не следует. Поэтому в своей жизни после смерти ему на протяжении какого-то небольшого периода времени приходится переживать такое же страдание. Это не занимает много времени лишь потому, что дикарь не вкладывает в свой поступок особых умственных усилий и часто убивает под воздействием внезапных эмоций. Однако такое страдание является полезной частью урока, который способствует эволюции дикаря, он на собственном опыте узнает насколько болезненным может быть убийство для его жертвы. Конечно, люди, находящиеся на более высокой стадии развития и совершившие аналогичное преступление, подвергнутся гораздо более длительным страданиям.

Самое интересное, что люди, совершающие самоубийство, по глупости своей надеются убежать от жизни и вдруг обнаруживают, что все еще живы. Вот почему самоубийства бессмысленны, это происходит главным образом в результате невежества. Если бы люди были убеждены, что им не избежать результатов своих поступков, это знание смогло бы повлиять на их умы, когда внезапный импульс начал подталкивать их к самоубийству. Надеясь убежать от жизни, они, по сути, из огня попадают в полымя, поскольку в астральном мире им приходится страдать гораздо больше, чем на физическом плане, ведь теперь они действуют в более тонкой материи, которая затрагивает их чувства и оказывает более сильное воздействие на их сознание, чем на физическом плане.

Самоубийцы нередко появляются перед людьми на спиритических сеансах. Вместо того, чтобы последовать советам людей, которые пытаются им помочь по ту сторону смерти, и терпеливо и спокойно принять последствия и результаты своего поступка, они часто отвергают добрый совет и часто пытаются неверными средствами сохранить связь с землей. Такой человек, а также жертва несчастного случая, чья земная жизнь была жестокой, эгоистичной и порочной, движимый различными ужасными наклонностями, которые он не может больше удовлетворить из-за отсутствия физического тела. Он часто пытается реализовать свои отвратительные стремления и страсти через живого посредника — медиума или любого чувствительного человека — которого он может одержать. К сожалению, если ему это удается, он получает возможность существенно продлить свою ужасную астральную жизнь и возобновить на неопределенный период свою способность создавать негативную карму, уготавливая себе воплощение низменной личности, не говоря уже об опасности потерять большую часть умственных способностей, которыми он, возможно, обладает. Однако если ему повезет, и он не встретит медиума, через которого он мог бы удовлетворять свои страсти, эти невыполненные желания постепенно истощатся, и страдания, причиненные этим процессом, значительно продвинут его в направлении отработки негативной кармы прошлой жизни.

Следует помнить, что вина за совершенное самоубийство в значительной степени зависит от обстоятельств. Достаточно вспомнить нравственно безупречные поступки Сенеки или Сократа, а также самоубийства, совершенные из благородных побуждений как акт любви и самопожертвования, и, с другой стороны, случаи самоубийства негодяев, пытающихся избежать наказания за свои преступления. Точно так же от обстоятельств самоубийства зависит и положение, в которое попадает самоубийца после смерти.

В: Если ада не существует, то какой смысл во всех этих ужасных страданиях, которым человек подвергается в астральном мире? Как система очищения помогает человеку?

О: Ада действительно не существует, не существует как бесчувственной, бесполезной вечности, которую человеку якобы приходится проводить в муках исключительно ради удовлетворения злой и жестокой воли безответственного деспота, в которого представители ортодоксального богословия предлагают поверить своим последователям. Но существует чистилище, необходимый, единственно эффективный и, следовательно, самый милосердный процесс уничтожения злых желаний. Как бы тяжелы ни были страдания, всякое дурное желание постепенно исчерпывает себя, и только когда человек полностью избавляется от них, он может перейти на более высокий уровень, к жизни в небесном мире.

Поскольку то или иное конкретное дурное желание в человеке истощается, он освобождается от него, и ему больше не придется отягощать себя им, если только он сам этого не захочет. Хотя само желание уже в прошлом, в человеке все же сохраняется та слабость характера, из-за которой раньше человек уступал своему желанию. В следующей жизни в состав его астрального тела будет входить материя, необходимая для выражения того же самого желания, т. е. у человека будет возможность повторно пройти этот предел прошлой жизни. Он получает эту материю, потому что в предыдущем воплощении активно накапливал и использовал ее, однако на этот раз его ничто не заставляет вновь ее использовать так же, как раньше. И если по результатам прошлой жизни человек получает любящих и заботливых родителей, которые помогут ему понять, что такое желание — зло, и научат его контролировать и подавлять в зародыше такое желание, то материя, предназначенная для выражения этого желания, останется не пробужденной и постепенно атрофируется, как это происходит с мышцами, когда их не развивают.

Материя астрального тела, подобно клеткам физической оболочки, медленно, но неуклонно изнашивается и заменяется новой, причем место атрофирующейся ее части занимает материя более тонкого порядка, неспособная реагировать на сильные, грубые вибрации этого плотского желания, и таким образом, это закрепощение больше не грозит человеку. На самом деле, человек стал сильнее желания и победил его, чтобы больше никогда в своих будущих воплощениях не повторить той же ошибки, потому что на месте побежденного порока его Эго взрастило добродетель полного самообладания. Всю жизнь человек боролся с этим желанием и одержал победу; борьбы с желанием больше нет, потому что человек увидел порок в его истинном свете, и он потерял для человека всякую привлекательность. Таким образом, страдания на астральном плане, которые не без оснований представлялись человеку такими ужасными, оказались на самом деле скрытым благом, поскольку с их помощью он одержал огромную моральную победу и совершил еще один решительный шаг на пути эволюции; и похоже, что страдание остается пока лучшим способом достижения таких прекрасных результатов.

В: Если ада не существует, как тогда объяснить христианскую доктрину о «Спасении души»?

О: Спасение не является освобождением от вечных мук или мифического ада. Получить спасение означает быть отобранным для дальнейшей эволюции в Судный День, о котором говорилось выше; в Писании говорится, что в этот день агнцы будут отделены от козлищ, т. е. «спасенные» души будут отделены от «потерянных». Однако во всем Мироздании нет места для идеи о ком-то «потерянном», потому что Бог желает, чтобы мы шли по пути эволюции, и этот путь является сужденным для всех. Вопрос лишь в том, как давно мы обрели индивидуальность, и пойдем ли мы по пути эволюции добровольно или будем сопротивляться Божественному водительству, причиняя себе и другим множество неприятностей.

Именно в этом заключается смысл доктрины «спасения» — рано или поздно человек будет отобран для дальнейшей эволюции. Если нет, то он выпадает из текущего потока и дожидается следующей волны эволюции, подобно отстающему ученику, которого оставляют на второй год.

Что касается развития, которое нам еще предстоит в этой конкретной цепи миров (см. главу VIII), то можно утверждать, что подавляющее большинство людей еще весьма далеко от уровня «спасения». Мы достигаем этого уровня, только когда нас принимают в члены Великого Белого Братства, которое длится от вечности до вечности, и после Первого Великого Посвящения, о котором рассказывается в главе X.

Знакомые с христианским учением вспомнят, как Великий Посвященный апостол Павел указывал, что целью христианской религии было рождение Христа в сердце каждого конкретного верующего, а также развитие младенца Христа, рожденного в человеческом духе, до тех пор, пока человек не достигнет уровня Христа. В каждом из нас есть Присутствие Христа, однако у большинства Оно дремлет; но Его можно пробудить, и оно станет рождением Христа в сердце каждого человека. В христианском Писании находим слова: «Христос в тебе, надежда на блаженство», и именно Присутствие Христа в каждом сердце дает надежду на блаженство каждой человеческой душе. Оно тесным образом связано со второй ипостасью Святой Троицы, Сыном Божьим, который явился на землю во плоти и Сам стал частью нас, чтобы мы могли достичь большей славы через Него. Без Присутствия Христа мы на самом деле потерялись бы, и вера в этого истинного Христа необходима для спасения. Как сказал в 17 веке Ангелус Силезиус:

Даже если бы Христос рождался в Вифлееме каждый год,
Но так ни разу и не родился в твоем сердце,
Ты был бы обречен навечно.
Если в тебе нет Христа,
Крест Голгофы не спасет тебя от мук.

Именно вера в то, что силы Христа находятся в каждом из нас, позволят нам достигнуть спасения и прожить сужденную жизнь. В этом смысле вера в Христа действительно необходима для спасения, здесь имеется в виду, что мы должны верить в Христа, пребывающего в нас самих. Вера же в историю жизни, прожитой Христом на физическом плане, никак не может повлиять на наше будущее. Именно осознание Божественного в человеке и Его способности сообщаться с Божественным вокруг человека дадут людям спасение, окажут помощь и поддержку на пути.

Мы все можем стать Спасителями мира,
Если верим в божественность, живущую внутри нас
И поклоняемся ей.

Рождение Христа в сердце человека — это нечто весьма реальное. С этой точки зрения мы действительно можем признать, что Христос является Спасителем Мира, потому что только с Ним в сердце человек способен достичь цели, предначертанной Богом. Нужно лишь осознать присутствие Бога внутри себя и по своей воле присоединиться к славе и совершенству самого Христа.

Таким образом, для избавления от повторяющихся рождений и смертей необходимо укреплять в себе Присутствие Христа. С пробуждением этого Присутствия мы начинаем осознавать, что наше отдельное сознание — это не более, чем иллюзия, и что все мы едины в Боге. И как только мы осознаем Отцовство Бога, мы также осознаем истинное Братство Человечества.

Пробуждение Присутствия Христа также называется обретением Сознания Будды. Святые в моменты блаженства бессознательно прикасаются к величию этого прекрасного сознания и осознают присутствие Христа в себе. Но существуют и другие люди, которые осознанно, вдумчиво стремятся к великолепию и совершенству Христа и осознают присутствие Бога в человеке, поскольку осознают, что сами являются Его частью. Вот что такое истинное рождение Христа в сердце человека. Подлинный человек, будучи искрой Божественного Пламени, уже сам по себе является божественным и не нуждается в спасении. Все, что ему требуется, это реализовать свои способности во всех мирах и на всех возможных уровнях, а также стать проводником Божественной Силы при выполнении Божественного Плана.

У восточных народов идея спасения подразумевает освобождение от печали и зла — освобождение от повторяющихся воплощений, от колеса рождений и смерти, от того, что школы орфизма в шестом веке до рождества Христова называли «Кругом Рождений», а буддисты называют Сансарой, или Колесом Жизни.

В: От каких факторов зависит вынужденная задержка человека на том или ином уровне астрального мира? Когда и как обычный человек переходит от астрального мира к небесному?

О: Эго постепенно вбирает в себя все свои силы, покидая один уровень астральной материи за другим. Его задержка на любом из этих уровней зависит от количества материи этого уровня в его астральном теле. Это количество определяется прожитой человеком жизнью, его желаниями и видом материи, которая была притянута ими и вошла в состав астрального тела.

Следовательно, человек, очищая свою жизнь от зла и направляя свои помыслы к высоким идеалам, может уменьшить до минимума количество материи низших астральных подпланов в своем астральном теле и довести ее и без того малую концентрацию до так называемой критической точки, когда первое же прикосновение разрушающей силы обратит частицы материи каждого конкретного уровня в их изначальное состояние, освободив таким образом человеку путь к следующему подплану.

Время, проводимое человеком на астральном плане, также зависит от деятельности его разума после смерти. Осознавая свое положение и концентрируя внимание на духовном, он может способствовать распаду плотной астральной материи и сократить свое пребывание на низших уровнях.

Люди с возвышенными устремлениями, очистившие свое астральное тело с помощью тончайших видов материи каждого из подпланов астрального мира, добиваются таких условий достижения упомянутой выше критической точки, что разрушающая сила действует одновременно на все виды астральной материи, в результате чего человек практически мгновенно проходит через астральный мир, и его сознание пробуждается уже в небесном мире. Менее развитый, но столь же чистый и достойный человек проходит через астральный мир не так быстро, однако при этом он находится в состоянии спокойного сна, не осознает окружающий его мир и, сбрасывая одну астральную оболочку за другой, пробуждается в небесном мире. Конечно, как уже отмечалось ранее, подпланы астрального мира взаимопроникают друг в друга и не разделены пространственно, поэтому когда мы говорим, что человек переходит с одного подплана на другой, это вовсе не значит, что он совершает перемещение в пространстве, просто фокус его сознания смещается с внешней астральной оболочки на ближайшую к ней внутреннюю оболочку.

В конце главы IV говорится о том, сколько времени разные категории проводят в среднем на астральном плане. На шестом подплане человек парит над теми местами и людьми, с которыми он был наиболее тесно связан в земной жизни, но со временем земные условия становятся для него трудноразличимыми и малозначительными, и он начинает приводить окружающую обстановку в соответствие со своими наиболее устойчивыми мыслями. К тому моменту, когда такой человек достигает третьего уровня, это умение (мыслетворчество) полностью вытесняет видение объектов астрального мира.

Когда все низменные эмоции, желания и эгоистичные мысли исчерпывают себя, и Эго сбрасывает с себя самый тонкий слой астральной материи, наступает момент расставания с тем, что осталось от астрального тела. Для души человека, если только он не отъявленный злодей без малейшей искры любви или добра по отношению к другим и если только он не впал в непростительный грех и распущенность, начинается период подготовки, когда она погружается в спокойное и кратковременное бессознательное состояние перед входом в Девачан, чтобы вскоре проснуться от чувства неизъяснимого блаженства в той части небесного мира, к которой она принадлежит по своей природе. Происходит скорее не перемещение в пространстве, а концентрация сознания человека на нижних подпланах ментального мира, где можно также встретить тех животных, которые перед смертью получили индивидуальность и достигли уровня человеческой души.

В: Если смерть является не концом жизни, а переходом от одной ее стадии к другой, как тогда относиться к безутешному горю тех, кто оплакивает утрату своих родных и близких?

О: Их горе, как уже было сказано, вызвано не действительной, а лишь кажущейся утратой, это результат самообмана и незнания Законов Природы, причиняющий этим людям совершенно необязательные страдания. Душа усопшего по-прежнему находится со своими близкими, и во сне они могут общаться с ней. Тем не менее, просыпаясь, они вновь возвращаются к своему старому заблуждению и целый день наполняются печальными мыслями, заставляя сильно страдать душу усопшего, пребывающую в мире эмоций.

Кроме того, эти неконтролируемые взрывы горя и печали весьма болезненно отражаются на душе умершего, когда она погружается в бессознательное состояние покоя, предшествующее пробуждению в прекрасном небесном мире. Состояние неземной радости часто прерывается воспоминаниями о земной жизни, вызванными печалью и желаниями оставшихся там друзей, что со стократной силой пробуждает соответствующие вибрации печали в освобожденном астральном теле человека, причиняя ему огромные неудобства, вызывая угнетенное состояние и существенно задерживая дальнейшее восхождение души.

К тому же, безудержное горе невежественных, хотя и действующих из лучших побуждений, родственников становится серьезным препятствием на пути астральных помощников, пытающихся помочь умершим, объяснить им условия жизни на астральном плане, ободрить и успокоить их в новом окружении.

Конечно, полностью забывать о покойном не рекомендуется, но и воспоминания о нем должны приносить пользу, а не вред. Вместо эгоистичного, бесполезного сожаления следует искренне и с любoвью пожелать ему вечного света и покоя в новых мирах.

В: Имеют ли, в таком случае, значение молитвы по усопшему? Если да, то как их следует читать?

О: Все молитвы имеют значение, как за живых, так и за усопших, поскольку в основе их лежит любовь; однако действенность молитвы пропорциональна сосредоточению выраженной в ней мысли, чистоте и силе воли, с которой она направляется другому человеку, а также от знаний того, кто ее творит. Подобно мысли, молитва создает форму (или искусственного элементала, «активную благотворную силу»), которая направляется к человеку, ради которого она была вызвана к жизни, и по мере возможности помогает этому человеку. Эта благотворная энергия расходуется на астральном плане и может оказать воздействие на любого человека в астральном теле, поэтому пока душа покойного пребывает на астральном плане, с помощью таких мыслеформ ей можно направить помощь и защиту.

Человек, вооруженный знанием о строении астрального тела и о силе мысли, может очень существенно повысить эффективность своей помощи, сознательно направляя искусственного элементала на помощь в разрушении астральных оболочек, удерживающих душу покойного, и способствуя, таким образом, его скорейшему переходу в Девачан. Некоторые мантры индуистских шраддх (поминальных обрядов) направлены именно на это и могут быть весьма действенными, когда исполняются благочестивыми и мудрыми людьми.

Однако обыкновенному человеку, знающему очень немного о том, что происходит с человеком после смерти, следует остерегаться приведения в движение силы, которая из-за неправильного применения может причинить один только вред. В данном случае рекомендуется прекрасный антифон, весьма часто используемый при погребальных церемониях католической церкви: «Боже, дай ему вечный покой и озари его своим неугасимым сиянием». В этом стихе точно описаны наиболее благоприятные для умершего условия: во-первых, полный отдых от всех земных мыслей и забот, которые могли бы помешать его продвижению к небесному миру и, во-вторых, неугасимый свет божественной любви, озаряющий его через наиболее возвышенную и духовную часть его собственной природы и постоянно притягивающий его вверх, что только способствует восхождению души. Вряд ли люди, оставшиеся на земле, смогут сделать для умершего что-то большее, чем эта молитва, творимая горячо и без устали. Таким образом, мы действительно можем помочь своим ушедшим из жизни родным и близким, поднявшись на более высокий уровень — забыв о себе и кажущейся утрате — и посылая им мысли о «неугасимом свете и вечном покое», чтобы наш эгоизм и напрасные сожаления уступили место добрым и честным пожеланиям их скорейшего перехода из астрального мира в небесный.

В: Можно ли чем-нибудь помочь умирающему человеку? Если да, то каким образом и когда?

О: Мы, несомненно, можем оказать ему значительную помощь. Если человек смертельно болен, но вы можете с ним общаться, его можно успокоить объяснением условий, в которых он окажется после смерти; уверенно и бодро расскажите ему о жизни после смерти, и он получит большое облегчение.

Если же общение на земном плане невозможно, то с умирающим человеком можно вступить в контакт на астральном плане. Для этого перед сном необходимо сосредоточить внимание на своем обращении к больному и своих аргументах. Главная цель в данном случае должна состоять в том, чтобы успокоить и ободрить больного и помочь ему осознать естественность смерти, а также рассказать о природе астрального плана и необходимых приготовлениях для восхождения к небесному миру.

Для того чтобы помощь умирающему или уже покинувшему этот мир человеку была действенной, сам помощник должен быть целеустремленным, сдержанным, спокойным, иметь ясный ум и бодрое состояние духа, а также обладать знаниями о высших планах, быть бескорыстным и иметь преисполненное любви сердце.

После смерти человек может находиться в бессознательном состоянии от одного мгновения до нескольких минут, часов, дней и даже недель; и если опытный помощник сам заметит его пробуждение, то неподготовленный помощник должен на протяжении нескольких ночей быть в готовности прийти на помощь, чтобы не пропустить момент пробуждения умершего на астральном плане.

В: Сможем ли мы встретиться со своими любимыми и близкими, умершими раньше нас?

О: Конечно, ведь притяжение любви будет действовать как магнит и снова соединит нас. Если ваш любимый умер совсем недавно, с ним можно встретиться на астральном плане, но если с тех пор, как он покинул земной план, прошло много времени, то он, возможно, уже прошел астральный план и перешел в небесный мир; а когда вы сами окажетесь в этом мире, то встретитесь с ним и будете общаться с помощью мыслеформ или мысленных образов, которые будут оживляться Эго вашего друга. Смерть не может разлучить нас с любимыми; воссоединение происходит силой любви, одной из самых могущественных сил во вселенной, как в земном, так надземном мирах.

В: Почему внезапная смерть опасна для человека, и в чем смысл древней молитвы: «Избави нас, Господи, от внезапной смерти»?

О: Условия жизни человека после смерти зависят, вопервых, от того, сколько времени он проводит на каждом подплане, и, во-вторых, от того, какая часть его сознания при этом пробуждена. Период же времени, проводимый на каждом подплане, в свою очередь, определяется количеством материи этого подплана, которая присутствует в астральном теле человека. Таким образом, факторы, определяющие жизнь человека после смерти, зависят не от обстоятельств его смерти, а от того, как он жил, и поэтому никакой несчастный случай не может серьезно повлиять на человека.

С другой стороны, хотя внезапная смерть не ухудшает положение человека в астральном мире, она нисколько его и не улучшает. Постепенное старение человека или длительная, тяжелая болезнь ослабляют и разрушают связи между астральными частицами, а также избавляют его от наиболее низменных желаний, поэтому, когда такой человек пробуждается на астральном плане, большая часть работы уже сделана в том смысле, что он уже избавлен от частиц низших уровней астрального мира, тогда как жертва внезапной смерти имеет более устойчивое астральное тело, и потому ее пребывание на низшем подплане астрального мира может затянуться. В то же время, подготовленному человеку такое пребывание на астральном плане может пойти на пользу, поскольку за то же время (но уже не на земле, а на астральном плане) он может создать гораздо больше позитивной кармы. Таким образом, следует помнить о том, что у медали две стороны.

Мысленный страх и волнения, возникающие при внезапной смерти, часто сохраняются и после смерти, что нельзя считать благоприятным фактором подготовки к астральной жизни. На нашей нынешней стадии эволюции мы часто проводим всю или почти всю ночь, обдумывая последнюю мысль, которую наш ум зафиксировал непосредственно перед погружением в сон. По тем же причинам последняя мысль, возникшая у человека перед смертью, имеет не менее важное значение, особенно в тех случаях, когда мы имеем дело со смертью неразвитого человека со смутным и незрелым астральным сознанием, поскольку его последняя мысль будет занимать его разум еще долгое время, и в какой-то степени повлияет на настроение большей части его астральной жизни. Следовательно, умирающему человеку можно порекомендовать позаботиться о том, чтобы его последняя мысль была положительной, что невозможно при внезапной смерти. Конечно, характер астральной жизни развитых и умных людей определит не столько конкретная идея, занимавшая их ум в момент перехода из одного состояния в другое, сколько общее состояние разума — общая тенденция их мыслетворчества.

В: Кто еще обитает в астральном мире, кроме умерших людей?

О: В астральном мире обитают не только умершие, но и примерно одна треть всех живущих на земле людей, которые временно выходят из своих физических тел во время сна. Астральная материя легко поддается действию мысли; в астральном мире люди похожи на земных людей и носят одежды, которые создаются мыслью. В астральном мире живут Адепты и Их ученики, самостоятельно восходящие люди с развитыми психическими способностями, а также черные маги и их ученики.

В астральном мире живут и другие человеческие сущности, не имеющие физических тел, одни из которых поднялись значительно выше человеческого уровня, например, Нирманакайи, ожидающие воплощения ученики, а другие находятся ниже человеческого уровня, например, астральные тени и оболочки мертвых, оболочки, оживленные в целях черной магии, умершие черные маги, их ученики и т. д.

На астральном плане пребывают различные нечеловеческие сущности, такие, как астральные элементалы и астральные тела животных; здесь также обитают самые разнообразные духи природы, которых мы называем феями, эльфами, домовыми, фавнами, сатирами, гоблинами и т. д. Их развитие проходит по несколько иной линии, чем человеческое, хотя по внешнему облику они часто напоминают людей в миниатюре. Кроме того, в астральном мире пребывают дэвы, или ангелы, которые в своей эволюции значительно опережают человека.

На астральном плане обитают и искусственные сущности, элементалы, которые бессознательно создаются обычными людьми, или являются сознательными творениями Адептов и черных магов, а также искусственные человеческие формы, которые используются во время спиритических сеансов.

Таким образом, людей нельзя считать ни единственными, ни главными обитателями астрального мира, поскольку в основном в нем обитают существа, идущие по другим путям эволюции; их эволюция идет параллельно, и они проходят этап, который человеческой эволюции соответствует, но ею не является.

Обитатели астрального мира обычно способны реагировать только на колебания их собственного плана. Человек, живущий в физическом мире, видит, слышит и чувствует с помощью вибраций, соединяющих его с окружающей физической материей. Одновременно он окружен и астральным, ментальным и прочими мирами, проникающими в его физический мир, но он, как правило, не осознает их присутствия, потому что его органы чувств не могут реагировать на колебание материи этих планов, так же как наши глаза не могут улавливать ультрафиолетовые лучи. Существо астрального мира может занимать то же самое место в пространстве, что и существо физического мира, и в то же время они абсолютно не осознают присутствие друг друга и не препятствуют свободному движению друг друга. Это относится и ко всем остальным мирам. Нас все время окружают менее плотные миры, они так же близко, как и видимый мир, и их обитатели проходят через нас и около нас, оставаясь незримыми.

В: Что происходит с астральным телом после того, как человек переходит в Девачан?

О: В момент смерти человек полностью отделяется от физического тела, но в земной жизни обычный человек настолько тесно отождествляет себя с низменными желаниями, что позволяет своему низшему Манасу тесно переплестись с Камой, в результате чего Эго не способно уже полностью их разделить. Поэтому, когда человек окончательно освобождается от частично распавшегося астрального тела, он оставляет и плененную им часть Манаса. Такая частичная сущность называется тенью и обладает определенным запасом жизненной энергии; она свободно перемещается в астральном мире, сохраняет прошлые воспоминания, имеет частичное сознание и автоматически имитирует знакомые вибрации любви, желаний и мыслей. Во время спиритических сеансов невежественные люди часто принимают тень за человека.

Через некоторый промежуток времени, который может продолжаться от нескольких часов до нескольких месяцев или лет, в зависимости от духовного или материального наполнения Эго, перешедшего в небесный мир, частичное сознание покидает астральное тело, но не возвращается к Эго, которому оно принадлежало, и тогда безжизненное астральное тело, которое теперь называется оболочкой, начинает медленно распадаться в астральном мире, так же как физическое тело распадалось в земном мире.

В: Что происходит с человеком, когда он попадает в Девачан, или небесный мир?

О: Девачан, обитель богов, или место света и блаженства — это особо охраняемая часть ментального мира, в которую благодаря деятельности дэвов не попадают зло и печаль.

В действительности это не место в пространстве, а состояние сознания, в каждый конкретный момент окружающее нас как воздух, которым мы дышим.

После своей второй, на этот раз астральной, смерти человек пробуждается к новой великолепной и красочной жизни в своем светящемся ментальном теле в небесном мире. В нем постепенно возникает ощущение невыразимой радости и неописуемого блаженства, до него доносятся нежные мелодии, все его существо наполняется светом, и в золотистой дымке появляются лица тех, кого он любил на земле.

В течение земной жизни каждый обычный человек окружает себя множеством мыслеформ, а те, которые отражают его основные интересы в жизни, становятся сильными и остаются с ним даже после физической смерти. Сила эгоистичных мыслеформ, связанных с гневом, амбициями, гордыней, жадностью, обжорством, пьянством, распущенностью и т. д., накапливается в астральной материи и сгорает в астральном мире на том этапе, когда человек очищается от низменных желаний. Но все его бескорыстные мысли, рожденные умом или любовью, состраданием, нежностью, преданностью и т. д., принадлежат его ментальному телу, и он забирает их с собой в Девачан, поскольку по достоинству оценить все радости небесного мира можно только с помощью этих чистых помыслов.

В отличие от астрального тела, ментальное тело человека развито не полностью, и вместо того, чтобы обеспечить восприятие этого мира, оно изолирует человека от него, потому что нормально функционируют только те части ментального тела, которые в течение земной жизни человек использовал для альтруистических целей. Возвышенные, утонченные мысли и благородные, бескорыстные устремления в течение земной жизни скапливаются вокруг него и образуют нечто похожее на оболочку, с помощью которого он получает возможность реагировать на определенные типы вибраций тонкой материи ментального мира.

С помощью этих окружающих человека возвышенных мыслей он может пользоваться богатствами небесного мира; и хотя этот мир представляет собой неисчерпаемый источник величия и красоты, человек может воспользоваться лишь тем, что соответствует силе его бескорыстных помыслов. Каждую такую мыслеформу можно сравнить с окном, через которое человек смотрит из ментального тела на красоту и величие ментального мира.

Если на протяжении земной жизни его волновали, в основном, материальные ценности, то таких окон у него будет немного, а у совершенно бескорыстной и высокоразвитой души все ментальное тело — одно большое окно. Другими словами, ее сознание в ментальном мире будет действовать в полную силу, она сможет перемещаться по нему так же свободно, как когда-то она перемещалась по земле в физическом теле, и постигать открытые перед ней необъятные сферы высокого знания. Тем не менее, у каждого человека хоть раз в жизни возникает чистое, бескорыстное чувство, которое станет для него окном в небесный мир. Каждый человек, кроме, разве что, полного дикаря, находящегося на самой нижней ступени развития, получит свою частицу этого чудесного блаженства. Поэтому на самом деле не бывает так, что одни попадают в рай, а другие — в ад; большинство людей проходит и через чистилище, и через рай, разница лишь в том, сколько времени каждый из них проводит в астральном мире и ментальном мире.

Когда в земной жизни мы думаем о любви и благородстве, по достоинству оцениваем хорошего писателя или прекрасное произведение искусства, мы открываем окно в небесный мир; если возвышенные и бескорыстные мысли войдут в привычку, то это окно будет открыто все время. Однако в ментальном мире человек только воспринимает; но и его восприятие этого мира (из своего ментального тела) весьма ограничено; он не может открыть новое окно в те сферы деятельности, которые не интересовали его в земной жизни. Возвышенные мысли могут относиться к разным сферам, личностного характера, например, любовь к человеку или божеству, и безличностного характера, например, изобразительное искусство, музыка и философия; и если человек интересуется ими, то его ждет бесконечная радость и безграничные возможности для познания, пределом которых может стать лишь его способность к восприятию. Подобно рабочему, который приносит домой дневной заработок, человек получает в Девачане ровно столько, сколько он заработал своими усилиями в земной жизни.

В небесном мире Божественный Разум раскрывается во всей своей полноте. Он доступен каждой душе, которая получает столько, сколько заслуживает. Возможность этого мира отвечать на устремления человека ограничена лишь способностью самого человека к возвышенным помыслам. На Востоке говорят, что люди приходят со своими чашами, большими и малыми, но все чаши наполняются до краев; в море блаженства неиссякаемо.

В: Получается, что для всех людей небеса одинаковы, как одинаковы и обретаемые там блаженство и счастье?

О: В течение земной жизни мысленные образы (или мыслеформы), связанные с бескорыстными мыслями, как семена входят в ментальное тело человека, чтобы расцвести в Девачане, и многочисленные мысленные образы, созданные стремлением человека к знаниям или к бескорыстной помощи, которые в физическом мире казались лишь воздушными замками, проявляются в более тонкой материи ментального мира, и человек видит, как исполняются его желания.

Поскольку материя ментального плана является менее плотной по сравнению с физическим планом, в ментальном или небесном мире становится возможной материализация мыслей, и потому силой мысли каждый человек может создавать там собственный мир, соответствующий его желаниям. Какие мысли у человека, такой у него и Девачан; у двух разных людей не может быть одинаковых мыслей, поэтому у каждого человека свой Девачан. Тем не менее, в Девачане желания исполняются мгновенно, и каждый чувствует себя на вершине блаженства, но эти вершины у всех разные.

Если бы радость небесного мира была для всех одна, как это утверждает ортодоксальная теория, то всегда нашлись бы те, кто не смог бы ее разделить из-за отсутствия понимания или знания. Поэтому рай одного человека не может быть навязан всем остальным, как дитю трущоб нельзя навязать радость прекрасного окружения творческого человека, и то, что одни люди считают счастьем, вовсе не является счастьем для других. Каждый человек строит свой собственный небесный мир, создавая мыслеформы, черпая из несказанно прекрасной сокровищницы мысли Самого Бога. Продолжительность и характер небесной жизни человека определяются обстоятельствами, созданными им в земной жизни; следовательно, он получает только то, что заслужил, и именно такую радость, которая соответствует его особенностям. Только так каждый человек может стать счастливым.

В: Что происходит в небесном мире с детьми?

О: Дети относятся к числу самых счастливых обитателей небесного мира, здесь они чувствуют себя как дома. Они не теряют своих любимых: родителей, братьев, сестер или друзей, просто играть с ними они могут только тогда, когда на земном плане ночь; они не чувствуют горечи утраты или оторванности от родных. В течение земного дня они также не чувствуют себя одиноко, поскольку в небесном мире, как и на земле, дети собираются вместе и играют; играют на «Елисейских полях», полных редких удовольствий, порой даже весьма бурно выражая свою радость.

Даже те дети, чьи мысли естественным образом обращаются к религиозным вопросам, получают здесь то, к чему стремятся, ибо ангелы и святые прошлых веков действительно существуют и не являются плодом набожной фантазии; и потому те, кто верит и нуждается в них, обязательно встречаются с ними, обнаруживая, что на самом деле они еще прекраснее, чем в самых смелых мечтах. И даже те, кто встречаются с Самим Богом — Богом в материальной форме — не разочаровываются, ибо самые добрые и заботливые учителя объясняют им, что во вселенной все формы — это Его формы, потому что Он пребывает во всем; и когда человек служит и помогает даже самым отсталым Его созданиям, он служит и помогает Ему. Так как детям нравится быть полезными, в небесном мире им предоставляется прекрасная возможность проявить свое милосердие и любовь, помогая несведущим и утешая их.

Не стоит беспокоиться и о крошечных младенцах, которые еще не научились играть, ибо немало отошедших матерей готово с радостью прижать их к своей груди, принять их и наполнить любовью, как своих собственных детей. Обычно младенцы лишь ненадолго задерживаются в духовном мире и вскоре вновь возвращаются на землю, и нередко к тем же самым родителям.

В: Как мы находим в небесном мире своих родных и близких?

О: Если человек любит бескорыстно, он создает устойчивую мыслеформу, или мысленный образ любимого друга или родственника и забирает этот образ с собой в небесный мир, поскольку бескорыстная любовь принадлежит именно этому уровню материи. Эта любовь достаточно сильна, чтобы воздействовать на Эго друга в высшей сфере ментального тела, бескорыстная любовь имеет отношение к Эго или Душе человека, а не к его физическому телу. Итак, Эго друга воспринимает вибрацию любви, мгновенно реагирует на нее и наполняет созданную мыслеформу, в результате перед человеком появляется живой образ его друга, и не имеет значение, жив ли этот человек или мертв, поскольку эта любовь относится не к той части человека, которая может быть заключена в физическом теле, а к Эго, которое способно одновременно отвечать на любовь даже сотни друзей и близких, потому что никакое количество образов в нижних сферах не может исчерпать полноту Эго, подобно тому, как квадрат состоит из бесконечного количества линий, а куб — квадратов.

Таким образом, каждый человек в небесном мире будет постоянно окружен теми, кого он желает видеть рядом, и он всегда будет видеть их с самой лучшей стороны, потому что на ментальном плане они на два уровня ближе к реальности, чем в ограниченных условиях физического мира.

То же самое относится и к человеку, который на земле был предан какому-то личностному божеству; на ментальном плане этот образ будет отчетливым.

В: Может ли человек, находясь в небесном мире, видеть своих родных и близких на земном плане, и ждет ли он их появления в небесном мире?

О: Нет. Как может умерший человек радоваться на небесах, когда он видит, что его близкие пребывают в печали или совершают греховные проступки, а его жена или наполняется горем или вскоре выходит замуж за другого?

Что же касается ожидания появления родных и близких в ментальном мире, то оно вряд ли принесло бы больше пользы, ведь не говоря уже о том, что оно могло бы затянуться на долгие годы, друзья и близкие могут за это время так измениться, что их появление не вызовет у ожидающего особой радости. Тем не менее, природа решает все эти проблемы, и родные и близкие все время предстают перед человеком в небесном мире в своем лучшем виде, и между ними не возникает разлада, потому что он получает от них только то, что сам желает.

В: Так как душа проводит значительную часть времени между воплощениями в Девачане, какими возможностями для развития она здесь обладает?

О: 1. Благодаря своим качествам душа открывает для себя соответствующие окна в небесный мир и, непрерывно используя свои качества, она укрепляет их и возвращается на землю с новыми дарами. Так как сила мыслей увеличивается при их повторении, человек, на протяжении сотен лет изливающий бескорыстную любовь в ментальном мире, сможет любить глубоко и сильно на земном плане. В Девачане жизнь — это процесс ассимиляции, и мыслеформы (духовных) устремлений или мыслеформы умственного и нравственного свойства, накопленные человеком в земной жизни, становятся умственными и нравственными способностями души в небесном мире, а в очередной земной жизни проявляются как силы и качества, умения и склонности.

2. Благодаря своим возвышенным стремлениям душа общается с некоторыми высокими духами и многому у них учится. К примеру, человек может научиться новым прекрасным сочетаниям в музыке у Гандхарвов, принадлежащих к великому сонму Ангелов, посвящающих себя музыке.

3. Душа получает дополнительную информацию и учится на мысленных образах других людей, если эти люди достаточно развиты, чтобы учить других. Человек, создавший себе устойчивый образ Учителя, получает таким образом знания и помощь.

В: Насколько верно общепринятое мнение о существовании семи небес рая? Проходит ли человек через них столь же последовательно, как через подпланы астрального мира?

О: В главе II говорилось о том, что ментальный мир, как и астральный, разделен на семь подпланов. Три высших подплана, Арупа Лока, или уровни Бесформенного, где пребывает Эго в каузальном теле, тогда как четыре низших подплана, Рупа Лока, образуют небесный мир, где человек пребывает в ментальном теле.

Поскольку в отличие от астрального тела в ментальном теле материя не перераспределяется, в небесном мире человек не проходит через все его подпланы, а сразу оказывается на том уровне, который соответствует стадии его развития, и проводит там всю свою жизнь в ментальном теле.

Главным свойством седьмого, низшего подплана является бескорыстная любовь к семье, все оттенки эгоизма должны быть ликвидированы на астральном плане. Отличительной чертой шестого подплана является преданность Богу в образе человека, тогда как на пятом подплане эта преданность должна выражаться в той или иной деятельности. Эти три подплана связаны с наработкой преданности другим: семье, друзьям или божеству в образе человека.

Ключевой нотой четвертого уровня является преданность всему человечеству, включая бескорыстный поиск духовного, философского или научного знания, литературные или художественные способности, а также служение во имя любви к служению.

В конце небесной жизни, продолжительность которой может быть различной (см. главу IV), ментальное тело отбрасывается, и начинается период жизни человека в каузальном теле.

В: Что происходит с человеком, пребывающим в каузальном теле на трех высших подпланах ментального мира (после того, как он покидает низшие сферы ментального мира)?

О: Все умственные способности, которые выражаются человеком на низших уровнях, переносятся в каузальное тело вместе с теми зародышами страстей жизни, которые вошли в ментальное тело из астрального, когда отбрасывалась астральная оболочка, и Мыслитель, завершив очередное паломничество, на некоторое время возвращается в свою родную обитель. Здесь душе уже не нужны окна, потому что не существует стен; однако большинство людей весьма смутно осознают свое пребывание в этом мире и поэтому находятся в нем недолго и часто в бессознательном состоянии; но это не мешает ассимиляции (усвоению) тех малых результатов, которые стали следствием завершившегося личностного прожития. Однако с развитием человека его жизнь на высших подпланах ментального мира становится более долгой, богатой и полной, так как его каузальное тело растет и совершенствуется; и он возвращается на землю с новым знанием и может более эффективно помогать себе и другим.

Первый, высший подплан ментального мира является обителью Учителей, или Адептов, и Их продвинутых учеников; на втором подплане пребывают души, высокий уровень развития которых подтверждается врожденной культурой и естественной утонченностью их тел; и, наконец, на третьем подплане обитает большая часть упомянутых ранее шестидесяти миллиардов душ, которые образуют наше все еще неразвитое человечество.

Продолжительность пребывания человека в высших сферах ментального мира зависит от того, на каком этапе эволюции он находится, а также от глубины его мыслей и благородных поступков в течение земной жизни (см. главу IV).

Так или иначе, для каждого человека, каким бы неразвитым он ни был, перед возвращением на землю наступает момент полной ясности, когда он видит свою прошлую жизнь со всеми поступками-причинами, отражающимися на его будущем, а взгляд в будущее открывает перед ним следующее воплощение со всеми его перспективами и возможностями. Затем, облака материи окутывают его и затуманивают его взор, и цикл нового воплощения начинается с пробуждения (сил) низшего разума посредством Танхи, слепого желания проявленной жизни, о котором говорилось в главе IV «Перевоплощение».

Вопрос: Что такое мысль, и как она проявляется?

Ответ: Мысль — это изменение в сознании, соответствующее характеру движения материи ментального плана. Существует Манас, Мыслитель, который думает или знает, а ум является его инструментом накопления знаний, органом сознания в его аспекте познающего. Мы видим окружающие объекты, когда световой эфир, распространяющийся в виде волн от этих объектов, достигает наших глаз; когда мы думаем о том или ином объекте, эфир мысли, т. е. материя ментального плана в виде волн движется от этого объекта к нашему уму. К тому же, мы не только сами создаем упомянутые волны, но и воспринимаем своим ментальным телом мысленные волны других людей, которые влияют на изменение его организации; а в процессе конкретного мышления мы снова испытываем воздействие исходных мыслеволн.

В главе III мы уже говорили о том, что человек имеет тела (проводники), соответствующие взаимопроникающим мирам нашей солнечной системы; его астральное тело — это тело желаний, страстей и эмоций, а его ментальное тело служит для выражения мыслей. По наблюдениям ясновидящих, именно в материи ментального тела мысль впервые проявляет себя в виде вибрации, которая воздействует на тонкую материю так же определенно, как пар или электричество воздействует на физическую (плотную) материю.

Силы более тонких видов материи, реагирующие на воздействие человеческих мыслей и эмоций, имеются в распоряжении каждого человека, богатого и бедного, молодого и пожилого. Но хотя сила эта есть у всех, разумно использовать ее умеют пока немногие. Обладание ею накладывает на человека ответственность, и, тем не менее, большинство людей из-за своего невежества применяют силу мысли неправильно, что вместо замечательных возможностей для развития приносит неумышленный вред не только им самим, но и окружающим.

В: Что говорится о силе мысли в священных писаниях различных религий?

О: В писании индусов читаем: «Одними только мыслями приводится во вращение колесо жизни; пусть человек стремится к очищению своих мыслей; о чем человек думает, тем он и становится». «Каковы мысли в душе его, таков и он», — говорил мудрый царь Израиля. Будда говорил, что «мы таковы, какими сделали нас наши мысли». Чистота (мыслей, слов и поступков) является лейтмотивом зороастризма; «Чистота», — говорится в одной из священных книг, — «это величайшее благо», причем чистота слов и поступков определяется прежде всего чистотой мыслей. «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею с сердце своем», — это слова Христа, который говорил также: «Кто ненавидит брата своего, совершает убийство».

Реальность мысли проявляется двояко, прямо и косвенно. Любой признает косвенное действие мысли, ведь очевидно, что прежде чем что-то совершить, человек должен сначала подумать, и что мысль является движущей силой поступков, так же как вода служит движущей силой водяной мельницы. Но большинство людей не задумываются над тем, что мысль оказывает и прямое воздействие на материю, и независимо от того, реализует человек свои мысли в словах и поступках или нет, они сами по себе приводят к определенным последствиям. К тому же, поскольку мысли порождают поступки, человек может использовать силу мысли, чтобы изменить свой характер, а вместе с ним и свою судьбу.

В: Какие воздействия оказывает мысль?

О: Все воздействия можно объединить в две группы: воздействия на человека и внешние воздействия. Можно назвать следующие воздействия мыслей на человека: во-первых, воздействие на его ментальное тело, т. е. привычка повторять какую-нибудь мысль; во-вторых, воздействие на два других проводника, астральное и каузальное тела, которые окружают ментальное тело снизу и сверху, которое выражается в разной степени плотности их проявления, т. е. в астральном теле временно появляются эмоции, а в каузальном теле постоянно наращиваются качества Эго.

Внешнее воздействие мыслей проявляется в виде мыслеволн и мыслеформ.

В: Расскажите, пожалуйста, более подробно о воздействии мыслей на самого человека.

О: Прежде всего, в ментальном теле вырабатывается привычка повторять определенные мысли. Хотя ментальное тело состоит из разных видов материи, каждый из которых характеризуется определенной частотой колебаний, и на которые он реагирует, сильная мысль заставляет все ментальное тело колебаться с одной частотой, и если человек приучит свое ментальное тело к определенной частоте вибраций, оно с легкостью научится воспроизводить ее и выработает привычку повторять эту конкретную мысль. К тому же ум, наполненный определенными мыслями, действует как магнит, притягивая подобные мысли других людей и усиливая начальное воздействие. Например, даже одна благородная мысль делает человека центром, к которому другие благородные мысли притягиваются сами по себе, и его разум получает помощь и укрепляется такими мыслями извне, поэтому человек получает больше, чем отдает.

Во-вторых, воздействие оказывается на астральное и каузальное тела. Колебания в одном виде физической материи передаются другому, более или менее плотному. К примеру, ветер вызывает волнение поверхности моря, а землетрясение порождает могучую океанскую волну. Аналогичным образом, вибрации плотной материи астрального тела, т. е. эмоции, могут вызвать колебания более тонкой материи ментального тела, т. е. соответствующую этой эмоции мысль; и наоборот, движение в ментальном теле может оказывать воздействие на более плотную материю астрального тела, и тогда мысль вызывает эмоцию в астральном теле. Таким образом, человек, который предается мыслям о том, что (по его мнению) с ним поступили неправильно, может легко довести себя до гнева, в то время как спокойные мысли могут сдержать гнев.

Кроме того, вибрации ментального тела оказывают воздействие и на более тонкое каузальное тело, и таким образом ставшие привычными мысли формируют качества самого Эго. В главе V, «Карма», уже говорилось о том, как мысли человека формируют его характер. Качества, формирующие характер личности, т. е. характер, который в свою очередь формируется каждой личностью Эго в проявлении, обучаясь и подвергаясь внешнему воздействию, и который проявляется в его ментальном теле, вбираются каузальным телом и становятся постоянными чертами характера индивидуальности; и человек возвращается на землю с этими обновленными качествами.

Итак, говоря о воздействии мысли на самого человека, мы можем отметить, что, во-первых, мысли стремятся к повторению и формируют привычку, а, во-вторых, они не только временно воздействуют на эмоции, но и навсегда входят в характер. Еще один вид воздействия силы мысли на человека, а именно, воздействие эгоцентричных мыслей, будет рассматриваться при обсуждении вопроса о мыслеформах.

В: Теперь расскажите, пожалуйста, о внешнем воздействии мысли в виде мыслеволн.

О: Перед взором ясновидящего мысль предстает в виде вибрации в ментальном теле, которая может быть простой или составной. Если она относится исключительно к сфере интеллекта, когда, например, человек с ее помощью разрешает философскую или математическую проблему, возникающая вибрация будет ограничена ментальным миром; если же эта мысль характеризуется духовностью и окрашена любовью, возвышенным устремлением или бескорыстным чувством, вибрация достигнет высших сфер ментального плана или даже буддхического плана, и она будет чудесной и чрезвычайно сильной. Однако большинство человеческих мыслей являются составными. Абсолютно чистые мысли, конечно, существуют, но очень часто к ним примешивается гордыня или эгоизм, ревность или низменные страсти; поэтому если мысль находится под влиянием корыстных желаний, ее вибрации направляются вниз, а большая часть ее энергии расходуется в астральном мире. Таким образом, существует, по крайней мере, два вида вибраций: один в астральном мире и другой — в ментальном; мыслеволна является составной, а мыслеформа имеет несколько цветов вместо одного.

Итак, внешнее воздействие мысли проявляется в виде мыслеволны — простой или составной, в зависимости от характера мысли — в море одной только ментальной материи или в ментальном или астральном мирах подобно волнам от брошенного в озеро камня. Эти колебания, действующие на определенных уровнях, подобно световым или звуковым колебаниям физического мира, распространяются во всех направлениях и, удаляясь от источника, постепенно ослабевают. Мыслеволны воздействуют не только на море окружающей ментальной материи, но и на находящиеся в нем другие ментальные тела. Вибрации от взятой ноты на одном рояле, отзвучат той же нотой на другом рояле, настроенном в унисон. Так и вибрация мысли, рожденной в одном ментальном теле, распространяется в ментальной материи и стремится воспроизвестись в другом ментальном теле, т. е. пробуждает в нем мысль, подобную посланной мысли; другими словами, мысли заразительны.

Cила излучения распространяется, главным образом, на один из четырех нижних подпланов ментального мира, а эгоцентричные мысли человека являются колебаниями низшей сферы этого мира, причем из-за неразвитости ментального тела его высшие сферы не пробуждены.

Предел распространения мыслеволны, а также сила и продолжительность ее воздействия на ментальные тела других, зависят от силы и чистоты мысли, причем мыслитель находится в том же положении, что и оратор, который приводит в действие звуковые волны, распространяющиеся в воздухе во всех направлениях и на расстояние, которое определяется чистотой и силой его дикции. Таким образом, сильная мысль передается на значительно большее расстояние, чем слабая или нерешительная мысль, однако чистота и четкость мысли важнее ее силы. К тому же, как беспечность приводит к тому, что человек слушает, но не слышит, так и сильная мыслеволна может не отозваться в уме человека, погруженного в мысли иного рода.

Такая мыслеволна отражает характер передаваемой мысли, а не ее содержание, и поэтому ее легко адаптировать. Она может точно воспроизвестись, когда находит объект, готовый всесторонне на нее отозваться, и оказать лишь определенное воздействие на те мысли, которые двигаются в том же направлении. Когда религиозные вибрации, исходящие от индуса, который погружен в молитву, обращенную к Шри Кришне, попадают в астральное и ментальное тела другого вайшнава, они пробуждают в нем идентичные мысли и чувства, но, воздействуя на мусульманина или христианина, могут подтолкнуть их к мысленному обращению к Аллаху или Христу (или Деве Марии) соответственно; и даже прикоснувшись к ментальной оболочке материалиста, которому не знакомо религиозное чувство, они окажут на него облагораживающее воздействие, пробудив в высших сферах его ментального тела хоть какое-то движение материи, однако они не могут вызвать непривычные для такого человека вибрации. Таким образом, человек, погруженный в возвышенные мысли, выполняет миссионерскую работу, хотя и не сознает этого.

С другой стороны, когда человек думает о ком-то с ненавистью и злобой, его мысленная волна может вызвать подобные ощущения и в других людях; эти люди могут оказаться случайными прохожими, и поэтому они не будут его разделять, однако вибрации ненависти пробудят в них подобную эмоцию в отношении совершенно другого человека. Под воздействием таких мыслей люди иногда совершают убийства, в этом случае источнику ненависти придется разделить кармическую ответственность с тем, кто нанес смертельный удар.

В: Каким видит астральное тело обычного человека вместе с его страстями и желаниями ясновидящий?

О: Астральное тело обычного человека, в средней степени закрепощенного пороками, импульсивностью и страстями, выглядит как вращающаяся в вихре масса. Вместо четких полос разных цветов, которые в идеале должны перемещаться по поверхности астрального тела, можно заметить пятьдесят или шестьдесят вращающихся с большой скоростью небольших вихрей, каждый из которых из-за огромной скорости вращения образует крепкий узел, наподобие бородавки. Астральное тело усеяно этими непрекращающимися вихрями; они не позволяют человеку ясно и четко думать; из-за них большинство человеческих мыслей довольно расплывчаты, а чувства неопределенны и неоднозначны.

Анализ причин появления этих вихрей свидетельствует о том, что все они возникают в результате небольших эмоциональных взрывов, мелких беспокойств или мелкого чувства обиды, ревности, зависти и иногда даже ненависти, которые человек пережил в течение последних сорока восьми часов, потому что именно столько времени такие чувства сохраняют свою активность. Если же человек постоянно повторяет одну и ту же мысль относительно какого-то человека, то в определенном месте его астрального тела образуется вихрь гораздо больших размеров, который к тому же и сохраняется значительно дольше. Более того, если эта мысль пронизана гневом, вихрь на поверхности астрального тела сохранится несколько дней, даже если человек через десять минут забудет о своей временной вспышке гнева или подумает, что она полностью прошла. Эти вихри постепенно исчезают, но на их месте появляются новые; девять человек из десяти, когда речь идет об обычных людях с улицы, бессознательно поддерживают их количество примерно на одном и том же уровне, и их астральные тела постоянно покрыты этими уродливыми бородавками, которые не дают им нормально думать и чувствовать.

С точки зрения психической энергии, все эти вихри можно сравнить с открытыми ранами, через которые из человека непрерывно уходит сила воли; поэтому человеку, желающему сохранить свои силы и использовать их на благие дела, необходимо избавиться от всех этих ран и поддерживать свои астральное и ментальное тела в абсолютном покое, а для этого следует владеть собой и избегать мелких неприятностей, нежелательных мелочных чувств и мыслей.

В: Расскажите о втором аспекте внешнего воздействия мысли.

О: Вторым аспектом внешнего воздействия мысли является создание определенных мыслеформ.

Ментальное и астральное тела заняты главным образом созданием мыслеформ. Каждая мысль порождает в материи ментального тела соответствующие вибрации, которые сопровождаются чудесной игрой цвета, и под воздействием этого импульса тело выбрасывает в пространство часть своей вибрирующей материи, форма которой определяется характером изначальных колебаний. Эта часть материи собирает вокруг себя аналогичную материю из окружающей нас начальной ментальной субстанции, в результате чего создается одноцветная мыслеформа, если мысль была простой. Но когда энергия человека направлена на внешние объекты его желания или выражение его страстей и эмоций, она воздействует на материю не ментального, а астрального тела (или тела желаний). Поэтому, когда в человеке пробуждаются страсти или когда его захлестывают волны эмоций, его астральное тело приходит в сильное возбуждение, которое сопровождается пронизывающими его характерными цветовыми вспышками. В результате астральное тело становится источником сущностей второго вида, строение которых сходно со строением простых мыслеформ, но их распространение ограничено астральным планом; они создаются Кама-Манасом, или разумом, находящимся во власти желаний. Под воздействием вибрации астральное тело выбрасывает в пространство часть вибрирующей материи, форма которой также определяется характером вибраций; к этой материи притягивается начальная астральная субстанция. Тело такой мыслеформы состоит из начальной субстанции астрального плана, а его душой является породившее его желание или страсть, в то время как сила такой мыслеформы будет пропорциональна количеству ментальной энергии, соединенной с энергией желания или страсти. Эти мыслеформы второго вида являются наиболее распространенными, поскольку у обычных людей весьма редко бывают мысли, не окрашенные желаниями, страстями или эмоциями.

В первичной субстанции, о которой говорится в главе VIII в связи со Вторым Истечением Жизни, в этой странной полуразумной жизни вокруг нас, трудно выделить устойчивые или постоянные формы. Материя астрального и ментального миров, независимо от того, какая душа создает себе из нее проводник, является живой благодаря этой начальной субстанции — удивительной форме жизни, которая является очень чувствительной, преисполненной жизни, но не имеет индивидуальности. Воздействие электрического тока на молекулы воды позволяет получить лишь смутное представление о жизненной силе и энергии материи ментального и астрального планов при оживляющем воздействии на нее начальной субстанции первого, второго и третьего видов. Эта оживленная материя находится как бы в «критическом состоянии», и при воздействии на нее вибрации мысли она сразу становится частью мыслеформы. Таким образом, она легко реагирует на воздействие человеческих мыслей и чувств, которые получают временный проводник из этой оживленной материи. Такая мысль на некоторое время становится живым существом, душой которого является сила мысли, а телом — оживленная материя; это существо называется мыслеформой или искусственным элементалом. Мыслеформа является живым существом, которое стремится выполнить намерение мыслителя, но не обладает ни самосознанием, ни способностью ощущать боль или наслаждение. Существуют мыслеформы самых различных цветов и очертаний, поскольку каждая мысль притягивает к себе материю, наилучшим образом подходящую для своего выражения, и устанавливает в ней колебания, аналогичные ее собственным. В зависимости от типа и качества мысли мыслеформа может состоять из ментальной или астральной субстанции. Мыслеформы могут быть мгновенными или сохраняться на протяжении нескольких часов, месяцев или лет. Вот почему в классификации обитателей невидимых миров они попадают в категорию элементалов. В основе создания всех мыслеформ лежат четыре общих принципа:

1. Качество, или характер, мысли определяет цвет.
2. Характер мысли определяет форму.
3. Четкость мысли определяет точность и ясность очертаний.
4. Устойчивость и сила мысли определяют продолжительность существования и размеры мыслеформы.

Цвета мыслеформ говорят о характере мысли и имеют то же значение, что и цвета тел человека, описание которых дано в главе III.

По сравнению с мыслеволной мыслеформа имеет более ограниченное действие и большую точность. Мыслеформа не может воздействовать на такое же количество людей (что и мыслеволна); на самом деле, она может воздействовать на человека только в том случае, если он вибрирует в гармонии с энергией, одушевившей эту мыслеформу; но когда такое воздействие оказывается, в ментальном теле другого человека создается не просто подобная мысль, а точно такая же мысль. Мыслеволна может оказать воздействие на тысячи людей и пробудить в них мысли того же уровня, что и изначальная, но ни одна из этих новых мыслей может не совпасть с ней, в то время как мыслеформа, воздействуя лишь на одного или нескольких человек, точно воспроизводит посланную мысль.

В: Расскажите, пожалуйста, подробнее о классификации мыслеформ.

О: Все мыслеформы можно разделить на три группы.

I. Мыслеформы, принимающие образ мыслителя. Когда человек представляет самого себя в каком-то удаленном месте или очень хочет там оказаться, он создает мыслеформу по своему образу, который появляется в том самом месте и который нередко принимают за астральное тело этого человека.

II. Мыслеформы тех или иных материальных объектов. Когда человек думает, например, о своем друге, комнате, пейзаже или книге, в своем ментальном теле он создает крошечный образ своего друга, комнаты и т. д. Такой образ находится в верхней части ментального тела перед глазами человека и остается в таком положении все время, пока человек думает об этом предмете, а также еще некоторое время после этого, в зависимости от интенсивности и четкости мысли.

III. Мыслеформы, самостоятельно принимающие тот или иной облик и выражающие, таким образом, свои внутренние качества в материи, которую они к себе притягивают. Если мыслеформы первых двух групп можно сравнить с портретами или пейзажами, составленными из послушной астральной материи и имитирующими объекты физического плана, то мыслеформы третьей группы имеют очертания, присущие астральному или ментальному планам. Их, в свою очередь, можно разделить на три подгруппы:

1. Мысли, направленные на другого человека или группу людей.

2. Мысли, направленные не на других, а, главным образом, на самого мыслителя, т. е. эгоцентричные мысли.

3. Мысли, не никуда специально не направленные. Мыслеформы этих трех подгрупп проявляются в основном на астральном плане, поскольку многие из них выражают не только мысли, но и чувства. Вибрация мысли, связанной с личным желанием человека, направлена вниз и в дополнение к оболочке из ментальной материи строит свое тело из астральной материи, поэтому такая мыслеформа способна воздействовать не только на умы, но и на астральные тела других людей, а, следовательно, пробуждать в них как мысли, так и чувства.

Предположим, что человек думает о ком-то с любовью или преданностью, завистью или ненавистью; эта мысль, как и любая другая, распространяет вокруг мыслеволну, которая окажет воздействие на все, что находится в сфере их распространения; однако созданная таким образом мыслеформа имеет вполне определенную направленность, и потому, отделившись от ментального и астрального тел мыслителя, она сразу направляется к цели, и прикрепляется к ауре человека. Эта мысль подобна лейденской банке, которая существует исключительно ради того, чтобы разрядиться, и использует для этого первую же возможность. Начальная субстанция астрального и ментального планов образует стенки «банки», а роль электрического заряда играет энергия мысли. Если человек, на которого она направлена, находится в пассивном состоянии или его собственные мысли схожи по природе с приближающейся мыслеформой, то такая мыслеформа немедленно разряжается, возбуждая или усиливая сходные с ней колебания; но если ум человека занят чем-то другим, мысленная форма продолжает парить рядом с ним, ожидая благоприятной возможности, чтобы разрядиться.

Мысль, хорошая или плохая, для выполнения своей миссии должна найти в ауре объекта своего воздействия определенные компоненты, способные положительно реагировать на ее собственные вибрации, иначе она не только не сможет повлиять на эту ауру, но и будет отброшена от нее с силой, пропорциональной энергии ее собственного движения. Следовательно, недобрая мысль, направленная на благочестивого, чистого человека, отражается от его ауры и возвращается назад, поражая свой собственный источник, в астральном и ментальном телах которого, естественно, имеется материя, схожая с материей этой мыслеформы. Таким образом, проклятье (как и благословение) возвращается назад.

Мысль, исполненная любви и благожелательности, создает исключительно прекрасный по форме и цвету образ, тогда как мысль, в основе которой лежит гнев, ненависть, желание отомстить, порождает уродливый, деформированный образ, который является самим злом, наполненным стремлением ранить и уничтожать. Материнская любовь является источником прекрасных, преисполненных нежности мыслеформ, которые парят над ребенком подобно ангелам-хранителям, защищая его от опасностей и искушений, помогая ему во всем и рассеивая его печали.

Мысль, направленная на кого-то другого, устремляется к нему, подобно ракете, но если она связана со своим создателем, то ее мыслеформа парит рядом с ним, ожидая того момента, когда мыслитель окажется в пассивном состоянии, и ей предоставится возможность воздействовать на него и пробудить в нем ту же самую мысль. Большинство мыслей и чувств обычного человека являются эгоцентричными, поэтому рожденные ими мыслеформы сосредотачиваются вокруг мыслителя. Обычно каждая отдельная мысль создает новую мыслеформу, однако если в пространстве около мыслителя уже имеется аналогичная мыслеформа, новая мысль не создает новый образ, а соединяется со старым и усиливает его, в результате чего, часто возвращаясь мыслями к одному и тому же предмету, человек иногда способен создать мыслеформу исключительной силы. Получается, что каждый человек окружает себя оболочкой из мыслеформ, настоящих одеяний мыслей и чувств, и перемещается в пространстве в окружении этих образов, находясь в созданном им самим заточении. Пока его ум занят другими мыслями, эти формы просто парят вокруг него в ожидании благоприятного момента, но как только его мыслепоток истощается и ум впадает в пассивное состояние, они сразу же начинают воздействовать на него, и давление своих недобрых мыслей человек воспринимает как стороннее внушение и считает, что его искушает дьявол. Так человек, у которого сформировалась привычка думать о воровстве или жаждать чужого, в такие моменты слабости и совершает кражу.

С другой стороны, человек, привыкший к чистоте мыслей, может под воздействием своих мысленных образов совершать благие поступки, значительно превышающие его обычные возможности, что представляется ему помощью ангелов, хотя на самом деле оба описанных выше случая являются примерами естественных реакций соответствующих человеческих чувств и мыслей.

Мыслеформы из этой подгруппы не остаются рядом с человеком-источником, не начинают движение к какому-то определенному объекту, а просто остаются в том месте пространства, где они были созданы, распространяя во все стороны колебания, изначально определенные мыслителем. Если такая мысленная форма не соприкасается с другим ментальным телом, ее запас энергии постепенно истощается, и она распадается на части. Но если ей удастся пробудить соответствующие вибрации в находящемся поблизости ментальном теле, она притягивается к этому ментальному телу и в большинстве случаев поглощается им. Обычный человек порождает множество таких мыслей, которые, как шлейф, тянутся за ним, оставляя след.

Таким образом, окружающее нас пространство наполнено мыслями этой последней группы, и когда мы идем по улице, мы как бы прокладываем себе путь сквозь странствующие осколки чужих мыслей, и если мы не заняты конкретным мыслетворчеством, то подвергаемся серьезному воздействию с их стороны. Проходя через праздный ум, большинство таких форм не пробуждают в нем особого интереса, но некоторые из них все же привлекают его внимание на несколько мгновений, после чего они покидают ум, причем заряд их энергии после такого соприкосновения немного увеличивается. Более 75 процентов наших мыслей не являются нашими собственными мыслями, они возникают из осколков, принятых из пространства; причем в большинстве случаев они бесполезны и в целом несут больше вреда, чем пользы.

Каждый человек всю свою жизнь порождает мысли всех трех описанных подгрупп.

Мы сами населяем пространство вокруг себя либо прекрасными и добродетельными ангелами, либо отвратительными и порочными бесами, очищая или оскверняя умы своего поколения, и если бы мы только могли их видеть, это заставило бы нас призадуматься и с большой осторожностью относиться ко всем злым или нечистым мыслям. И мы отказались бы от идеи, что, по крайней мере, наши мысли принадлежат нам самим, или что следить нужно только за своими словами и поступками, а мысли наши при этом не имеют никакого значения. В действительности, наши мысли еще меньше принадлежат нам, чем даже слова и поступки, поскольку они способны удаляться от нас на гораздо большее расстояние и непосредственно воздействовать на умы других гораздо сильнее, чем слова и поступки.

Такова сила или воздействие наших мыслей на нас самих и на других людей. Мы не только оказываем большое воздействие на формирование привычек и характера в астральном и ментальном телах и постоянных качеств в каузальном теле, но и оказываем положительное или отрицательное влияние на других, распространяя вокруг себя различные мыслеволны и мыслеформы.

В: Мы многое узнали о воздействии мысли, а как нам использовать эти знания?

О: Их можно использовать в двух направлениях:

1. Содействие нашей собственной эволюции.

2. Помощь ближним.

В: Как знания о силе мысли могут содействовать нашей собственной эволюции?

О: Так как каждая мысль и эмоция оказывает постоянное воздействие, усиливая или ослабляя те или иные наши склонности, и, более того, каждая мысленная вибрация и форма неизбежно отражается на самом мыслителе, нам следует тщательно контролировать все свои мысли и импульсы. Обычный человек с легкостью поддается всевозможным возникающим у него эмоциям и побуждениям, а ведь используя приведенный выше анализ действия этих сил, он мог бы осознать, что в его же собственных интересах выполнять свой долг и полностью контролировать все свои эмоции и мысли. Современная стадия эволюции человечества характеризуется развитием ментального тела человека, который должен понять, что его ум — это не он сам, а лишь его инструмент, и качество этого инструмента следует улучшать, не потакая его причудам, а полностью его контролируя.

Таким образом, мы можем содействовать своей эволюции, во-первых, подчиняя себе свой ум и эмоции и, тем самым, формируя свой характер; а во-вторых, избегая напрасного расхода энергии, которую можно направить на достижения более благородных и возвышенных целей.

В: Как научиться подчинять себе свой ум и эмоции и избежать недобрых, праздных или бесполезных мыслей, которые беспокоят наш ум?

О: Вместо того, чтобы поддаваться первому порыву и подъему эмоций, мы должны научиться сдерживать их усилием ума. Истинный человек держит в своих руках поводья ума и с их помощью может управлять горячими лошадьми своих желаний, влекущими вперед колесницу нашего физического тела.

Первый шаг на пути к подчинению себе своего ума — это умение занять его чем-то полезным. Ему нельзя позволять пребывать в праздности, потому что именно в это время проходящие мимо мыслеформы могут воздействовать на него, и именно в это время он больше склонен к восприятию отрицательных воздействий. Лучше всего хранить в глубине ума какую-то возвышенную идею или стремление к благородной жизни. В каждый момент времени ум человека может заниматься только чем-то одним; и недоброй мысли следует противопоставлять мысль положительную, выбрав вызывающие ее несколько слов или предложение. Когда на ум приходит что-то плохое, повторите про себя выбранные слова один или несколько раз и сосредоточьтесь на них. Когда ум не занят, повторяйте эти слова. Таким образом, дурные мысли постепенно перестанут вас беспокоить, потому что создавшаяся ментальная обстановка не будет способствовать их вторжению. Несколько слов из того или иного священного писания, зафиксированные в уме еще утром, будут снова и снова возникать в уме в течение дня и автоматически повторяться в те моменты, когда ему нечем будет заняться.

Еще одним аспектом тренировки ума является тщательное выполнение всего необходимого. Для этого необходимо научиться сосредотачиваться. Человек, знакомый с религиозным чувством, должен создать себе образ объекта своего поклонения и сосредоточить на нем свой ум; когда вы сердцем прирастаете к этому объекту, ум с легкостью наполняется этим образом. Человеку нерелигиозному нужно выбрать для концентрации какую-то глубокую идею, к которой он испытывает интеллектуальный интерес. Человек, которого никто не привлекает, может сосредоточиться на какой-нибудь добродетели. На ее интеллектуальную и нравственную красоту отзовется сердце, ум начнет меняться в соответствии с этой добродетелью, и она станет неотъемлемой частью характера человека. Конечно, задача эта очень сложна, в чем может убедиться каждый, кто попытается хотя бы пять минут мысленно сосредоточиться на каком-то одном предмете. Однако нам необходимо научиться сосредоточенному мышлению путем концентрации нашего внимания на всем, чем мы занимаемся в повседневной жизни, и делать это следует как можно лучше. Когда вы пишете письмо, делайте это хорошо и прилежно, обращая внимание на детали; когда вы читаете книгу, делайте это внимательно, стараясь понять замысел автора.

Человеку, занимающемуся тренировкой ума, следует выработать бдительность в отношении приходящих на ум мыслей и отсеивать те из них, которые не идут ему на пользу. Когда вы научитесь не предоставлять приют дурным мыслям, избавляться от них в момент проникновения в ментальное тело, заменять их благими мыслями, вы настроите свой ум таким образом, что он будет автоматически отталкивать зло и притягивать добро.

В: Как знания о силе мысли могут повлиять на формирование характера?

О: Для этого используется третий метод сосредоточенного мышления, рекомендуемый нерелигиозным людям. Он был подробно описан в главе IV «Карма», как одно из волокон нити судьбы. Однако мы можем вкратце повторить это описание.

Изучая свой характер, человек должен выбрать какойнибудь конкретный недостаток, скажем, раздражительность. Однако он должен помнить о том, что мысль стремится к усилению, поэтому сосредоточение на раздражительности приведет к тому, что он не избавится от нее, а лишь сделает ее более устойчивой. Мысль необходимо сосредоточить на противоположном недостатку качестве, т. е. на добродетели, которая противостоит недостатку. Таким образом, каждое утро, перед тем как начать новый день, он должен сосредоточиться на терпении (которое противостоит раздражительности), сидя в одиночестве в течение пяти минут, погрузиться в размышления и медитацию на это качество, его достоинства, красоту, обращение к нему при наплыве раздражительности и т. п., постараться составить ментальный очерк о терпении, снова и снова возвращая ум к главной теме, когда он удаляется, отвлекаясь чем-то посторонним. Человек должен представить себя образцом терпения и дать себе обещание, что он будет ощущать и проявлять эту добродетель в течение всего дня. Поначалу никаких ощутимых изменений может не произойти, и на протяжении нескольких дней раздражительность будет давать о себе знать, но от утренней медитации на терпение отказываться ни в коем случае нельзя. Затем при каждом проявлении раздражительности у него будет возникать мысль о том, что он должен проявлять терпение. Еще через некоторое время мысль о терпении начнет возникать одновременно с импульсом раздражительности и будет препятствовать ее проявлению.

Проявив немного упорства, можно добиться того, что импульс раздражительности будет постепенно слабеть и, наконец, угаснет совсем, а терпение станет обычным качеством человека. Таким образом, силой мысли можно воспитывать в себе одну добродетель за другой и со временем воспитать в себе идеальный характер, подчинив страсти, склонности и низменную природу.

Конечно, большинство людей в мире привыкли воспринимать свой характер как нечто неотъемлемое и неизменное, будто это хромота. Когда человек не умеет держать себя в руках, проявляет слабость характера или переполнен мирскими желаниями, он обычно говорит себе: «Ничего не поделаешь, таким уж я сотворен; такова моя природа». Он не осознает, что сам создал себя своими прошлыми жизнями, и своими усилиями может в текущем прожитии избавиться от тех или иных слабостей. Однако он не знает, что может изменить нежелательную часть своей природы, и, более того, не видит в этом особой необходимости. Конечно, изменить человеческий характер нелегко, ведь он представляет собой глубинную основу человека. Возможно, обычному человеку нелегко найти стимул или разумное обоснование необходимости этой работы. Но когда человек поймет Божественный План, когда он научится любить Бога, потому что Бог есть Любовь, и устремится к сотрудничеству с Ним, то это будет величайшим из всех возможных побуждений для наработки готовности к сотрудничеству на пути великой эволюции. Кроме того, зная о перевоплощениях, человек понимает, что его жизнь не ограничена одной земной жизнью, и он имеет необходимый запас таких воплощений; точкой отсчета работы над совершенствованием своего характера в новой жизни является точка, в которой закончилась его предыдущая жизнь; временной интервал, который отделяет одну земную жизнь от другой, каким бы огромным он ни был, ни в коем случае не нарушает единство жизненного процесса, и поэтому он может изменить себя, изменить фундаментальные качества своего характера и нрава. Поэтому только высокое знание, предлагаемое Теософией, является достаточным побуждением для любых серьезных изменений характера.

В: Что следует делать, чтобы избежать напрасной траты энергии?

О: Каждый человек обладает определенным запасом энергии и ответственен за ее использование наилучшим образом, но обычный человек расходует ее без какой-либо пользы. Такой человек просто является центром вызванных вибраций; он постоянно находится в состоянии либо сильного беспокойства или подавленности либо чрезмерной радости по пустякам, бессознательно передавая свои беспокойные вибрации всем людям, которым не повезло оказаться рядом с ним.

Кроме того, люди очень часто понапрасну растрачивают энергию на различные политические, религиозные или бытовые споры. Мудрый человек не станет навязывать свое мнение другим и, поскольку убеждения другого человека его не касаются, не будет понапрасну тратить свое время и энергию, однако он охотно поделится своими знаниями, когда его об этом попросят.

Люди стареют не столько от работы, сколько от волнений. Волнение — это процесс многократного повторения одного и того же потока мыслей с незначительными изменениями и без какого-либо результата. Так перед страхом смерти или финансового краха многие растрачивают свою энергию, заранее готовя себя и своих близких к беде. Однако им не следует опережать события, ведь мир управляется абсолютной справедливостью, и никто не может причинить им вред, за исключением тех, кто действует как инструмент в руках Закона; и человек получает в своей жизни только то, что заслужил своей прошлой кармой, и надо приучить свой ум полагаться на Справедливый Закон и принимать все с радостью.

Мудрый человек не станет обижаться на кого-либо за его слова или поступки и терять из-за этого свое спокойствие, ведь он понимает, что язвительное замечание, даже высказанное умышленно, никак не сможет ему повредить, если только он по неразумию своему не позволит себе оскорбиться и потерять, таким образом, контроль над своими проводниками.

Стоит ли жизнью своей рисковать,
Коль грубиян вас начнет задирать?
Нет уж, обидеть меня он не сможет,
Скромный же парень мне только поможет.

В: Является ли ускорение нашей эволюции, единственным преимуществом, которое мы получаем от подчинения себе своего ума и эмоций и экономного использования своей энергии?

О: Конечно, нет. Кроме ускорения своей эволюции, мы также учимся приносить пользу другим людям, избегаем причинения им вреда и учимся творить добро. Например, когда человек сердится, он не только способствует формированию у себя дурной привычки и травмирует себя, но и излучает вокруг себя вибрации гнева, сильно воздействуя на тех, кто, возможно, пытается побороть свою раздражительность (хотя гнев его может быть связан с кем-то или чем-то другим).

Каждый раз, посылая волну гнева, человек пробуждает аналогичные вибрации в других или усиливает их.

В результате он значительно усложняет саморазвитие своему ближнему, но сдерживая свои эмоции и распространяя вокруг успокаивающие вибрации, он может оказать большую помочь своему ближнему на пути. Так мы осознаем свою ответственность за каждую свою нечистую или недобрую мысль, которая, распространяясь, способствует нравственному разложению других людей. Тысячи людей носят в себе семена зла, которые могут никогда не прорасти и погибнуть, если их не подкармливать; но когда мы допускаем порочные мысли, их вибрации могут пробудить в ком-то эти семена зла, которые заставят человека совершить дурные поступки и, тем самым, серьезно повлиять в будущем на тысячи других людей. К счастью, то же самое можно сказать и о хороших мыслях, ведь человек с такими мыслями может уподобиться солнцу, излучающему любовь, покой и мир, причем эта величественная сила доступна всем — и богатым и бедным.

В: Что делать человеку, которому, несмотря на многочисленные попытки, так и не удалось подчинить себе свои страсти и мысли?

О: Чтобы ответить на этот вопрос, нужно применить такой подход. Если отрицательное качество или привычка в нас имеют определенную силу, то это значит, что мы не пытались нейтрализовать ее, а позволили ей накопиться, в результате с ней теперь трудно справиться. Это значит, что в одном мы облегчаем свое продвижение, а в другом — затрудняем (но не делаем свое продвижение невозможным). Но даже если мы на протяжении нескольких жизней накапливали такую энергию, это время является ограниченным, а запас энергии — конечным. Если мы осознаем свою ошибку и решим избавиться от этой привычки, то на это придется потратить такое же усилие, но направленное в противоположном направлении. Конечно, потребуется терпение, потому что невозможно мгновенно избавиться от того, что накапливалось в течение многих жизней, но душа может бесконечно вырабатывать положительную энергию, и несмотря на возможные неудачи, мы будем постепенно снижать потенциал негативной энергии до полного ее истощения.

В: Как можно использовать знания о силе мысли, чтобы помогать другим?

О: Можно преднамеренно создавать мыслеформы и направлять их на помощь другим людям. Это одно из направлений деятельности тех, кто посвящает свою жизнь служению человечеству. Необходимо постоянно представлять себе человека таким, каким мы хотели бы его видеть, поскольку созданный образ будет оказывать на него сильное воздействие и будет стремиться помочь человеку вибрировать в гармонии с созданной мыслеформой. Думая о своих друзьях, нужно сосредоточиться на их положительных качествах. Стараясь помочь человеку избавиться от того или иного недостатка, представляйте человека не с недостатком, который необходимо убрать, а с противоположной ему добродетелью, потому что мысли о каком-либо качестве повышают его колебания и, таким образом, усиливают его.

Из этого следует, что привычка сплетничать или злословить, которая является бездумным приобретением стольких людей, является большим грехом, потому что во время таких разговоров они направляют свои мысли не на положительные качества людей, а на их сомнительные пороки. Вот что говорит о сплетнях один из Учителей:

«Когда вы думаете о пороках другого, вы в то же время совершаете три греховных поступка:

1. Вы наполняете окружающее пространство дурными мыслями вместо хороших, умножая печали мира.

2. Если в нем действительно есть тот порок, о котором вы думаете, то этот порок лишь усиливается и укрепляется; и ближнему вашему становится от этого только хуже, а не лучше. Но чаще всего этого порока нет, он надуман вами; и тогда своими мыслями вы вводите ближнего своего в искушение; и если он еще не достиг совершенства, из-за вас он может стать таким, каким вы его себе представляли в своих мыслях.

3. Ваш собственный ум наполняется дурными мыслями вместо хороших; и, таким образом, вы препятствуете своему собственному росту и становитесь для тех, кто видит, уродливым и жалким зрелищем, теряя всю красоту и привлекательность».

В: Но как помочь человеку освободиться от алкогольной зависимости или раздражительности?

О: Прежде всего, необходимо думать о помощи тем, кого мы любим и кому хотим помочь. Необходимо мысленно удерживать перед ними их идеальный образ и изо всех сил желать, чтобы они достигли этого идеала. Зная об определенном недостатке в характере человека, следует думать не о нем, а о противоположном ему качестве, посылая человеку свои мысленные образы соответствующей добродетели. Если мы хотим помочь человеку, пристрастившемуся к алкоголю, необходимо, прежде всего, выбрать такое время, когда его ум ничем не занят, например, перед сном; еще лучше, если этот человек будет уже спать. Затем мы должны сесть и отчетливо представить его себе сидящим напротив, после чего сосредоточиться на этом образе и медленно передавать ему все свои мысли, которые мы хотим донести до человека в виде четких мысленных образов, как если бы это были наши аргументы. Можно нарисовать перед ним яркую картину болезней и несчастий, к которым приводит пьянство, и последующего нервного расстройства с неизбежным печальным финалом. При этом не нужно пытаться руководить действиями человека; нужно убедить его разум, пробудить и очистить его эмоции. Если во время такой работы человек спит, он сам создаст перед нами свой образ, но успех зависит от сосредоточенности и устойчивости нашей мысли, а также от ментального состояния человека в этот момент; однако если он будет занят своими собственными мыслями, наша мыслеформа будет ждать благоприятной возможности и выполнит свою задачу, когда истощится его мысленный поток.

Помощь раздражительному человеку оказывается аналогичным образом; на его ум необходимо воздействовать мысленными образами неприятностей, связанных с потерей самообладания; после этого необходимо пожелать человеку мира и покоя и оказать на него сильное успокаивающее воздействие.

В: Имеют ли какое-нибудь значение молитвы о здравии и упокоении?

О: В главе VI уже говорилось о воздействии молитв о здравии и упокоении. Посланное человеку сильное пожелание добра остается рядом с ним в виде мыслеформы, которая служит своеобразным защитным барьером, охраняя его от зла, причем продолжительность действия такого барьера зависит от силы мысли-источника.

Иногда физический мозг человека может быть закрыт для нас из-за его предрассудков или религиозного фанатизма, но мы всегда можем помочь ему через его астральное и ментальное тела.

Помощь, оказываемая нашей молитвой другим людям, зависит, главным образом, от сосредоточенности и интенсивности молитвы, хотя в некоторых случаях молитвы пробуждают внимание сверхчеловеческих разумов, которые сами начинают помогать.

Примеры исцеления разума с помощью молитвы и внушения демонстрируют силу мысли даже на физическом плане; а на астральном и ментальном планах ее применять гораздо легче, поэтому на улице, в трамвае или автобусе мы можем использовать ее, чтобы помочь тем, кто погружен в печаль или меланхолию. Посылка мыслей об утешении и покое может помочь; нам трудно поверить, что мы вообще оказываем какое-то воздействие и помогаем своими мыслями, но у того, кто постоянно выполняет такую работу, имеются убедительные доказательства ее эффективности.

Отсутствие физического тела у человека, которому мы хотим помочь, не только не препятствует действию мысли, а, наоборот, облегчает нам работу, потому что нам не нужно тратить энергию на возбуждение вибраций в плотной физической материи, чтобы достичь его бодрствующего сознания, как это происходит в случае с живым человеком. Поэтому своими мыслями или молитвами мы можем помочь, ободрить, утешить или успокоить отошедших, как указывалось в главе VI.

Кроме того, необходимо упомянуть о существовании силы коллективной мысли или молитвы, направленной на помощь одному и тому же объекту. Особые ордена римской католической церкви, а также индуистские и буддийские отшельники распространяют по миру возвышенные и благородные мысли, оказывая неоценимую услугу всему человечеству.

В: Можем ли мы помогать мыслью, когда сами находимся вне физического тела во время сна?

О: Когда наши физические тела спокойно спят, мы можем очень эффективно работать. Освободившись на время от бремени физического тела, мы только увеличиваем силу воздействия своих мыслей. Во время сна обычный человек погружается в то, что его больше всего интересует в состоянии бодрствования, и не раз удачное решение важного вопроса приходило тогда, когда откладывалось до утра. Перед сном необходимо еще раз вспомнить о проблеме, которую необходимо решить; в проблему не следует вникать, достаточно просто сформулировать ее и погрузиться в сон. Мыслитель займется ее решением после того, как выйдет из физического тела, и запечатлеет решение в уме, хотя желательно иметь под рукой бумагу и карандаш, чтобы, проснувшись, сразу зафиксировать свои впечатления.

Точно также во время сна мы можем помочь своему другу, живому или усопшему. Достаточно представить его в уме перед сном и твердо решить найти его и помочь ему.

Мысленный образ приведет его к нам, и мы сможем общаться с ним в астральном мире. В состоянии бодрствования мы можем помочь любому человеку, пребывающему в печали или страданиях, создав сильный мысленный образ этого человека и направив в его сторону мощный поток сострадания, любви и силы; ночью же мы можем сами направиться в астральном теле к страдающему человеку и вместо простого утешения можем оказать действенную помощь, основанную на точных сведениях. Однако для этого необходимо ложиться спать в состоянии полного спокойствия, а мысли о друге не должны пробуждать никаких эмоций, поскольку такие эмоции могут вызвать вихрь в нашем астральном теле, который либо отпугнет друга, либо помешает выходу наших ментальных вибраций. Таким образом, мы способны оказать весьма существенную помощь другим людям как астральные помощники, хотя после пробуждения, скорее всего, так ничего и не вспомним.

Еще одна возможность творить добро с помощью силы мысли в плотном или тонком теле заключается в помощи добрым идеям или общественным движениям, полезным для всего человечества. Мы можем помочь, вдохновить или дать совет тем людям, которые вряд ли стали слушать нас на физическом плане. Таким образом, мы можем предложить прогрессивные идеи министрам и политикам, поэтам и священникам, журналистам и художникам, и даже предложить сюжет романа писателю и новый вариант благотворительной деятельности филантропу.

В: Можно ли силой мысли воздействовать на физическую материю? Как наши мысли воздействуют на здоровье физического тела?

О: За последнее время вышло немало трудов о воздействии мыслей на физическое тело, поскольку болезни и вызываются, и излечиваются мыслью. Замечено, что во время эпидемий больше всего шансов заболеть оказывается у тех, кто постоянно думает о болезни.

Более того, именно с помощью силы мысли гипнотизеры направляют пациенту, страдающему от нервного истощения, свою жизненную энергию, или Прану, полностью восстанавливая, таким образом, его физическое здоровье.

Существуют самые различные методы использования мысли для лечения физических заболеваний на систематической основе. Можно, например, наполнить свой ум мыслями о здоровье, мысленно представлять свой организм здоровым и крепким, или использовать лечение внушением, при котором помощь приходит через сильную веру человека. Можно также погрузиться в тишину своего внутреннего мира, соединиться с Божественным и наполниться от Него силами и здоровьем. Однако есть вещи более важные, чем физическое здоровье; конечно, нам не следует думать о боли и болезнях, но мысли о здоровье также отнимают нашу ментальную энергию, которую можно было бы использовать на достижение более возвышенных целей.

Кроме того, важно помнить, что находящиеся вокруг нас неодушевленные предметы пропитываются мыслеформами, которые мы постоянно излучаем, так что даже стены и картины в нашей комнате отражают характер наших мыслей и чувств. Мы бессознательно магнетизируем стол, стул и все остальные окружающие нас предметы своими сильными повторяющимися мыслями, и эти предметы заряжаются силой передавать такие же мысли другим людям, которые оказываются в их поле действия. Так, одна тюремная камера была настолько пропитана мыслью о самоубийстве, что все попавшие в нее узники один за другим лишили себя жизни. Действие некоторых видов талисманов и амулетов основано на том же принципе: с помощью сосредоточенной мысли талисманы напитываются определенными видами вибраций.

Неправедная мысль также быстро вводит во зло, как и мысль праведная — во благо; сила мысли, доступная богатым и бедным, старым и молодым, может причинять боль и исцелять, беспокоить и утешать. Таков Закон Мысли, таковы его сила и воздействие, и счастлив тот, кто применяет его разумно.

Вопрос: Что понимается под Эволюцией жизни?

Ответ: Слово «эволюция» происходит от латинского глагола «evolvere», «разворачиваться», которое используется для обозначения развития высших форм из низших. По определению Герберта Спенсера, «эволюция — это превращение однородного в разнородное, простого в сложное». Как утверждал Чарльз Дарвин, вся природа находится в процессе эволюции: низшие формы уступают место высшим, простые — более сложным, как бутон становится цветком, а цветок — плодом.

Однако доктрина эволюции не ждала, пока Дарвин найдет слова для ее выражения, хотя ему необходимо отдать должное за то, что он предложил научный взгляд на эволюцию. Наука и Религия соединяются в словах, которые принадлежат одному персидскому мистику: «Бог спит в минералах, видит сны в растениях, просыпается в сознании животных и самосознании человека и окончательно пробуждается в божественном сознании человека совершенного». Перед теми, кто хорошо знаком с эзотерическими учениями любой религии, открываются различные грани истины, которые пока не доступны современной науке, но если бы наука и религия объединили свои усилия, прогресс человечества значительно бы ускорился.

Наиболее осязаемым проявлением Единого Бытия является то, что мы называем материей. Существует два полюса в проявлении: форма, или полюс материи, с одной стороны, и жизнь, или полюс Духа, с другой.

Они представляют собой два противоположных аспекта одной Вечной Жизни, и процесс эволюции заключен в жизни в двух ее аспектах, который сначала направлен вовне, к многообразию, а по достижении предела многообразия устремляется внутрь, чтобы воссоединить разнообразные отдельные элементы в могущественное и обогащенное единое целое. Жизнь, направленная вовне, стремится к многообразию, и о ней можно сказать, что она стремится к полюсу материи; жизнь, устремленная внутрь, ищет единения, и о ней можно сказать, что она стремится к полюсу Духа.

Предложенный дарвинистами Закон Эволюции с научной точностью демонстрирует постепенное совершенствование форм, в основе которого лежит повсеместное присутствие Протоплазмы — физической основы жизни. В низших формах животной жизни эта протоплазма недифференцирована и представляет собой однородную желеподобную массу, однако в высших формах она представлена в виде клеток, имеющих различные формы, размеры и функции. Животный мир разделен на отряды и т. д. в зависимости от относительной сложности рассматриваемых структур. Такая классификация указывает на то, что чем совершеннее жизнь, тем изощреннее ее форма функционирования.

Последние достижения эмбриологии свидетельствуют в пользу самой Эволюции, поскольку она указывает на то, что в своем развитии все животные формы проходят последовательно через весь диапазон низших видов. В момент оплодотворения яйцеклетка состоит из одной единственной клетки, которая начинает быстро размножаться делением, и именно на протяжении этих последовательных стадий развития начинается формирование различий, которые впоследствии приводят к появлению всего бесчисленного разнообразия существующих форм. Однако исследование эмбрионов различных животных свидетельствует о том, что все они по очереди проходят через одни и те же стадии. Другими словами, сравнение эмбрионов рыбы, птицы, теленка и человека свидетельствует о том, что первичные стадии, через которые все они проходят, абсолютно идентичны, причем признаки низших и эволюционно менее развитых форм постепенно исчезают один за другим, прекращая дальнейшее развитие, как бы выпадая из стандарта расы, пока, наконец, не остается лишь человеческий эмбрион, являющийся в данном случае конечным звеном цепочки. Это так называемая теория рекапитуляции, суть которой сводится к тому, что в процессе своего индивидуального развития каждое животное повторяет важнейшие этапы эволюции своих предков за тысячелетия.

Правильным определением эволюции можно считать «изучение эволюционирующих форм в процессе пробуждения сознания». Наука изучает только эволюционирующие формы в рамках Закона Эволюции, в то время как теософия изучает и развитие жизни в соответствии с Законом Перевоплощения, поскольку один закон дополняет другой, и оба эти закона необходимы для полного понимания жизни.

Таким образом, хотя с научной точки зрения эволюция — это просто постепенное превращение простых организмов в более сложные, на самом деле этим организмам суждено выражать постепенное совершенствование в них Высшего Бытия, которое стремится к проявлению во вселенной. Здесь важно помнить, что существует эволюция не только формы, но и жизни. На самом деле, эволюция жизни стоит на первом месте, а формы эволюционируют и становятся совершеннее, главным образом для того, чтобы обеспечить адекватные проводники совершенствующейся жизни. В процессе эволюции Высшее Бытие все глубже и глубже проникает в материю, чтобы через нее получить определенные вибрации, недоступные Ему напрямую. Эти внешние вибрации или воздействия пробуждают соответствующие колебания внутри Высшего Бытия, и Оно учится реагировать на них, а впоследствии и генерировать их изнутри, развивая свои скрытые духовные силы.

Итак, смысл эволюции заключается в том, что эволюционирующее Высшее Бытие переходит из одной формы в другую и накапливает опыт, полученный Им за время пребывания в этих формах, пока первичный зародыш жизни не станет совершенным образом Бога.

В: Что является движущей силой эволюции?

О: Этой движущей силой является Высшее Бытие, которое сходит в материю (инволюционирует), прежде чем начать восхождение, создавая различные сложные организмы, причем весь этот цикл можно разделить на два этапа: постепенное схождение в более плотную материю, т. е. инволюция; после чего начинается постепенное восхождение с освобождением от плотных проводников, или эволюция. Однако для того чтобы это понять, необходимо рассмотреть концепцию Трех Великих Истечений.

В: Что такое Три Великие Истечения?

О: Импульсы, создающие семь взаимопроникающих миров с их компонентами из океана межзвездного пространства (см. главу II), посылаются Третьим Логосом, Брахмой, и называются Первым Великим Истечением или Первой Волной Жизни.

Действуя через свою Третью Ипостась, Он направляет в колоссальную сферу своей деятельности последовательные силовые импульсы. Первый импульс создает в этой сфере огромное количество крошечных вихрей, каждый из которых притягивает к себе сорок девять пузырьков и строит их определенным образом. Полученные таким образом скопления пузырьков являются атомами второго из взаимопроникающих миров. Однако не все пузырьки попадают в такие скопления; достаточная часть пузырьков остается в свободном состоянии, чтобы стать атомами первого или высшего из упомянутых миров. В сужденное время приходит следующий импульс и захватывает с собой почти все атомы, состоящие из сорока девяти пузырьков, оставляя ровно столько пузырьков, сколько необходимо для образования атомов для второго мира. Затем он втягивает в себя захваченные атомы и вновь выбрасывает их в пространство, создавая из них вихри, каждый из которых удерживает в себе уже 49² или 2401 пузырек. Из них образуются атомы третьего мира. Следующий импульс аналогичным образом захватывает почти все атомы, состоящие из 2401 пузырька, придавая им первичную форму, и вновь выбрасывает их вовне, на этот раз как атомы четвертого мира, имеющие в своем составе 49³ или 49×2401 пузырьков. Этот процесс повторяется для атомов пятого или ментального плана, состоящих из 49⁴ или 2401×2401 пузырьков, шестого или астрального плана, состоящих из 49⁵ или 49×2401×2401 пузырьков, и седьмого или физического плана, состоящего из 49⁶ или 2401×2401×2401 пузырьков, плюс определенное количество пузырьков из-за особого строения физических атомов.

Таким образом, эта огромная Волна Жизни, посланная Логосом, распространяется по всей солнечной системе и распадается на бесконечное количество фрагментов, подобно спокойному течению реки, которое, низвергаясь в пропасть, распадается на мириады отдельных капель — чтобы стать атомами жизни, которые называются материей. Не существует ни одного атома, ни одной частички материи, в жизни которой не была бы проявлено Высшее Бытие. В мире нет ничего безжизненного. Поэтому то, что наука называет материей, на самом деле является духоматерией, проявлением Духа, и из этой живой материи состоят миры. Материя является необходимым проводником для проявления Духа; они не могут существовать друг без друга, а Высшее Бытие становится Духом, только когда одухотворяет материю.

После создания атомов всех семи планов Третий Логос создает подпланы каждого мира. Атомы каждого плана объединяются в группы по два, три, четыре и т. д. и образуют его подпланы. Первый, или высший, подплан состоит из отдельных атомов, тогда как второй, третий и последующие подпланы образованы их комбинациями. Таким образом, как указывалось в главе II, высший подплан физического мира состоит из отдельных физических атомов двух видов — положительных и отрицательных — а остальные подпланы физического мира построены из комбинаций этих атомов. Именно в процессе формирования подпланов физического мира создаются химические элементы, которые являются основными материалами для построения всех физических форм. Так создаются низшие подпланы различных миров, и Божественный Дух окутывается слоями все более и более плотной материи.

После этого на оживленную таким образом материю нисходит Второе Излияние Жизни от Второй Ипостаси Божества, Вишну. Оно соединяет элементы, или скопления атомов, в организмы, одушевляет их и придает определенные характеристики и качества материи, позволяя ей тем самым различным образом реагировать на различные внешние стимулы, причем один вид атомов реагирует на изменения мыслей, другой — на изменения эмоций или желаний и т. д.

Эта Вторая Волна Жизни, которая также называется Монадической субстанцией, особенно когда облачившись в материю разных планов и пройдя через высшие миры, достигает ментального плана, где образует такие комбинации материи этого плана, которые способны выражать мысли — абстрактные в тонкой материи и конкретные в плотной; причем по своей природе атомы материи ментального плана воспринимают вибрации мысленных изменений. Из указанных двух видов материи ментального плана, высшей и низшей, впоследствии строятся каузальное (причинное) и ментальное тела человека. Являясь первой и второй начальной субстанцией, Волна Жизни создает на этом плане первое и второе начальные царства на высшем и низшем уровнях соответственно. Продвигаясь далее на астральный план, Волна Жизни формирует на каждом подплане комбинации атомов, способные выражать ощущения (именно из этих комбинаций астральных атомов в дальнейшем образуется астральное тело), и дает начало третьему начальному царству, которое называется «третья начальная субстанция» или «начальная субстанция астрального плана». На двух последних этапах в виде второй и третьей начальной субстанции она очень тесно связана с человеком, поскольку входит в состав его различных тел и оказывает воздействие на его мысли и поступки (см. главу III, вопрос о ментальном и астральном элементалах). Нисходя в физический мир, на каждом его подплане Волна Жизни формирует комбинации атомов для формирования физических тел — будущие химические элементы, как они называются на трех низших подпланах — и создает здесь царство минералов, или монаду минералов; однако в середине этого этапа нисходящее усилие прекращается и сменяется устремлением к восхождению. Выдох, или инволюция, заканчивается, и начинается вдох, или эволюция. Действие Второй Волны Жизни, которая формирует комбинации атомов, отвечающие за различные качества, называют наделением качеств. Атомы и их скопления получают от Волны Жизни свои качества, когда она движется вниз, пока не достигнет низшей точки своего огромного круга, т. е. середины этапа минерального царства. После этого Волна Жизни начинает восхождение, создавая различные формы из материи, которая теперь проявляется свои качества, полученные при нисхождении Волны Жизни. Эта материя, способная теперь проявлять свои качества — реагировать на воздействия, т. е. проходить внутреннюю реорганизацию под воздействием внешних стимулов — создает различные формы жизни — минералов, растений, животных и, наконец, человека. Именно энергия Второго Логоса, одушевляющая материю семи планов природы, дает ей возможность строить формы. Каждая форма жизни существует до тех пор, пока, пока Высшее Бытие Второго Логоса сохраняет в ней материю. И вот впервые возникают явления рождения, роста, увядания и смерти; форма рождается, потому что Высшему Бытию Второго Логоса должно осуществить через нее эволюционный труд; она растет, пока выполняется этот труд; она начинает увядать, когда Второй Логос медленно выводит из нее жизнь; она умирает, после полного вывода из нее жизни Вторым Логосом, чтобы снова направить жизнь на создание обновленной и более совершенной формы, которая может дать ей новый опыт, необходимый для дальнейшего роста. Вторая Волна Жизни наделяет материю качествами и создает из нее формы, относящиеся к семи царствам природы — три начальных (стихиальных) царства, а также царства минералов, растений, животных и человека. Последнее царство пока имеет форму, которой оно было наделено в начале, а подлинный обитатель вселяется в этот дом только после воздействия на это царство Третьего Великого Истечения.

Поле эволюции охватывает пять сфер, от физического плана до нирванического. За пределами этих сфер, на высшем, махапаранирваническом плане пребывает в совершенстве своего естества Владыка системы, Ишвара непроявленный. На втором плане сверкают Его Ипостаси, проявленные силы, Логосы, из которых истекают Волны Жизни, Силы, создающие материю и формы, и Регенеративная Сила, источник Третьей Волны Жизни. Здесь также обитают семена Божественности, Монады, эманации, которым предстоит стать человеческими духами в поле эволюции; и Третья Волна Жизни состоит из этих человеческих духов, посылаемых одушевить и использовать тела, приготовленные для них многими веками эволюции — медленного восхождения от минерала к растению, от растения к животному, от животного к человеку. Затем наступает момент, когда богочеловеческие духи — Монады — долгое время ожидавшие своего часа, начинают парить над приготовленными для них телами, не имея пока возможности направлять их или управлять ими. Они образуют Третье Великое Истечение, искры Божественности, одушевляющие приготовленные для них формы и превращающие их в достойные Бога храмы.

Таким образом, Первая Волна Жизни берет начало от Третьего Логоса теософов, Брахмы индуистов, Святого Духа, Третьей Ипостаси христианской Троицы; создает атомы, одушевленные Им; из бесчисленного множества скоплений атомов различных видов создает семь великих планов (вместе с их подпланами) солнечной системы. Вторая Волна Жизни исходит от Второго Логоса, Вишну, Бога-Сына, Второй Ипостаси христианской Троицы; наделяет материю качествами и создает формы. В то время как Третья Волна Жизни приходит от Первого Логоса, Шивы или Махадэвы, Освободителя, Отца, Первой Ипостаси христианской Троицы, и приносит с собой человеческих духов, чтобы одушевить формы. Эти три великих волны или истечения эволюции проявляются на земле в отношении человечества следующим образом: изготовление материалов, строительство дома и рост обитателя дома; или эволюция духоматерии, эволюция формы и эволюция самосознания.

В процессе этих истечений произошла инволюция Жизни, и эти зародыши Жизни, эти мириады искр вышли из единого Ишвары. Они должны проявить качества, которые представляют собой силы, проявленные в материи; в раскрытии этих сил и заключается эволюция. Поэтому одной фразой эволюцию можно определить следующим образом: превращение скрытых возможностей в активные силы.

Таким образом, Божественное начало является скрытой движущей силой эволюции и делает ее одновременно возможной и неизбежной, является источником силы для восхождения, которая преодолевает все препятствия и является гарантией окончательной победы человека.

В: Но разве Жизнь, исходящая от Ишвары, не содержит в себе уже развитые качества, проявленные умения и реализованные возможности? Зачем несовершенству появляться из Совершенства, а затем возвращаться к своему совершенному истоку? Зачем нужна вся эта долгая эволюция, и в чем смысл или цель эволюции жизни?

О: Этот вопрос основан на полном непонимании существа проблемы. Единый Бог пожелал умножиться числом. Такое умножение подразумевает неизбежное разделение, а, следовательно, ограничение, которое влечет за собой несовершенство. Это ограничение также проявляется в использовании слова «искра» по отношению к вселенной или слова «искры» по отношению к индивидуальным жизням. Оно указывает на ограничение, связанное с проявлением, а также позволяет получить представление о том, что при подходящем топливе искра может стать подобием Огня, от которого произошла, и что искра имеет общее происхождение с Огнем, Верховным Брахманом. Все в этой искре находится в латентном состоянии, и ничто в ней не проявляется мгновенно. В ней все заложено в виде зародышей, и ничто не проявляется в виде развитых организмов.

В материю, вовлекаемую в проявление Брахмой, Вишну направляет не себя со своими нераскрытыми способностями, а семя своей жизни, способное эволюционировать, обладающее всем в потенциале, но ничто в нем не проявляется сразу. Зародыши жизни Ишвары эволюционируют постепенно, шаг за шагом пробуждая в себе силы Отца; из каждого такого семени вырастает жизнь, которая в процессе своего восхождения образует центр сознания, способного расшириться до сознания Ишвары и, оставаясь таким центром, стать новым Логосом, из которого могут развиться новые вселенные.

Построение таких центров и является целью эволюции жизни; оно происходит постепенно, по мере того, как жизнь переходит от одной формы к другой, пока Сын не становится тем, кем он всегда был потенциально — одним целым с Отцом.

Сначала из Божественного истекает лишь масса монадической субстанции без совершения индивидуализации; она далека от человеческих монад, еще меньше в ней премудрости и всеблагости. Разница между состоянием субстанции при истечении и возвращении, аналогична разнице между субстанцией туманности и развившейся из нее солнечной системой. Туманность прекрасна, но расплывчата и бесполезна, тогда как рожденное из ее недр в результате медленной эволюции солнце излучает на множество миров свет и тепло.

Выражаясь более понятным языком, в начале нашего долгого путешествия мы попросту спали, но, пройдя через многочисленные стадии развития в различных формах жизни, в конце человеческой эволюции мы достигнем цели, отведенной нам на эту эру или диспенсацию, и станем Адептами, или Существами добра, силы и мудрости, но наша эволюция будет продолжаться и дальше, пока каждый из нас не станет Богом.

В: Как Высшему Бытию в зародышевом состоянии удалось развить способность реагировать на внешние воздействия на первой стадии своего эволюционного восхождения в царствах минералов, растений и животных?

О: Все действие Жизни сводится к получению вибраций от внешней материи и реагированию на них собственными внутренними вибрациями. В царстве минералов — металлах, камнях и в том, что известно как неорганическая материя — Жизнь, Монада в форме, Атма-Буддхи, выдыхаемая Жизнь Логоса обладает способностью реагировать на внешние воздействия, но в ограниченной степени, отчасти из-за особенностей этого этапа развития и отчасти из-за жесткости проводника. «Бог спит в минералах», — и потому растущая жизнь Вишну изменяет и смягчает свою материю, пробуждая внутреннюю субстанцию к активности путем взрывов, вибраций в ходе таких мощных воздействий, как землетрясения и извержения вулканов, когда происходит разрушение и измельчение пород в колоссальных масштабах, пока не будет достигнут определенный уровень гибкости за счет уменьшения сопротивления внешней формы и более активного реагирования заключенной в эту форму жизни; и тогда создаются условия для зарождения растительных форм жизни.

После того как жизнь в минералах развила способность реагировать на внешние воздействия, следующая стадия эволюции, которая достигается в царстве растений, заключается в том, что реагирование принимает форму ощущения, то есть способность ощущать внешние воздействия внутренней жизнью: ощущения воспринимаются как удовольствие, когда жизнь реагирует на гармоничные внешние воздействия, и ощущения воспринимаются как боль, когда в воздействиях нет гармонии.

Затем мы подходим к стадии, которая проявляется, когда жизнь продолжает свое восхождение в животном мире. Удовольствие и боль не только ощущаются со всей полнотой, но и начинает развиваться узнавание, называемое восприятием, соотнесение объектов и ощущений. Пробуждающаяся жизнь обретает способность устанавливать связь между оказывающим воздействие объектом и возникающим в результате этого воздействия ощущением; и когда жизнь начинает отличать объекты, приносящие удовольствия, от источников боли, т. е. воспринимать их, формируется способность к восприятию, сопоставлению внешнего и внутреннего миров, что приводит к развитию в организме определенных умственных способностей, как мы видим на примере высших животных. Но так или иначе, именно эволюционирующая жизнь накапливает опыт в процессе своего восхождения от низшей формы к более высокой, а также от низшего царства природы к более высокому — от царства минералов к царству растений, от царства растений к царству животных.

Животные способны самостоятельно перемещаться, и потому их способность приобретать опыт существенно повышается, ведь они могут сами вступать в контакт с внешними объектами, вместо того чтобы ждать их приближения, как это происходит с минералами и растениями. Борьба за существование, которая проявляется в остром соперничестве за пищу в животном мире, любовь к ближнему, которая проявляется в материнском и отцовском инстинктах, инстинкт лидера (среди самцов) и стадный инстинкт, превратности судьбы, чередование роли хищника и жертвы, дают животному возможность развить такие качества, как ловкость, предвидение, самозащита, смелость и другие высшие качества, которые в конечном итоге делают возможным появление человека; но даже когда на сцене жизни появляется первобытный человек, от истинного человека его отделяет целая пропасть.

В: Получается, что человек произошел от животных? Ведь именно это утверждает теория Дарвина, не так ли?

О: Это неверно. Перед учеными открылся лишь фрагмент истины, который они не полностью распознали, и потому истина была искажена. Материя нижних тел человека была подготовлена веками эволюции на стадиях элементала, минерала, растения и животного, чтобы стать строительным материалом для человеческой формы жизни.

В предыдущих циклах появились формы жизни, о которых можно сказать, что они были наполовину животными и наполовину людьми, но они никогда не обладали тройственным Эго (высшими тремя телами) и потому относились к царству животных, а не к роду человеческому. В текущем цикле произошла эволюция человеческой формы жизни, которая быстро проходит через низшие стадии развития, подобно тому, как эмбрион проходит все предыдущие стадии в течение внутриутробной жизни. Таким образом, человек не является всего лишь прямым потомком животного, как считают люди с грубым представлением о теории эволюции. Действительно, материя его тела обрела свою гибкость, пройдя через стадию животного, но человек, как форма жизни, есть результат деятельности более высоких сил, и из зародыша его жизни не может развиться животное. Из зародыша жизни человека может развиться только человек, поскольку в нем заложено больше жизни, и он следует по прямому пути человеческого роста. Именно во время Третьего Великого Истечения, Третьей Волны Жизни происходит схождение человеческих духов, которые ждут возможности принять приготовленные для них формы, одушевить и использовать эти тела, как указывалось выше.

В: Можно ли утверждать, что каждое растение и животное обладает, подобно человеку, собственной душой?

О: Нет. Каждый человек есть душа, но это не относится к растениям или животным. Когда Второе Истечение исходит из Божества, оно, возможно, сначала является однородным; но когда оно впервые попадает в поле деятельности буддхического плана, это вовсе не одна огромная мировая душа, а множество душ, не одна монада, а множество. Подобно тому, как на этапе человеческой эволюции мировая душа делится на миллионы душ, на промежуточном этапе она уже разделена, но не до совершения индивидуализации, которая происходит с человеком. Таким образом, человек, как душа, проявляется на физическом плане каждый раз в одном теле, тогда как животная душа проявляется одновременно в нескольких телах, за исключением наиболее развитых одомашненных животных, каждое из которых становится отельной перевоплощающейся сущностью, хотя и не имеет пока каузального тела — признака того, что обычно называется индивидуализацией.

В: Что происходит с животным или растением после смерти?

О: Когда человек умирает или покидает свое физическое тело, он, являясь самостоятельной душой, остается отделенным от других душ; но когда умирает животное, например, тигр, который не имеет отдельной души, то, что образует его «душу», после определенного периода сознательной жизни на астральном плане сливается с массой, называемой групповой душой, из которой появилась она и души многих других тигров. Истинным животным является не его тело, а невидимая жизнь, которая воздействует на животную форму, как человеческая душа воздействует на его тело. Эта невидимая жизнь, оживляющая животную форму, называется групповой душой. Групповая душа представляет собой определенное количество ментальной материи, заряженной энергией Логоса; эта ментальная материя содержит в себе жизнь, находящуюся на уровне животной эволюции. В предыдущем цикле групповая душа животных была групповой душой растений, а еще раньше — групповой душой минералов, поэтому любая групповая душа животных обладает более высоким уровнем специализации в результате опыта, полученного на этапах минеральной и растительной эволюции.

Каждая групповая душа имеет определенное количество тел животных; например, одна групповая душа может иметь сто тел тигров. Каждый из этих отдельных тигров, следовательно, обладает одной сотой частью этой групповой души и в своей физической жизни, как и человек, довольно самостоятелен, но он не обладает постоянной индивидуальностью, а потому после смерти и короткой астральной жизни его «душа» сливается с соответствующей групповой душой.

Все это гораздо легче усвоить, если использовать аналогию. Представьте себе ведро, содержащее сто стаканов воды, причем вода в данном случае олицетворяет групповую душу, а стаканы — физические тела ста тигров. Вода, налитая в стакан, принимает форму стакана и временно отделяется от оставшейся воды в ведре и воды в других стаканах. Если в каждый отдельный стакан добавить различные красители, цвет воды в них будет олицетворять качества каждого отдельного тигра в течение жизни. Смерть животного подобна выливанию воды из стакана обратно в ведро. Подобно тому, как после смешивания с водой в ведре цвет красителя не будет таким же насыщенным, как в стакане, но краситель распространится по всей массе воды, так и тигр, умирая, наделяет своими качествами всех остальных тигров, объединенных коллективной душой. Кроме того, невозможно зачерпнуть из ведра ту же самую воду дважды; в каждом новом стакане воды будут содержаться оттенки красителей, которые попали в ведро с водой, возвращенной из других стаканов. Аналогичным образом, ни один тигр не может дважды родиться с одной и той же частью групповой души; но качества, развитые одним тигром, становятся общими для всех тигров, объединенных групповой душой, хотя и в меньшей степени по сравнению с тигром, от которого они произошли. Так появляются врожденные инстинкты, непрерывно повторяющийся опыт, который накапливается в групповой душе, «совокупный наследственный опыт» в новых формах, и этим объясняется, почему утенок, вылупившийся из яйца, которое насиживала курица, спешит к воде, и ему не нужно учиться плавать; цыпленок съеживается, когда видит тень ястреба; а выведенная в инкубаторе птица знает, как вить гнездо, хотя никогда раньше видела, как это делается.

Таким образом, перевоплощение — это на самом деле процесс, затрагивающий всю жизнь во всех организмах, хотя обычно полагают, что он касается только человеческих душ. Жизнь погибшей розы возвращается в групповую душу семейства розоцветных, а затем воплощается в другую розу; щенок, умерший от чумки, возвращается в групповую душу семейства псовых и позже воплощается в щенка другого помета. Единственное отличие человека заключается в том, что, обладая индивидуальным сознанием, после смерти он не воссоединяется ни с какой групповой душой, а перевоплощается со всеми качествами своих предыдущих жизней, которые находятся в его исключительной собственности и не передаются другим душам.

В: Сколько физических тел имеет каждая групповая душа?

О: Бесконечное количество крохотных насекомых могут относиться к одной общей душе; то же касается мух или комаров, крыс или мышей, кроликов или воробьев; в то время как с групповой душой растений может быть связано громадное количество растений, в которое в случаях некоторых злаков могут входить все растения одного вида.

Различия климатических и иных условий конкретного места обитания индивидуальных форм отражаются на их внешней и внутренней жизни; каждая форма приносит с собой в групповую душу тот или иной опыт и наклонности. Со временем этот опыт накапливается, и групповая душа постепенно начинает обнаруживать признаки внутреннего разделения, пока наконец не распадается, подобно клетке, на две самостоятельные души, которые также, в свою очередь, со временем начинают делиться, в результате чего в животном царстве становится все больше групповых душ с меньшим количеством физических тел. Подобно тому, как биологический род делится на виды и семейства, так и каждая групповая душа постепенно делится на более мелкие групповые души, которые отличаются особыми характеристиками и наклонностями. Таким образом, по мере накопления опыта из одной групповой души образуется растущее количество более мелких групповых душ, которые объединяют уменьшающееся количество особей, и кульминацией этого процесса является появление человека с одной индивидуальной душой, которая уже не возвращается ни в какую групповую душу и всегда остается обособленной.

В: Получается, что в каждом царстве эволюция жизни начинается с низшего проявления и заканчивается высшим?

О: Жизненная сила проходит по определенному пути эволюции, начиная обыкновенно с низших проявлений того или иного царства и заканчивая высшими. В царстве растений, к примеру, жизненная сила сначала заполняет собой травы и мхи, а в конце пути одушевляет величественные лесные деревья. Среди животных она может начать с комаров или простейших, а закончить млекопитающими. Тем не менее, если групповая душа или жизнь, одушевляющая группу форм или тел, дошла до одушевления лесных деревьев, после перехода в царство животных она пропускает все низшие стадии и начинает с одушевления не насекомых или рептилий, а низших млекопитающих, в то время как насекомые и рептилии одушевляются теми групповыми душами, которые покинули растительный мир на более низком уровне. Аналогичным образом, групповая душа, достигшая высшего уровня царства животных, после индивидуализации оказывается не в теле первобытного дикаря, а в человеке с более высоким уровнем развития, тогда как дикари получают души, покинувшие животный мир на более низком уровне.

Весь этот процесс представляет собой эволюцию от более низких и простых форм к более высоким и сложным, причем, как уже отмечалось выше, эволюция касается прежде всего жизни — разделенной на семь основных типов или Лучей — а не формы, хотя формы также эволюционируют и совершенствуются, но в основном для того, чтобы соответствовать одушевляющей ее эволюционирующей жизни; и когда жизнь достигает высшего уровня животного мира, она переходит в царство людей через совершение индивидуализации.

В: Что представляют собой упомянутые Вами семь Лучей, или основных типов, на которые делится Единая Жизнь?

О: Вся жизнь берет начало в Боге, однако выходит она из Него по разным каналам. Семь Духов перед Престолом Божьим, Его семь великих Служителей — это больше чем просто работники или посланники; они, скорее, являются инструментами Бога, в которых и через которые Он действует, каналами распространения Его силы, частями Его Самого. Божественная Жизнь изливается через этих семь Служителей и окрашивается в цвет канала, через который Она проходит; причем на протяжении всей своей эволюции Она несет на себе печать одного из этих могущественных Духов и всегда сохраняет признаки своего типа на разных этапах своего восхождения: в минеральном, растительном, животном или человеческом царствах.

Таким образом, Единая Жизнь задолго до начала своей деятельности в материи минерального царства дифференцируется на семь великих потоков, или основных типов жизни, называемых Лучами, каждый из которых обладает своими собственными неизменными характеристиками.

Отсюда следует, что каждый человек также должен относиться к одному из этих семи типов. Подобные различия между людьми обнаруживались всегда; столетие назад людей характеризовали как флегматиков или сангвиников, энергичных или вялых; а астрологи говорят о том, что у каждого человека своя планета, например, Юпитер, Венера, Марс, Сатурн и т. д. Однако существует и более правильный метод классификации главных различий в характерах людей, который основан на различиях между каналами, по которым произошло истечение Жизни; и ниже представлены отличительные особенности или основные характеристики каждого из семи Лучей: 1. Сила, Воля или Власть; 2. Мудрость; 3. Приспособляемость или Такт; 4. Красота или Гармония; 5. Наука (точные знания); 6. Религиозная Преданность; 7. Организованное служение (ритуальная магия с помощью ангелов).

В Оккультной Иерархии (см. главу X) эти семь лучей имеют четкие различия. Во главе Первого, или Правящего луча стоит Господь Мира; Вторым Лучом управляет Владыка Будда. Им подчиняются, соответственно, Ману и Бодхисаттва коренной расы, которая преобладает в мире в любой момент времени. Махачохан, равный по рангу последним двум, контролирует остальные пять Лучей, каждый из которых, тем не менее, возглавляется Руководителем, имеющим Посвящение Чохана.

Семь Лучей нашли свое отражение в семи тонах музыкальной гаммы и семи цветах солнечного спектра. Каждый из этих Лучей воздействует на мир по очереди. Шестой Луч, или Луч Религиозной Преданности, доминировал в средние века; с ослаблением его силы на земле наступил период отсутствия веры в бога и полного незнания законов внутренней стороны жизни. Седьмой Луч предполагает изучение и использование внутренних возможностей Природы, а также разумное сотрудничество с управляющими миром Силами. В настоящее время действие именно этого Луча начинает преобладать в мире.

В Четвертом и Пятом Лучах преобладает положительный или мужской аспект, а в Третьем и Шестом — отрицательный или женский аспект; во Втором Луче эта двойственность сбалансирована, в Первом Луче усилен мужской аспект, а в Седьмом Луче — женский.

Каждый из этих семи потоков или Лучей дифференцируется, в свою очередь, на семь модификаций, называемых подлучами. Эти сорок девять разновидностей Единого Потока Жизни распространяются по сорока девяти каналам через все великие царства и никогда не смешиваются.

В: Каким образом душа животного царства обретает индивидуальность?

О: Индивидуализация души конкретного животного совершается тогда, когда она настолько поднимается над достигнутым уровнем своей групповой души, что больше не может к ней вернуться.

Индивидуализация осуществляется через связь с человечеством текущего периода. Она происходит только с теми животными, чьи умственные способности достигли определенного уровня развития, в основном, в тесном контакте с человеком.

Всех диких животных можно разделить по семи направлениям — семи упомянутым выше основным типам жизни или Лучам — каждое из которых ведет к определенному домашнему животному. Так, например, лиса, шакал и волк объединены направлением, которое заканчивается домашней собакой; лев, тигр, леопард, ягуар и оцелот — домашней кошкой и т. д. Индивидуализация может произойти только с уровня домашних животных; и кульминацией каждого из семи направлений является какое-нибудь домашнее животное: собака, кошка, слон, осел, лошадь; выше уже говорилось о том, что групповая душа, например, двухсот лис может на следующей стадии развития разделиться на десять групповых душ собак, каждая из которых будет объединять по двадцать особей.

У собаки, с которой хорошо обращаются, развиваются определенные умственные способности, когда она пытается понять и угодить своему хозяину, а также формируется привязанность к своему другу-человеку; в то же время мысли и эмоции хозяина, постоянно воздействуя на мысли и чувства животного, повышают его интеллектуальный и эмоциональный уровень развития, и однажды она становится самостоятельной сущностью и больше не возвращается в групповую душу после смерти, становясь проводником для Третьего Великого Истечения. Индивидуальность рождается в результате слияния этого Истечения с фрагментом групповой души животного; таким образом, индивидуализация происходит при слиянии Третьего Великого Истечения со Вторым Великим Истечением.

Третье Великое Истечение, источником которого является Первый Логос, Махадэва, не воздействует на тысячи душ одновременно, а подходит к каждой из них индивидуально.

Выделение животного, например, собаки, из групповой души собак становится возможным не только благодаря повышению вибраций, посылаемых животному хозяином, но и благодаря стремлению Монады, Божественной искры, сформировать Эго или Душу, чтобы начать человеческую эволюцию. Эта Монада уже давно присоединила к себе по атому от каждого плана в виде своеобразного залога своих будущих достижений. Такие постоянные атомы (см. главу IV) последовательно направлялись в групповые души элементалов, минералов, растений и животных для получения самого разнообразного опыта. Когда постоянные атомы соприкасаются с высокоразвитой частью групповой души животных, например, с душой собаки, Монада со своего высшего плана посылает импульсы в ответ на внешнее воздействие, оказываемое на душу собаки ее хозяином и другими людьми. Монада сходит на буддхический план, и сливается с душой домашнего животного, которое делает резкий скачок вверх. Энергия монады наполняет ментальную материю, которая служила собаке ее маленькой душой; эта ментальная материя перестраивается в каузальное тело и становится проводником «Сына, пребывающего в Лоне Отца», который сошел в этот мир, чтобы обрести человеческую душу. Таким образом, материя души собаки (в одном из предыдущих примеров — вода в ведре) теперь становится проводником чего-то гораздо более возвышенного — Третьего Великого Истечения — и если раньше одушевляла она, то теперь одушевляют ее. На физическом плане точной аналогии этого процесса нет, но его можно сравнить с подачей воздуха в воду под высоким давлением, в результате чего вода становится газированной. Если принять эту символику, то вода, которая прежде была душой животного, теперь стала каузальным телом человека, а закачанный в нее воздух — это Эго, человеческая душа, частичное проявление Монады. В древнегреческой мифологии символом такого нисхождения Эго на низшие планы служил кратер или Чаша, а в средневековье — Священный Грааль, ибо Грааль или Чаша суть совершенный результат предыдущей эволюции, в которую наливается Вино Божественной Жизни, чтобы могла родиться душа человека. Итак, душа животного становится каузальным телом человека, которое пребывает в высших сферах ментального плана и является постоянным проводником, в котором обитает Эго, или человеческая душа. Молодое Эго, новорожденная душа человека, впитывает в себя опыт, полученный в прошлом материей его каузального тела, так что ничто не проходит даром, и проносит его через многие века своего существования. Так в высших сферах ментального мира формируется Эго, постоянная индивидуальность, сохраняющаяся на протяжении всех воплощений, пока человек, выйдя за пределы этой индивидуальности, не воссоединится с Божественным Целым, от которого он произошел.

С того момента, когда душа собаки отделяется от групповой души, собака перестает быть собакой, хотя и сохраняет тело собаки. С этого момента отделения души до фактического формирования каузального тела проходит несколько этапов преобразования, пока, наконец, под воздействием усиливающегося излияния Монады с высших планов не будет окончательно сформировано каузальное тело. Эти этапы могут быть ускорены правильным пониманием людьми процесса индивидуализации; тогда братья наши меньшие смогут быстро перейти к этапу принятия Божественного Истечения, и каждый из них будет наделен человеческой душой.

В: Чем отличается самое высокоорганизованное животное от наименее развитого человека?

О: В процессе индивидуализации все предельные достижения животного идут на построение проводника для пребывания Божественной Искры, Монады. При создании Эго часть групповой души животного, которая раньше выступала в роли одушевляющей силы, на этот раз одушевляется сама, ибо превращается в форму, проводник (вспомните Чашу, Священный Грааль), яйцевидное светящееся каузальное тело, душой которого является Эго, частица Монады, Божественная Искра Третьего Великого Истечения. Эта искра постоянно находилась над групповой душой в монадическом мире во время предыдущей эволюции, но не могла слиться с ней, пока часть групповой души животного не достигла необходимого уровня развития. Именно этим отделением от групповой души и образованием самостоятельного Эго со своим каузальным телом даже самый неразвитый человек отличается от любого высокоорганизованного животного.

С точки зрения эволюции между высшими приматами и самой юной индивидуализированной душой лежит огромная пропасть. То же самое касается и домашних животных. Даже в самом примитивном человеке заложена жизнь Монады, которая принадлежит совершенно иному потоку энергии и сознания Божественной Жизни, чем сущности, обитающие во всех остальных царствах, где в лучшем случае наблюдаются лишь высшие проявления животной жизни.

В: Расскажите, пожалуйста, о методе эволюции человека.

О: Человечество развивается через последовательные расы и подрасы, характеризующиеся определенными качествами, в совокупности необходимыми для полноценной эволюции человека. Люди рождаются по очереди в различных коренных расах, чтобы обрести соответствующие им черты. Различные расы дают человеку разные качества, поэтому ему необходимо пройти через множество подобных стадий, чтобы на каждой из них получить какой-либо урок, подобно ученику, переходящему в школе из класса в класс.

Человек еще создается, и до последнего дня времен
Ничто не придаст ему окончательной формы.
Вокруг него по-прежнему летают тени, но пока расы рождаются и умирают,
Глаза пророка могут различить вдали слабое сияние грядущей славы.

Наш мир бесконечно стар, и сегодня это признает даже наука. Человеческий род существовал в нем миллионы лет. Улучшение человеческих тел было необходимо для того, чтобы соответствовать возрастающим потребностям развивающейся души. Каждый человек происходит от Бога, и, пройдя через тысячи различных стадий во всевозможных формах, он обретет совершенную мудрость и любовь, завершит свою человеческую эволюцию и воссоединится с Тем, кто является Источником всей Жизни в пределах своей Вселенной.

Как младенцу требуется девять месяцев,
Чтобы подрасти в утробе матери,
Так человеку для совершенствования
Требуются миллионы лет.

В основе любой религии лежит идея эволюции. Ибо что есть религия, как не знание Бога, Эго, а ведь это знание достигается с помощью эволюции, развития. «Неважно, какую религию человек исповедует и к какой расе принадлежит: самое главное — знание Божественного плана относительно человеческого рода. Ибо у Бога есть план, и план этот — эволюция».

В: Что такое коренная раса и подраса?

О: Коренные расы — это гигантские людские сообщества, например, лемурийцы, атланты и арийцы, которые, в свою очередь, делятся на подрасы, также весьма значительные группы людей. Сами же подрасы можно разделить на нации, или так называемые ветви подрасы.

Один глобус состоит из повторяющихся циклов или последовательностей событий — теней, отбрасываемыми на наш нижний мир событиями в высших сферах, — которые следуют друг за другом в определенном порядке, проявляясь в принципах, а не в деталях, и отражаясь на ходе истории в большем или меньшем масштабе. Каждый повторяющийся цикл представляет собой формирование и эволюцию нового типа человека, воплощающего в себе один из семи уровней человеческого сознания: 1–3. Жизненная энергия, заключенная в эфирную и плотную материю, тройная стадия эмбрионального развития и рождения; 4. Страстный подъем к эмоциональному (камический уровень); 5. Ментальный (манасический) уровень; 6. Чисто рациональный (буддхический) уровень; 7. Духовный (атмический) уровень. Воплощение каждого из этих уровней называется коренной расой, семь коренных рас составляют один глобус. Наши физические тела являются выражением двух уровней, материального и эфирного. Первые две расы занимались созданием этих тел, и еще не имели плотных физических тел. К середине своего цикла третья раса создала человеческую форму с низшим астральным и зачаточным ментальным телами. В книгах по этнологии можно прочитать о развитии атлантов и арийцев, четвертой и пятой коренных расах; но до атлантов на земле жила еще одна раса — лемурийская. Эта третья коренная раса и занималась созданием физического тела. Атланты, пришедшие на смену лемурийцам, занимались созданием астрального (или эмоционального) тела. Великая арийская раса, к которой принадлежит большинство населения Европы, Индии и Америки, занимается, главным образом, развитием ментального тела, которое мы называем умом.

Таким образом, коренная раса — это некий образец, по которому эволюционируют передовые народы мира. Каждая коренная раса делится на семь подрас; в них неполно и несовершенно проявляются характеристики, которым предстоит достичь совершенства в соответствующей коренной расе. Поскольку конечной целью человеческой эволюции является создание совершенного человека, эволюция протекает следующим образом: коренная раса воплощает в себе зародыши нескольких необходимых человеку особых качеств, а каждая подраса занимается развитием одного из них, преобладающего для данной подрасы. Таким образом, все коренные расы и подрасы нужны, и каждая из них занимает свое место на пути человечества к совершенству в нашем мире.

Каждая такая великая раса господствует в мире на протяжении миллионов лет, но каждая следующая раса начинает воплощаться до окончания срока предыдущей расы; поэтому, несмотря на текущее господство арийской расы, в нашем мире воплощается большое количество представителей расы атлантов и небольшое количество лемурийцев (наиболее отсталые дикари). Пятая, или арийская, коренная раса существует в мире уже шестьдесят тысяч лет, но еще не достигла своего пика, и ей предстоят еще долгие годы господства, возможно, около миллиона лет.

Каждая последующая коренная раса развивается из соответствующей ей подрасы предшествующей коренной расы. Так, пятая коренная раса появилась из пятой подрасы четвертой коренной расы, а шестая коренная раса будет развиваться из шестой подрасы пятой коренной расы. В настоящее время человечество находится в самом начале такого цикла, который повторяется шестой раз. Третья коренная раса, лемурийцы, и четвертая, атланты, намного отстали от нас, а первые представители шестой, или австрало-американской, подрасы пятой, или арийской, коренной расы, которые станут родоначальниками шестой коренной расы, уже появились в Австралии, Новой Зеландии и США.

Всем людям в этой цепочке глобусов необходимо достигнуть уровня Адептов к концу седьмого круга нашей цепочки и выйти из этой схемы эволюции по одному из семи путей, открытых перед Адептом (см. главу X), а сегодняшним обитателям царства животных к концу (этого воплощения) цепочки предстоит достичь уровня индивидуализации и составить человечество следующего, пятого воплощения цепочки в схеме эволюции Земли.

В: Что значит круг, цепочка глобусов и схема эволюции?

О: В настоящее время наша солнечная система имеет десять цепочек, каждая из которых состоит из семи глобусов, и их эволюция идет параллельно, но на разных стадиях. В каждой из этих десяти цепочек реализуется определенная схема эволюции, и в ходе этого процесса каждая цепочка глобусов проходит семь воплощений. Глобусы каждой цепочки представляют собой малые циклы эволюции со схождением в более плотную материю и последующим восхождением, и аналогичным образом происходят последовательные воплощения цепочек глобусов (со схождением в более плотную материю и последующим восхождением). Наша текущая цепочка находится на самом нижнем уровне схождения в материю, причем три из семи сфер, или глобусов, цепочки находятся на физическом плане, два — на астральном и еще два — на нижнем уровне ментального плана. Волна Божественной Жизни проходит по этой цепочке последовательно, от глобуса к глобусу, начиная с одного из высших и заканчивая низшим, а затем восходит до высшего уровня, с которого начиналось Ее схождение.

Для удобства семь глобусов (сфер) можно обозначить латинскими буквами, а текущее воплощение — цифрами. Таким образом, поскольку текущее воплощение является четвертым для нашей цепочки, первый глобус в этом воплощении будет обозначен как 4А, второй — 4В, третий — 4С, четвертый (наша Земля) — 4D и т. д.

Поскольку количество глобусов цепочки на любом плане зависит от стадии ее эволюции, не все эти глобусы состоят из физической материи. Глобус 4А не содержит материю ниже ментального мира, и связанные с ним глобусы находятся только в более высоких мирах. Глобус 4В существует в астральном мире; а глобус 4С — это физическое тело, планета, которую мы называем Марсом. Глобус D — это наша Земля; на этом глобусе в настоящее время действует волна жизни цепочки. Глобус Е — это планета Меркурий, которая также находится на физическом плане. Глобус F пребывает на астральном плане; эта сфера находится на восходящей дуге, а на нисходящей дуге ей соответствует планете 4B, а сфера 4G соответствует глобусу 4А, поскольку его низшее проявление находится на нижнем уровне ментального плана. Таким образом, мы имеем схему глобусов, которая начинается в на нижнем уровне ментального мира, сходит через астральный мир в физический и в обратном порядке восходит на нижний уровень ментального плана.

Так обстоят дела с цепочкой в четвертом воплощении. Подобно тому, как последовательные глобусы цепочки представляют собой схождение в плотную материю и последующее восхождение, цепочки также проходят последовательные воплощения; поэтому третье воплощение цепочки начинается не на нижнем уровне ментального мира, а на высшем. Глобусы 3А и 3G состоят из материи высшего уровня ментального плана, сферы 3В и 3F — из материи низшего уровня ментального плана, а 3С и 3Е — из материи астрального плана; и только глобус 3D пребывает на физическом плане. Мертвая сфера 3D давно прошедшего третьего воплощения нашей цепочки все еще является видимой для нас в форме мертвой планеты — Луны, поэтому это третье воплощение нашей цепочки обычно называется лунной цепочкой. Пятое воплощение нашей цепочки, которое лежит в далеком будущем, будет соответствовать третьему воплощению, хотя, конечно, сфера 5D, которая будет проявлена на физическом плане, пока еще не существует. Остальные воплощения нашей цепочки подчиняются тому же общему правилу восхождения в более тонкую материю (правилу утончения материи).

Из десяти цепочек нашей солнечной системы (каждая из которых имеют свою схему эволюции) семь представлены на физическом плане одной или несколькими сферами, а три существуют только на высших планах. Назовем эти семь цепочек: 1 — цепочка непризнанной планеты Вулкан, находящейся на небольшом расстоянии от Солнца; эта цепочка находится в третьем воплощении и поэтому имеет только одну сферу на физическом плане (столетие назад некоторые астрономы признали существование планеты Вулкан, но поскольку сегодня ее обнаружить невозможно, современные ученые считают, что предыдущие наблюдения были ошибочными; на самом же деле сегодня отдельные оккультисты полагают, что Вулкан перешел в свое шестое воплощение); 2 — цепочка Венеры, которая проходит пятое воплощение и поэтому имеет только одну планету на физическом плане; 3 — цепочка Земли, Марса и Меркурия, которая имеет три сферы на физическом плане, поскольку находится в четвертом воплощении (большая часть человечества прошла серию воплощений на Марсе, и когда наше нынешнее пребывание на Земле на время завершится, мы все перейдем к жизни на менее плотном плане планеты Меркурий); 4 — цепочка Юпитера; 5 — цепочка Сатурна; 6 — цепочка Урана (последние три цепочки находятся в третьем воплощении); 7 — цепочка Нептуна и двух неназванных (безымянных) планет, находящихся за орбитой Нептуна, которая находится в четвертом воплощении и поэтому подобно земной цепочке имеет три сферы на физическом плане.

В каждом воплощении цепочки (которое обычно называется периодом воплощения цепочки) волна Божественной Жизни семь раз проходит по цепочке из семи сфер, и один такой проход называется кругом. Время, на которое волна задерживается на одной сфере, называется мировым периодом, и на протяжении одного мирового периода появляются семь великих коренных рас, состоящих из подрас, которые, в свою очередь, делятся на нации (см. выше). Для удобства эти данные можно представить в виде таблицы:

Четвертая коренная раса четвертого глобуса четвертого круга четвертого периода воплощения цепочки приходится на центральную точку всей схемы эволюции, и современное человечество уже миновало эту точку. Арийская раса, к которой принадлежит большинство из нас, является пятой коренной расой четвертого глобуса, так что фактическая середина пути пришлась на время господства предыдущей коренной расы — расы атлантов. Следовательно, весь человеческий род прошел чуть более половины пути своей эволюции, и те немногие души, которые уже приближаются к уровню Адептов (см. главу X), который является венцом этой эволюции, значительно опередили своих собратьев.

В: Каковы первые стадии пробуждения в человеке сознания на раннем этапе его развития?

О: На стадии дикаря у человека постепенно формируется понятие «я» — «не я». «Не я» воздействует на него, и он это чувствует; «не я» приносит ему удовольствие или боль, и он познает и испытывает это. Так зарождается разум и основа самосознания; образуется некий центр, с которого все начинается и которым все заканчивается. Затем человек начинает узнавать тот или иной объект, который уже доставлял ему удовольствие в прошлом, и ожидает повторения этого удовольствия. Такое ожидание есть зачатки памяти и воображения, а память, в свою очередь, порождает желание обладать этим объектом и искать его.

Животное занимается поиском пищи, только когда его побуждает к этому чувство голода, поэтому, насытившись, оно успокаивается. И вновь пробудить к активности его может лишь какое-то внешнее воздействие. Дикарь тоже некоторое время пребывает в таком животном состоянии, но, обретя воспоминания об удовольствии, он стремится к его повторению, ищет его, и сознание такого человека стимулируется уже не извне, а изнутри. Таким образом, на ранних стадиях основой прогресса и эволюции становится удовлетворение желаний. Для дикаря не существует морали, он не различает добро и зло. Законом жизни также является опыт. Он не способен отличить добро от зла, пока на опыте не почувствует действие и того, и другого. Патанджали весьма точно называет ум на этой стадии «умом бабочки», порхающей с цветка на цветок без какой-либо постоянной цели. Однако со временем человек узнает, что живет в мире, в котором правит Закон, что следование Закону приносит удовольствие, а нарушение Закона влечет за собой боль; так, познавая удовольствие и боль, он учится отличать добро от зла.

Затем ему на помощь приходят Учителя. Они рассказывают ему о существовании Закона, о том, что можно делать и чего делать нельзя, или, другими словами, что мудрый человек следует вместе с потоком эволюции, потому что неблагоразумно идти против этого потока. Когда он игнорирует полученное учение, следует наказание, о чем его предупреждал Учитель. Таким образом, воспоминание о правиле, подтвержденное опытом, оставляет глубокий след в его сознании, и знание основ нравственности весьма существенно стимулирует его разум. Если человек не подчиняется Закону, ему приходится пройти суровый урок опыта и боли; и урок, не принятый им из уст любви, ему приходится усваивать через страдания до тех пор, пока из его природы не будет окончательно искоренено желание творить зло.

После такой предварительной подготовки наступает действие великого закона последовательной эволюции на поздних стадиях развития человечества — закона четырех последовательных шагов, — который приводит человека к конечной цели его паломничества в нынешней эпохе, или диспенсации, к уровню сверхчеловека.

В: В чем суть закона четырех последовательных шагов эволюции на поздних стадиях развития человечества?

О: Этот закон начинает действовать в отношении каждой нации, после того как она достигает определенной стадии развития; однако он был провозглашен в древней Индии как определенный закон эволюционирующей жизни, как основополагающий принцип, с помощью которого каждый может познать свою дхарму и следовать ей. Под дхармой понимается достигнутая внутренняя природа человека и закон его роста на следующей стадии.

Первая дхарма, или долг, представляет собой служение, и независимо от того, в какой стране рождается душа, после завершения начальных этапов внутренняя природа требует служения, чтобы приобрести необходимые качества для перехода к следующей стадии. Такие души, называемые шудрами, склонны реагировать на внешние импульсы без каких-либо самостоятельных суждений. Это стадия неуверенности, иллюзий, «смятения ума», пользуясь терминологией Патанджали. К этой категории относятся те, кто служит другим, шудры, и закон их развития — это подчинение, преданность, послушание. Не имеющий своего мнения шудра должен слепо подчиняться тому, кому он служит, как солдат подчиняется своему командиру; от него никто не ждет проявления высоконравственных качеств.

Пройдя урок послушания и подчинения во множестве жизней, человек достигает следующей стадии и становится вайшьей, торговцем старого типа, для которого дхарма, или долг, состоит в том, чтобы работать и накапливать богатство, развивая в себе такие качества, как честное ведение бизнеса, проницательность, практичность, справедливость при оплате труда, бережливость и т. д. Законом развития для вайшьи становится щедрость, которая не имеет ничего общего с бездумной расточительностью. Он накапливает богатство благодаря своей энергии и практичности, а затем использует его с умом, выделяя деньги на благородные цели и общественное благо.

Третья стадия — это кшатрия, правитель и воин, внутренняя природа которого воинственна и агрессивна. Кшатрия всегда готов выступить в защиту прав любого человека. Его сила служит барьером между притеснителем и притесняемым, он сражается в битвах и борется в джунглях с дикими зверями. В нем развивается отвага, бесстрашие, выносливость, благородство, преданность идеалу и своему делу, готовность отдать жизнь, защищая слабого и выполняя свой долг. На этой стадии, когда внешние проводники сталкиваются с кровопролитием, увечьями и смертью, внутренняя жизнь узнает, что существует нечто более важное и более благородное, чем благополучие физического тела и физическое существование. Человек учится жертвовать собой ради идеала, осознает служение идеалу через эволюцию истинной жизни и понимает, что тело — это всего лишь оболочка, отбрасываемая по зову долга.

Наконец, наступает последняя стадия, стадия брахмана, дхарма которого заключается в том, чтобы учить других. Душа должна сначала усвоить весь опыт предыдущих стадий, чтобы иметь возможность учить; иначе как сможет человек учить своих более невежественных братьев, если он не обрел мудрость через подчинение, старания и борьбу на трех предыдущих стадиях. Герой или мученик прошлых жизней становится теперь святым, пророком, далеким от мирских проблем. Законом его развития является знание, благочестие, прощение, мягкость, дружелюбие ко всему живому, а самопожертвование является фундаментальным законом его жизни, ведь основа эволюции человека — разумное самопожертвование, а не борьба за выживание, как у животных. Его эмоции становятся чистыми и возвышенными, а ум — спокойным и послушным. Нравственный облик такого человека характеризуется благородством и силой, и наряду с собственной чистотой и силой ума он способен сострадать другим; и хотя он больше не знает силы страдания, он может полностью понять боль другого вспоминая своего собственное прошлое. Он полностью контролирует все свои тела и действует на высших планах, добровольно становясь каналом жизни Логоса. С достижением такого совершенства, он получает в награду освобождение. Он стоит на пороге сверхчеловеческого восхождения рядом с Высокими Сущностями, Адептами, достигает конечной цели человеческой эволюции и становится Совершенным Человеком. Дойдя, таким образом, до последней ступени Лестницы Жизней, он оказывается в начале нового, еще более прекрасного пути эволюции.

В: Вы весьма подробно рассказали об основах человеческой эволюции; но как вы объясните, почему человек, учитывая свое божественное происхождение, не мог остаться чистым и непорочным на протяжении всего этого процесса эволюции? Если Бог благ, то откуда берется несовершенство и зло в Его творении? Другими словами, каково происхождение зла, и почему оно появилось во вселенной?

О: Единое Бытие — Брахман — является абсолютным и неделимым; Единый, не имеющий Второго, представляет собой абсолютное единство, абсолютную целостность, без множественности или разнообразия, без ограничений или условий. Однако проявление и многообразие становятся возможными только при наличии ограничений. С того самого момента, когда возникает вселенная, должны возникать условия и ограничения. Ограничение, по сути дела, является условием проявления, ибо как только происходит проявление, из центральной точки должна быть проведена окружность, пределы новой вселенной; без подобного ограничения мысль теряется в абсолютном единстве и целостности. Мысль может функционировать только в пределах этой окружности, и само слово «проявление» подразумевает это ограничение. Понимание этого облегчает следующий шаг. С появлением разнообразия и ограничения возникает и несовершенство. Совершенное не ограничено, ограниченное несовершенно. Таким образом, несовершенство является результатом ограничения. В едином целом совершенство действительно существует, но не в отдельных частях этого целого. Как только возникает многообразие форм, каждая форма в отдельности несовершенна, поскольку она не есть целое, обладающее совершенством. Поэтому проявление, подразумевающее ограничение, и несовершенство, являющееся результатом ограничения, существуют столько же, сколько существует сама вселенная. Другими словами, несовершенство является обязательным условием ограничения, и оно появляется на свет одновременно с рождением вселенной. Таким образом, источником несовершенства, того, что называют злом, является сам факт проявления.

Хотя несовершенство заложено в самом существовании вселенной, мы не видим обязательного несовершенства разделенных форм и считаем злом то, что является несовершенством вселенной по отношению ко всему остальному. В самой фразе «добро и зло» заложена относительность, эта «пара противоположностей» необходима для мышления; слово «добро» без понятия «зло», или «не добро», ничего не означает; добро и зло — понятия соотносительные, как свет и тьма, они имеют смысл только при наличии своей противоположности и возникают в уме одновременно. На самом деле, зло не существует само по себе, оно не заложено в объектах изначально, а так же как и добро проявляется во взаимоотношениях объектов; оно относительно, а не абсолютно. То, что мы считаем злом в одном случае, может не быть таковым в другом, ибо эволюция подразумевает такое изменение; и то, что сегодня является добром, на следующей стадии может стать злом.

Когда человек начинает понимать смысл эволюции, он считает «добром» все, что происходит в гармонии с Великим Законом, и «злом» все, что направлено против него — все тенденции, которые сохраняются с того этапа эволюции, когда устремление было направлено к увеличению многообразия. Следовательно, «добро» можно определить как нечто, помогающее человеку двигаться вперед по пути эволюции, а «зло» как то, что этому препятствует. Качества, сегодня считающиеся злом — алчность, стремление к материальному богатству и т. д. — считались добром при движении жизни вовне, схождении ее в материю (или в период инволюции), поскольку только с помощью этих качеств можно было достичь многообразия; сейчас же они считаются злом, поскольку тормозят процесс интеграции, сдерживая движение волны жизни, направленное внутрь, к полюсу Духа. Так как человек уже достиг стадии, когда причинение боли другим является препятствием его движению к Божественной Любви, мы называем такое причинение боли «преступлением». Эгоизм, который был когда-то необходим для развития индивидуализма, сегодня считается злом, потому что эгоистичный человек нарушает Закон Любви и обращается к предыдущему этапу эволюции, из которого он должен был уже вырасти. Эгоизм можно сравнить со строительными лесами, которые необходимы при строительстве здания, но после завершения строительства не только являются бесполезными, но и становятся препятствием. Итак, добро и зло — понятия относительные, и мы осознаем, что добро на более раннем этапе становится злом на более позднем этапе, и наоборот, то, что становится добром на более позднем этапе, является нежелательным на более раннем этапе, поскольку человек не смог бы воспринять его как добро, и потому оно не смогло бы помочь ему в его восхождении.

Эта сдерживающая сила зла выполняет несколько различных функций. Жизнь, наполняющая нас, не может проявить свои высшие качества, пока мы не окажемся в таких условиях, когда нам приходится преодолевать сопротивление. Зло можно сравнить с гантелями, с помощью которых мы развиваем свои мышцы; подобно тому, как под воздействием внешней нагрузки укрепляется наше тело, наш моральный облик формируется в борьбе со злом, которое противостоит добродетели. Каждой добродетели соответствует какойто порок. Правда и ложь, смелость и трусость, сострадание и ненависть, смирение и гордыня — это пары противоположностей. Правдивость можно наработать только в процессе борьбы с ложью, в процессе осознания того, что в мире вокруг нас неправда и ложь встречаются всюду; и только с помощью сознательных усилий, направленных против неправды, можно очистить свою природу от лжи и направить свою жизнь на путь истинный. То же самое касается и любой другой добродетели, а также добра в целом. Смелость приобретается в присутствии объекта, которого мы боимся, а не вдали от него. В отсутствие источников страха смелость не возможно наработать. Таким образом, только в борьбе со злом человек обретает способность творить добро.

Еще одной важной функцией зла является развитие способности отличать добро от зла и, следовательно, развитие волеизъявления или способности делать выбор. Добро невозможно познать, не испытав зло, также как невозможно понять, что такое свет, ни разу не побывав во тьме. Эти пары противоположностей не могут существовать друг без друга. Истину можно различить только при наличии того, что не является истиной, и ценность ее можно понять лишь на опыте разрушительной силы лжи, как в отдельном человеке, так и в обществе. Добро можно познать, только признав зло, а признать зло можно только через опыт совершения зла.

Зло служит также своеобразным бичом, подгоняющим нас к добру. Поскольку зло не согласуется с действием эволюционирующих сил Божественной Жизни в проявлении, оно должно результировать боль. Следовательно, зло неизбежно результирует страдание, которое является не произвольным наказанием, а необходимостью. Страдание, в свою очередь, порождает отвращение к причине страдания и уводит человека от зла к добру.

С учетом всего этого мы должны с понимаем и абсолютной снисходительностью относиться ко всем формам окружающего нас зла. Видя человеческую душу, которая борется с моральным разложением и злом, мы не должны сердиться, проявлять нетерпимость или испытывать ненависть; нам нужно помнить, что именно зло, с которым сейчас борется эта душа, постепенно укрепит ее настолько, чтобы одолеть зло, и поможет ей одержать победу. Сделав подобное отношение своей привычкой, мы осознаем, что Божественное присутствует во всем, хорошем и плохом; как сказано в Бхагавад-Гите, Господь — это и обман мошенников и истина праведников.

В: Вы сказали, что зло неизбежно влечет за собой боль. Какой же тогда смысл боли, и каково ее предназначение?

О: Духовное «Я» или Монада — искра вселенского сознания — с самого начала обладает сознанием на своем собственном плане; но по мере облачения в различные одеяния — ментальное, астральное и физическое тела — пелена материи постепенно «ослепляет» ее. Именно это «ослепленное» «Я» приходит в проявленную вселенную, чтобы накопить опыт и знания. Это «Я» притягивается ко всевозможным внешним объектам. Одни объекты дают ему ощущение удовольствия, и оно к ним стремится; другие дают ему ощущение боли, и оно старается их избегать. Это происходит вновь и вновь, пока душа не осознает, что беспорядочное удовлетворение желаний — например, переедание или перепой — всегда заканчивается страданием, и с повторением этого опыта Дух, имея разум и способность мыслить, начинает связывать удовлетворение желаний со следующей за ним болью и постепенно, через повторяющиеся воздействия на зарождающийся разум, приходит к пониманию, что во вселенной действуют законы, которые связаны с его физическим телом, и если вступая в контакт с этими законами, он нарушает их, наступает страдание. Таким образом, отрабатывая одно желание за другим, Дух усваивает этот урок, пока постепенно не накопит достаточный опыт и пока не научится контролировать свои желания; Дух больше не позволяет скакунам-чувствам во весь опор мчаться туда, куда им вздумается, Он держит их в узде и правит ими умело, позволяя им двигаться лишь в том направлении, которое на самом деле является желательным.

Таким образом, в процессе образования человек постепенно накапливает знания о Законах внешнего мира, и боль служит здесь своеобразным предупреждением, что попытка нарушить Закон не может увенчаться успехом — Закон подтверждает свое существование через причинение страдания Духу, который бросает вызов Закону. Поэтому первой функцией боли можно считать познание с ее помощью Законов и последующее разумное управление низменной частью природы человека.

Вторая функция боли — это постепенное искоренение желания. Как мы уже отмечали, именно желание привлекает душу к внешнему, а образование души и заключается в этом выходе во внешнее для приобретения знаний, затем под влиянием опыта душа утрачивает интерес к внешнему и направляет приобретенные знания внутрь. А если бы желания не исчезали, то колесо рождений и смерти вращалось бы бесконечно, а приобретение знаний и подлинная эволюция высших качеств стали бы невозможными. Следовательно, очень важно, чтобы воплощающаяся душа не только приобретала знания, но и приносила их в житницу своей будущей сущности; для этого необходимо постепенно изменять характер желаний, пока они полностью не исчезнут. Сначала каждое удовлетворенное желание усиливает удовольствие; поэтому душа вновь и вновь стремится к его удовлетворению. Однако через некоторое время она обнаруживает, что удовольствие преходяще, ведь человек не может постоянно находиться рядом с объектом желания, а расставание с ним причиняет боль. Более того, сами объекты желания преходящи, и приходит время, когда они исчезают для души навсегда, и тогда боль становится еще сильнее. Даже если объекты желания окружают человека всю его жизнь, он не может взять их с собой в момент перехода — и снова возникает боль. Таким образом, человек учится избегать временных объектов желаний и направлять свои желания на то, что он считает вечным. Но и вечность этих новых объектов также со временем оказывается относительной, они исчезают из его мира, и человек страдает. Таким образом, объекты низших сфер внешнего мира, каждого его плана — тонкого или плотного — теряют свою привлекательность для обогащенной знанием души; теперь она устремляется только к Вечности, которая является сущностью самой души. Так душа через боль в физической вселенной постепенно отказывается от своих желаний.

Иного способа обуздать желания не существует. Простое принудительное воздержание от удовлетворения желаний является начальной стадией прогресса души. Желание должно быть вырвано с корнем, а для этого необходимо, чтобы объекты желаний утратили свою притягательность и не уводили больше душу вовне. Когда душа полностью насыщается объектом желания и обнаруживает, что в конечном итоге он приносит ей боль, она перестает желать его и отбрасывает прочь, и подобно пчеле, покидающей с нектаром цветок, она уносит с собой приобретенное знание. Пока душа не освободится от мирских желаний, в ней не возникнет устремления внутрь, сначала к ментальным объектам, а затем и к жизни высших сфер, которая является конечной целью эволюции души.

Следующий урок, который душа усваивает через боль, заключается в понимании преходящего характера всего того, что не относится к сущности Духа. Нет другого способа для души усвоить этот урок и перейти от нереального к Реальному, от тьмы к Свету, от смерти к Бессмертию. Через болезни и страдания, нищету и горе она узнает, что все окружающее — не только в физическом, но и в астральном и ментальном мирах — преходяще, и что неизменному не обрести покоя в мире изменений. С самого начала человек обнаруживает, что любая форма страдания изначально возникает из стремления к какому-либо преходящему объекту, но боль прекращается, если сосредоточить свое внимание на чем-то более возвышенном. Поэтому первым шагом человека становится поворот от чувственного к интеллектуальному, от преходящего к относительно постоянному; и вместо удовлетворения потребностей органов чувств, общих с низшими животными формами, он развивает ум, интеллект и творческий аспект своей природы. Но даже здесь он сталкивается с болью. Чувственные удовольствия ограничены, и человеку приходится бороться с другими за свою долю ограниченных наслаждений, тогда как удовольствия высшего порядка практически не ограничены, ведь мы не становимся беднее от того, что наш ближний более одарен творческими или умственными способностями. В области ума и высших интересов и чувств люди могут делиться тем, что имеют, и это делает их только богаче. Так человечество переходит от соперничества к сотрудничеству и усваивает урок Братства.

Но даже в этом случае душа рано или поздно обнаруживает, что это не то удовольствие, которого она ищет, потому что шаг вперед от желаний тела к желаниям ума, от чувств к внутренним помыслам, от ощущений к идеям и образам остается желанием по своей сути. Стремясь к удовлетворению желаний, счастья не найти, ведь каждое удовлетворенное желание рождает новое, а счастье заключается не в приобретении чего-то и не в удовлетворении желаний, а в трансмутации желания преходящих ценностей в устремление к Вечному и в полном изменении человеческой природы, которая должна научиться не брать, а отдавать. И со временем невозможность удовлетворить желания, причиняющая боль, приводит душу к пониманию того, что таким путем идти нельзя, и она устает от перемен. Все внешние объекты физического и ментального миров теряют свою привлекательность. Сначала человек обратился к чувствам, но потерпел неудачу; затем он стал удовлетворять свои умственные потребности, но ум лежит вовне с точки зрения Духа, и человек снова терпит неудачу. Постоянно подгоняемый болью и неудовлетворенностью, которая есть худшая боль, он наконец усваивает свой урок и от внешнего обращается к внутреннему, встает на путь, ведущий от желаний к реализации высшего «Я», и это становится первым шагом к покою, первым касанием истинного удовольствия.

Кроме того, боль может стать внутренним инструментом разрушения личности. Представим себе душу, которая все еще подвластна боли, которая еще не нашла своего центра. Хотя такая душа знает, что она не есть тело, чувства или ум, она по-прежнему восприимчива к боли, которая приходит изнутри, от контактов, которые оборачиваются болью. Вступая в контакт с другими людьми — с их мыслями, чувствами и суждениями, — душа ощущает болезненное воздействие неверных оценок и представлений, недобрых мыслей и чувств; обретя к этому времени мудрость, она спрашивает себя: «Почему я до сих пор испытываю боль? Что там такое внутри меня, а не вовне, что причиняет мне боль?» Человек понимает, что ничто уже не может затронуть его, кроме него самого, и что если он ощущает боль, это знак несовершенства, свидетельствующий о том, что он еще не полностью отказался от низшей природы, которая не есть истинный человек. И тогда он начинает использовать боль, вместо того чтобы просто ощущать ее; он уже больше не отдает себя на милость боли, а берет ее в свои руки и использует как инструмент ради достижения определенных целей; когда душа обнаруживает, что источником боли является какой-либо дурной поступок, неверное суждение, побуждение или поведение, она, подобно скульптору, берущему в руки резец, ударяет болью по своей личности и отсекает собственные слабости, ибо она знает, что если бы не ее эгоистичная личность, то она не испытывала бы никакой боли и сохраняла бы безмятежное спокойствие среди противоречий этого мира.

Любопытно, что у боли есть еще одна функция. Душа, стремящаяся стать сильной, но не для себя, а чтобы помогать миру — душа, которая знает, что научиться жить ради других можно только став сильной — может умышленно избрать боль, чтобы научиться выносливости и терпению. Те, кто никогда не страдает, навсегда останутся слабыми, ведь выносливость формируется в огне сражений; душа, наделенная силой, воспринимает тревоги и волнения мира с совершенным спокойствием.

У души есть еще одна причина стремиться к боли — познание сострадания. Ведь даже самая сильная душа будет бесполезна, если она не знакома с сочувствием. Более того, она может стать очень опасной, ведь без сострадания она не сможет правильно применить свою силу. Поэтому чем сильнее душа, тем охотнее она будет стремиться усвоить урок боли, чтобы через ощущение боли научиться сопереживать и излечивать болезни мира.

Таким образом, все разновидности боли, которые душе приходится переживать в своем несовершенстве, являются, по сути, теми камнями, из которых складывается храм совершенного Духа. В конце концов, боль исчезнет, но в процессе строительства она неизбежна. По мере восхождения и освобождения Духа борьба уступает место покою, а радость сменяет боль. Кроме того, боль заключена лишь в проводниках Духа, а не в самой Его природе. Дух есть блаженство, а не печаль; Он есть радость, а не боль; боль преходяща, блаженство вечно; ибо оно присуще Брахману, Эго всего сущего. «Из блаженства вышли все создания, — говорится в Упанишадах, — в блаженстве они живут и в блаженство возвращаются».

Вопрос: Почему Братство Человечества стало обязательной целью Теософического Общества, единственным «символом веры», обязательным для всех его членов?

Ответ: Интеллектуальное признание принципа братства и попытки претворить его в жизнь являются существенным стимулом для высшей природы человека. Следование этому принципу даже в малом очищает сердце и видение; полная реализация этого принципа избавляет от чувства отчужденности. Понимание этого является первым шагом к реализации единства, которое так необходимо для восхождения ученика, для того, чтобы он стал восприимчивым к печалям других и научился отождествлять себя со всем человечеством и в результате стал сотрудником Бога и посвятил всего себя осуществлению Его целей.

В: Как можно установить братство людей? Ведь если оглянуться вокруг, то окажется, что «люди убивают друг друга ради Братства и дерутся как черти из Любви к Богу».

О: Братство людей не нужно устанавливать. Братство существует: это неоспоримый факт. Оно уже существует, и его нужно лишь осознать. Никто не выразил эту идею лучше Христа, когда Он произнес следующие простые слова: «Один у вас Отец, Который на небесах; все же вы — братья».

Люди обманывают и убивают друг друга, потому что забывают истину о братстве, однако людское невежество не меняет ни законов природы, ни ее неуклонного продвижения. Законы природы сминают тех, кто им противостоит. Ни одна нация или цивилизация, игнорирующая принцип Братства Человечества, не может долго существовать, и потому нам необходимо привести свои жизни в соответствие с этим Законом.

В: Какова основа братства людей, и почему мы не осознаем его, даже если признаем его умом?

О: Человеческая жизнь — это частица жизни Отца, от которого мы все произошли. Являясь частицами единой жизни, мы все образуем Братство, единство человечества, которое является одной из фундаментальных истин Теософии, о чем говорилось в главе I.

Ум отражает принцип обособленности, спонтанного соперничества и самоутверждения, в самой его природе заложено стремление утвердить свою обособленность; поэтому на низших планах, где существует чувство обособленности и конфликт интересов, братство осознать невозможно.

В: Где же можно осознать Братство?

О: Не на низших планах, и даже не на интеллектуальном, а на духовных планах, атмическом и буддхическом, ибо именно там основа Братства.

Поскольку человеческое «Я» является лучом вселенского «Я», в нем пребывает единство, и это единство полностью ощущается лишь при достижении буддхического плана. Когда тот, кто однажды был человеком, осознает свое пребывание на этом плане на определенном этапе своего восхождения, который называется Первым Посвящением (см. главу X), он действительно осознает единство всего живого, или, скорее, всего сущего, ибо одна и та же Божественная Жизнь пребывает во всем. Теперь он знает то, во что прежде только верил, отождествляет себя с окружающими объектами, и понимает, что все вокруг принадлежит как ему, так и другим, скорее больше другим, чем ему, потому что они слабее и находятся в большей нужде; вот так и Те, кого мы называем Учителями, но кто предпочитает, чтобы Их называли Старшими Братьями, всегда преисполнены сострадания и нежности, используют свою силу, чтобы помогать своим младшим братьям, свою мудрость, чтобы направлять их, свою силу, чтобы поддерживать их. Это и есть идеал, совершенное Братство, в котором Брат является Служителем человечества.

В: Подразумевает ли братство обязательное равенство? Если нет, то какое же может быть братство при таком неравенстве среди людей?

О: Всем хорошо известен девиз Французской революции «Свобода, Равенство, Братство», в котором Свобода и Братство предполагают Равенство. Но что такое Равенство? Если имеется в виду, что все люди равны по своему происхождению, и каждый человек, как частица божественной природы, после пробуждения всех своих потенциальных возможностей достигнет в конечном итоге уровня проявленной Божественности, то в этом смысле Равенство истинно. Но в процессе эволюции, в процессе длительной и упорной борьбы духа и материи, неравенство неизбежно; если в Духе все равны, то во плоти они совершенно неравны.

Как можно уравнять гения и глупца, калеку и спортсмена, святого и дикаря? За исключением редких случаев двойняшек и тройняшек, братство предполагает различие в возрасте физических тел, а, следовательно, различие в силе, уме, способностях, степени ответственности; и все эти различия, кроме возрастных, можно обнаружить даже у двойняшек и тройняшек.

Братство подразумевает общность интересов, когда все члены семьи процветают, если процветает семья; однако личные интересы братьев могут быть самыми разными. В больших семьях бывает так, что старшие братья уже работают, средние ходят в школу, а самые младшие — в детский сад. Как могут совпадать интересы четырнадцатилетнего мальчика и его четырехлетнего брата, и разве могут волновать их старшего двадцатичетырехлетнего брата, который прокладывает себе путь во взрослом мире, школьные грамоты среднего брата? С возрастом меняется и степень ответственности, а стремление каждого выполнить свой долг, соответствующий его положению в жизни, способствует эволюции человечества в целом.

В: Получается, что в обществе равенство невозможно ни в какой форме?

О: При построении общества самое большее, чего можно добиться — это равенство богатых и бедных перед законом, чтобы исключалось несправедливое помещение коголибо в невыгодные условия в соответствии с созданными людьми искусственными законами или правилами. Насколько это возможно, каждый человек должен иметь равные условия для развития своих способностей, с которыми он пришел в мир, хотя нельзя забывать, что главное различие между людьми, которое не способны устранить ни общество, ни человеческие законы, лежит в умении использовать предоставившиеся возможности.

В: Какова, в таком случае, Ваша концепция братства в социальной системе?

О: Нам необходима такая социальная система, в которой от каждого человека можно было бы потребовать служение по его способностям и оказать ему помощь по его потребностям, чтобы каждый имел возможность развить тот потенциал, с которым он пришел в этот мир. В результате на смену закону борьбы за существование придет закон жизни — социальный закон самопожертвования ради ускоренной эволюции человечества. Как уже говорилось выше, один из индийских Учителей сказал: «Закон естественного отбора — это закон эволюции в животном царстве, а закон самопожертвования — это закон эволюции человека».

В свете этого высокого идеала мы видим, что возрастное неравенство означает неравенство сил и возможностей, а, следовательно, неравенство ответственности, и что сила нужна не для тирании, а для служения, не для унижения слабых, а для их защиты и самого нежного к ним сострадания. Для людей, воспитанных в духе братства, слабость другого становится призывом о помощи, а не возможностью унизить. В каждом возрасте существует своя степень ответственности — так, например, молодые должны учиться и служить, старшие направлять и защищать, и всем необходимо любить и помогать друг другу в великой семье человечества.

В: Почему существуют различия между отдельными людьми и целыми народами?

О: Различия между людьми объясняются, прежде всего, разным возрастом их душ и, следовательно, стадией их эволюции. Одни начали свое путешествие гораздо раньше других, и у них было больше времени, чтобы раскрыть свои возможности, по сравнению с их младшими братьями.

Народы состоят главным образом из душ, находящихся на одной стадии развития, которые воплощаются в одной нации, чтобы приобрести определенный опыт в соответствии со своей кармой и достигнутым эволюционным уровнем.

Мы не презираем цветок за то, что он еще не стал плодом, не презираем младенца за то, что он еще не стал взрослым; мы не презираем себя за то, что мы еще не Боги, и потому нет оснований презирать юные души, которые еще не достигли нашего уровня развития. На лестнице человеческой жизни мы находимся где-то посередине между Старшими Братьями и младшими, причем само слово «братство» подразумевает здесь кровное родство и неравенство в развитии. Люди отворачиваются от сердец своих братьев, прячась за кастовыми, идеологическими, классовыми, религиозными, клановыми, национальными или расовыми барьерами, но человек мудрый поднимается над всеми этими внешними различиями и считает всех людей частью своей семьи, детьми одного Отца, носящими в себе частицу Его жизни:

Души мелочные спрашивают: «К нашему ли клану
Или роду принадлежит этот человек?»
Но люди с большим сердцем готовы
Обнять все человечество как своих братьев.

В: Духовное единство — это единственная основа закона Братства Человечества, или на низших планах также можно найти его проявления?

О: На физическом плане частицы наших плотных тел переходят от одного человека к другому и изменяются под воздействием тела, в котором они временно пребывают. В главе III мы уже говорили о том, что наши плотные тела состоят из крошечных жизней или клеток, которые находятся в постоянном движении, перемещаясь в окружающее нас пространство и попадая в телах других людей, а на их место приходят частицы из тел других людей; и в этом заключается братство физических тел.

Аналогичным образом, как говорилось в главе VII о силе мысли, многие наши желания, эмоции и мысли приходят к нам от невидимых вибраций, которые излучаются астральными и ментальными телами других людей, после чего, видоизменившись в худшую или лучшую сторону в наших телах, эти мысли воздействуют на других.

Таким образом, мы оказываем влияние на других людей на трех низших планах через физическое воздействие, слова и поступки, мысли и желания, а они, в свою очередь, влияют на нас. Мы все тесно связаны друг с другом невидимыми узами, и потому продвижение или отставание одного человека всегда связано с ускорением или замедлением развития других, что свидетельствует об истинном единстве людей, несмотря на все кажущиеся различия между ними.

В: Насколько этот принцип братства осуществлялся на практике в древности или в нашей современной истории?

О: Древний идеал Королевской власти сформировался под влиянием совершенного примера Великого Белого Братства освобожденных Духов, Учителей, и это признание Старших Братьев на заре существования коренных рас мира приводит нас к историческим фактам, связанным с Божественными Династиями древнего Египта, Индии и Китая, когда жизнь царя, знавшего, что «слезы слабых разрушают царский трон», состояла не из удовольствий и развлечений, а из служения и самопожертвования. Однако в последствии многие великие империи, основанные на эгоизме и бедствии народных масс, отказались от идеалов Братства. В результате, эти древние империи, включая Вавилон, Ассирию, Египет, Грецию, Рим, перестали существовать; единственным исключением можно считать Индию, в литературе которой проповедовались принципы Братства, однако Индия также перестала осуществлять эти принципы на практике, что предопределило начало ее упадка в более поздний период.

В: Разве в древней Индии с ее системой каст не проповедовалось скорее неравенство, чем Братство?

О: Мы уже говорили о том, что Братство не подразумевает равенство. В основе древней системы каст лежал закон Братства, который признавал существование различий в возрасте душ и, следовательно, неравенство их развития. Именно на этом постулате были основаны различия между кастами и классами общества, в котором братья разного возраста в семье человечества выполняли различные функции и имели различные степени ответственности.

Шудры были юными и неразвитыми душами, младшими детьми в семье нации, долгом которых было служение, и в этом не было ничего унизительного, как нет ничего унизительного в том, что младшие иногда выполняют какую-то работу по дому. В задачу вайшьев, торговцев, входило накопление богатства, которое шло на поддержку других структур государства и на благородные и возвышенные цели. Даже в наши дни вайшьи занимаются благотворительностью, необходимо лишь изменить направление их деятельности и строить школы и университеты, где можно было бы обучать молодежь религии и нравственности, а не пышные храмы, которых и так уже построено слишком много и которые не могут дать молодым людям необходимого образования. Далее следовали кшатрии, воины, пользовавшиеся правом радоваться жизни и получать удовольствие, но в то же время готовые пожертвовать всем — жизнью, семьей, любовью — ради защиты других людей. И, наконец, существовали брахманы (брамины), учителя, чистые в своем поведении и аскетичные в жизни, единственным богатством которых должна была быть мудрость. Однако сегодня все эти законы нарушены, и брамины редко являются учителями; в Законе Братства отказано одной шестой части населения, «неприкасаемым», уборщикам и мусорщикам, которые живут в грязи и деградируют. Закон Братства был основой древнего индийского общества во всем его величии, однако отказ в этом законе «неприкасаемым» привел страну к упадку.

Нам необходимо осознать ответственность перед своими младшими братьями в низших слоях общества, понять, что мы должны всеми силами способствовать улучшению их характера и условий жизни. Нам надлежит использовать свое знание высших законов во благо младших братьев, помогая им сократить пребывание на низкой стадии эволюции.

Обучая их детей основам праведной жизни, мы развиваем силы души, а контролируя и устраняя дефекты и улучшая их питание и условия жизни, мы помогаем им создавать более совершенные физические тела, пригодные для жизни более развитых душ. Именно так мы можем и должны помочь тем, кто сменит нас в этом мире. Мы не сможем рассчитывать на помощь со стороны Великих, если отказываем в помощи младшим представителям человеческого рода. Мы не можем просить Владык Сострадания снизойти до нас и помочь нам возвыситься, если сами не помогаем в этом тем, кто стоит ниже нас.

В Лондоне одна десятая часть населения умирает в работном доме, тюрьме или больнице, но англичане все же стараются не забывать о своем долге перед самой обездоленной частью населения и обеспечивают им образование, строят дома, сокращают рабочий день. Поскольку одним из божественных законов является справедливость, Индия, забывшая о своих обездоленных, сегодня сама стала рабыней.

В: Как признание принципа братства влияет на наше отношение к окружающим?

О: С признанием этого факта наше отношение к окружающим меняется радикально: появляется чувство глубокого сострадания и стремление помогать, поскольку мы понимаем, что истинные интересы у всех людей одни и те же, и нам не следует делать того, что противостоит чьим-либо высшим интересам.

Мы естественным образом наполняемся величайшей терпимостью и снисходительностью, ведь теперь наша философия говорит нам, что если человек праведен и честен, его конкретная вера не имеет особого значения; и наши более глубокие знания позволяют нам учесть многие вещи и лучше понять человеческую природу, поскольку нам известно, как представлял себе грех грешник в момент совершения греховного проступка.

В результате мы испытываем не только сочувствие, но и настоящую любовь ко всему человечеству, мы становимся внимательными к нуждам других, поскольку знаем, что, общаясь с другими людьми, мы получаем возможность помочь им или поделиться с ними своими знаниями.

В: Как можно ускорить осознание братства на физическом плане?

О: Несмотря на то, что осознание братства достигается только на буддхическом плане, с помощью альтруизма мы можем приблизить этот момент в физическом мире. Следует, однако, помнить, что разные наши братья нуждаются в разной помощи в зависимости от уровня их развития, и что гораздо важнее способствовать развитию ближнего, чем избавлять его от физических страданий.

В этой связи весьма полезными представляются различные социальные реформы. Они привлекают внимание большинства к страданиям их менее удачливых братьев, но еще большую помощь можно оказать человеку, действуя лично. Необходимо узнать каждого человека, нуждающегося в помощи, разобраться в его идеалах и показать, как достичь этих идеалов, и поставить перед ним более высокие цели. Помогая человеку понять, как нужно работать над собой, и изливая на него свое сострадание и ободрение, мы ускоряем его развитие.

В: Каков наш братский долг по отношению к тем, кто стоит выше нас, на одном с нами уровне и ниже нас в великой семье человечества?

О: Нам не дано знать тяжесть ноши наших Старших Братьев, поскольку мы слишком слабы и невежественны, чтобы понять Их; и все же мы можем облегчить ее своим полным послушанием, верным служением и неизменной преданностью, пока сами не станем достаточно сильными и мудрыми, чтобы сознательно участвовать в Их великом труде.

К равным себе мы должны проявлять дружелюбие, подразумевающее доверие и преданность, разрушающее барьеры гордыни, недоверия и подозрительности, и таким образом, оказывать помощь, проявлять сострадание и товарищеское отношение к людям разных национальностей, чтобы они избавились от предрассудков по отношению к другим народам.

Что же касается наших младших братьев, таких как дикари, у которых не такие развитые тела, как у нас, то в отношениях с ними необходимо проявлять доброту и справедливость. Кроме того, нужно следить, чтобы наши соотечественники, стоящие ниже нас на социальной лестнице, не голодали и имели возможность честно заработать себе на достойную жизнь. Их следует направлять и защищать, ведь они имеют на это право, поскольку их души гораздо моложе наших.

В: Почему Братству уделяется особое внимание в Теософическом Обществе?

О: Все члены Общества должны сформировать между собой отношения дружбы и подлинного единства, забыв о своих личных чувствах и интересах, поскольку ядро Общества создает себе тело на буддхическом плане, которое служит каналом деятельности Великих Учителей Мудрости. Канал этот пока несовершенен, потому что члены Общества еще слишком много думают о себе лично и слишком мало о процветании общего дела.

Два Учителя, имеющие отношение к основанию Теософического Общества, Учитель Мория и Учитель Кутхуми, вскоре начнут собирать новую коренную расу и в настоящее время ищут подходящих помощников для своей работы; только действительно преданные и честные члены Общества, принявшие и осознавшие идеалы общины и настоящего единства, могут надеяться на то, что им выпадет честь быть избранными для служения Учителю Мории и Учителю Кутхуми.

В: Узы братства связывают нас только с человечеством?

О: Как уже говорилось в главе VIII, в природе существует шесть других царств, с каждым из которых мы находимся в тесной взаимосвязи. Жизнь, поддерживающая наши физические тела, прошла через все эти царства, создавая в них все более сложные и совершенные формы, которые в конечном итоге стали человеческими телами. Кроме того, наша жизнь напрямую зависит от состояния этих низших царств, особенно животного и растительного.

Божественная Жизнь пребывает не только в людях, но и в каждом животном, растении и камне, и даже в каждом атоме и мельчайшей частице во всех царствах, во всем сущем. Высшее Бытие пребывает во всем сущем, от атома до архангела (см. вопрос об имманентности Божьей в главе I), и это внутреннее единство, пребывающая во всем Единая Жизнь, означает, что существует не только Братство Человечества, но и всеобъемлющее, вселенское братство.

Профессор Оверстрит, желая показать, как представление людей о Боге постепенно меняется от образа внекосмического судьи к постоянному Присутствию, — единству бесчисленных жизней в непрерывной активности; Богу, который есть мир в духовном единстве многочисленных форм жизни — писал: «Достижения генетики убеждают нас, что в цепи развития от низших животных к человеку не существует серьезного разрыва, и что, по выражению Фореля, все свойства человеческого ума можно вывести из свойств ума животных, и потому доктрина эволюции столь же верна в сфере психологии, сколь и в других областях органической жизни. Остается сделать лишь два существенных шага. Ниже животного мы помещаем растение, ниже растения расположена так называемая неорганика... Мы уже избавились от ложного представления о различиях между человеком и животным по существу, мы делаем это сегодня относительно пары животное-растение... Неорганическая материя, вероятно, является нижним пределом этого ряда... Если это окажется так, то неорганическая материя является по существу той же, что и самые высокоорганизованные формы жизни».

В: Как, в таком, случае, мы можем помочь своим меньшим братьям в низших царствах природы?

О: Наша жизнь тесно связана с животным и растительным миром, поэтому прежде всего мы должны соблюдать законы братства по отношению к огромному миру животных. Мы не должны относиться к нашим младшим братьям грубо, несправедливо и безразлично, не должны использовать их для своего развлечения и личной наживы, а должны стараться защищать и помогать им в благодарность за их служение человечеству. Соприкасаясь с ними, мы получаем возможность сделать что-то для развития их зарождающегося ума, утончить их эмоции и, тем самым, ускорить их индивидуализацию. Нам следует отказываться от соучастия в грехе убийства, не употреблять в пищу мясо и рыбу, не носить одежду и обувь, изготовленную из шкур и меха убитых животных.

Духи природы, эльфы и гномы, под руководством Великих Строителей Вселенной создают прекрасные формы мира минералов и растений, и наш долг по отношению к этим царствам состоит в добром отношении к этим духам и воздержании от бездумного нанесения ущерба их работе. Более того, растения и цветы обладают зачатками астрального тела, а значит, способностью ощущать удовольствие и боль (см. главу VIII), и потому не следует без нужды причинять им вред.

Мы несем определенную ответственность даже перед теми формами жизни, которые стоят еще ниже минералов, т. е. перед первичной субстанцией, которая окружает нас повсюду и формирует три элементальных царства. Эта субстанция развивается под воздействием, которое мы оказываем на нее своими мыслями, страстями, эмоциями и чувствами, поэтому наш долг перед этими царствами будет полностью выполнен, если мы будем следовать высоким идеалам и если будем следить за тем, чтобы наши мысли и чувства всегда были возвышенными.

В: И, наконец, каков наш личный долг перед Братством в целом?

О: Следует осознать, что важнейшим условием духовной жизни является признание того факта, что во всем сущем в равной степени присутствует одно и то же «Я».

Мы только что говорили об отношении к меньшим братьям в низших царствах природы.

Что же касается человеческой семьи, то нужно помнить, что «Я» живет как в самых порочных, так и самых чистых людях. Поэтому нельзя препятствовать эволюции другого человека. Наоборот, нужно предоставлять ему все возможности для развития тех качеств, с которыми он появился в этом мире. Все люди — члены одной семьи, но имеют разные обязанности, и потому нельзя презирать или смотреть свысока на своих собратьев, какой бы незаметной ни была их работа; к тем, кому выпадает наиболее неприятная работа, следует относиться особенно внимательно. Все человечество является единым организмом, и яд, попавший даже в низшую его часть, может парализовать весь организм. Мы не можем преуспеть за счет других, ведь продвижение по пути духовности гарантировано в равной степени для всех. Следует помогать и проявлять сострадание к окружающим, а также относиться к ним с терпением, снисходительностью и настоящей любовью.

В отличие от Материи, которая истощается при ее применении, Дух живет даянием, и лишь возрастает при Его применении. Истина не становится меньше, когда мы делимся ею с другими. Неразделенное знание становится раковой опухолью мозга, но если мы делимся им со своими невежественными братьями, факел знания зажигает тысячу других факелов и не становится от этого меньше. Чистота дается нам для того, чтобы идти к грешникам и помогать им, потому что грязь не может замарать истинную чистоту, а истинная чистота грязь очистить может. Закон Братства Человечества обязывает нас помогать грешникам и падшим достичь нашей собственной чистоты и обучать невежественных, спасать несчастных, кормить голодных, ухаживать за больными. Будучи частью единого братства, мы живем в других и для других, воздействуем на них и испытываем на себе их воздействие. Даже один раз оступившись, мы ослабляем все человечество, а сделав один шаг вверх, приближаем все человечество к чистоте. Поэтому мы должны трудиться на благо всей семьи человечества, чтобы привнести в нее совершенный мир и гармонию.

Вопрос: Кого Вы называете Учителями?

Ответ: Во вселенной живут Совершенные Люди, Адепты, полностью пробудившие в себе Божественность. Они завершили свою человеческую эволюцию, и в настоящей цепочке миров Им больше нечего познавать в рамках человеческой эволюции. Они достигли того, что христиане называют спасением, а индусы и буддисты — освобождением. Они прошли обычный путь человека, а также более трудный Путь к сверхчеловеческому состоянию. Путь, который нам еще только предстоит пройти, Они уже прошли до самого конца, от Посвящения к Посвящению, и расширили свое сознание, познав не только этот, но пять других миров вплоть до Нирваны. Понятие Адепта основано на концепции эволюции, которая подразумевает постепенное расширение сознания, воплощенного в вечно совершенствующиеся формы. Адепт является воплощением высочайших интеллектуальных, нравственных и духовных достижений, доступных человеку. Единый Вечный Свет присутствует во всех нас; однако только Адепт смог очистить стекло и научился проявлять этот Свет. Адепт познал все уроки человечества и обладает всем опытом, который только может предложить Ему мир. После этой стадии начинается сверхчеловеческая эволюция.

Некоторые из этих великих Адептов, несмотря на то, что навсегда вышли из круга рождений и смерти, добровольно принимают на себя бремя воплощения и живут на земле в физических телах, чтобы помогать людям. Они собирают вокруг себя учеников, которые, отказываясь от всего, стремятся ускорить свою эволюцию, чтобы бескорыстно служить человечеству. Таких Адептов мы и называем Учителями. Учитель — это человек, достигший божественного уровня, Старший Брат, связанный с нашим человеческим родом, но стоящий на гораздо более высокой ступени эволюции. Учитель должен пребывать в человеческом теле и, как подсказывает нам само слово, иметь учеников, которые набираются из менее развитых людей и которым предоставляется возможность сократить свой путь к вершине человеческой эволюции. Многие Адепты принимают решение больше не воплощаться на физическом плане и в духовном теле покидают пределы этого мира; а некоторые Адепты выбирают иные способы служения миру.

В: Как Вы можете доказать нам, что Учителя действительно существуют? Есть ли какие либо свидетельства в пользу их существования?

О: Есть люди, которых вдохновляет и поддерживает сам идеал Учителей, им не нужны доказательства существования Учителей; ибо высок идеал Махатм, т. е. Великих Духов.

Прежде всего, если рассматривать чисто теоретическую возможность существования Учителей, то с точки зрения естественной эволюции это весьма вероятная теория; ведь если эволюция и перевоплощение действительно происходят, то должны быть и такие люди. Учитывая, например, огромную разницу между дикарем и высокоразвитым современным человеком, а также значительный временной период эволюции с того момента, когда человек впервые ступил на эту землю, представляется вполне возможным, что отдельные индивидуумы в своей эволюции достигли гораздо большего, чем обычные люди современности, причем разница между ними примерно такая же, как между современным человеком и дикарем. Оглядываясь назад, мы находим следы могущественных цивилизаций, которые говорят нам о том, что в далеком прошлом должны были существовать весьма развитые люди, чтобы такие цивилизации могли зародиться.

Далее мы можем говорить о свидетельствах различных религий, ибо не существует в мире религии, которая не была бы основана на вере в Божественного Человека как ее Основателя и не считала бы своего Учителя Человеком, божественным в своем проявлении.

Существуют также исторические свидетельства религиозных писаний, которые отличаются глубиной духовного знания, философской мысли и наблюдений относительно человеческой природы, более значительные, чем творения лучших умов современности. И речь здесь идет не о традициях, а о книгах, не о теоретических вопросах, а о фактах, и все эти книги, содержащие чистейшие нравственные учения, тончайшие философские размышления и обширнейшие знания, должны были иметь авторов. Этими авторами были Божественные Люди, которые оставили свидетельства своего существования в виде грандиозных литературных трудов, единых в своей основе и нравственной силе.

Кроме того, известны свидетельства непосредственных очевидцев; в Индии и других странах немало людей, лично знавших Махатм, или Учителей, которые обучают своих учеников высшим основам так называемой раджа-йоги, или королевской йоги, т. е. йоги ума, а не тела, основанной на сосредоточении мысли, медитации и развитии высших ментальных способностей. Две прекрасные книги, Тайная доктрина и Голос безмолвия, были написаны Е. П. Блаватской, как она сама утверждает, с помощью таких Учителей и сами по себе являются лучшими свидетельствами существования источников этих книг.

Но если человек желает получить опыт из первых рук, стремится лично убедиться в существовании Учителей, ему придется заплатить за это определенную цену и пройти специальную подготовку, т. е. обрести знание и мудрость, а также пройти тот Путь, который пришлось пройти самим Учителям, прежде чем они стали Членами Великого Белого Братства.

В: Что такое Великое Белое Братство, членами которого являются Учителя, и какова его цель?

О: Каждое небесное тело в пределах солнечной системы имеет своих Служителей и других могущественных Помощников Солнечного Логоса, которые осуществляют Его План и образуют Оккультную Иерархию, или Внутреннее Правительство небесного тела. Аналогичным образом, наш мир управляется с более высокого плана Духовным Правительством, скрытым от физического зрения. За пределами всех физических явлений стоит могущественная Иерархия, в руках которой находится судьба нашего мира. Именно Члены Оккультной Иерархии, руководящие всей эволюцией, следят за выполнением законов природы и направляют события в мире. Они располагаются в иерархическом порядке, управляя миром и обучая живущих в нем людей, причем Иерарх каждого уровня имеет различные функций и выполняет их в совершенной гармонии. Они — Хранители человечества и истинные Правители людей и миров, а земные цари, учителя и наставники — не более чем Их тени или символы. Они выбирают и назначают так называемых вождей народа; Они выбирают и отклоняют кандидатов на высокие государственные посты; короли и государственные деятели, генералы и политики являются лишь пешками в Их великой игре. Игра эта называется эволюцией, а в конце игры — избавление человечества от невежества и тьмы, переход к Знанию и Свету. Иногда Их называют Хранителями Мира, потому что мир разделен на области, каждая из которых находится под руководством того или иного Члена Иерархии.

Подобно проявленному Логосу, действующему через Троицу — Первого, Второго и Третьего Логосов, Шиву, Вишну и Брахму, или Отца, Сына и Святого Духа — Оккультное Правительство мира имеет три великих отдела, причем для нашего мира этот Великий Треугольник, «Вечный на Небесах», представлен другим Треугольником, или тремя Руководителями Отделов, которые являются не просто отражениями Трех Аспектов Логоса, а весьма реальными Их проявлениями. Они есть Господь Мира, Владыка Будда и Махачохан, которые достигли соответствующих степеней Посвящения (о которых мы будем говорить ниже), которые дают Им пробужденное сознание на планах природы, находящихся за пределами эволюции человечества, там, где обитает проявленный Логос. Господь Мира пребывает в единстве с Первым Аспектом на высшем из семи планов и является выражением Божественной Воли на земле, а также направляет человечеству энергии атмического, волевого, или силового, Аспекта Логоса; Будда неотделим от Второго Аспекта, пребывающего на плане Анупадака, и посылает миру энергии Аспекта Мудрости, воплощенного в Вишну; Махачохан един с Третьим Аспектом, пребывающим на нирваническом плане, и осуществляет Божественную Деятельность, т. е. служит каналом распространения в нашем мире Его Божественного Разума и Творческой Деятельности.

Первый и второй Члены этого великого Треугольника отличаются от третьего, поскольку их деятельность не связана со схождением на физический план; Владыка Будда действует на буддхическом плане, а великий Представитель Первого Аспекта — на атмическом. Тем не менее, без их работы на высших планах деятельность на нижних планах была бы невозможной; таким образом, Они воздействуют даже на низший, физический, план через своих Представителей — Ману Вайвасвату и Владыку Майтрейю, соответственно.

Эти два великих Адепта, находятся на одном уровне с Махачоханом на своих Лучах; каждый из Них прошел Посвящение Махачохана, и в результате образуется еще один треугольник, передающий энергии Логоса на физический план.

Три отдела или группы Духовного Правительства, которые управляют, обучают и направляют мир под руководством своего Внутреннего Духовного Главы, который также является Князем и Монархом нашего мира, иногда называют Группами Правителей, Учителей и Наставников.

Первый, Правительственный Отдел — Отдел Законов — направляет внешнюю эволюцию, изменяет облик поверхности нашего небесного тела, создает и уничтожает континенты, управляет судьбами народов и задает типы и пути развития рас человечества, причем каждая раса привносит характерные ей качества и постепенно делает свой вклад в достижение человечеством полного совершенства. Эта первая группа Правителей действует с помощью Силы Воли, низшим аспектом которой является ичча, или желание. Воля и Сила являются естественными свойствами Правителей, и именно с помощью силы Воли действуют Оккультные Правители мира. Господь нашего мира является Главой Иерархии, а также Руководителем Правительственного Отдела, или Группы Правителей. Он управляет не только человечеством, но и всеми видимыми и невидимыми царствами земли — царствами минералов, растений, животных, людей, огромными царствами элементалов и природных духов, а также великим и прекрасным царством Ангелов. В подчинении этого августейшего Главы и трех Его Заместителей (которые вместе составляют Могущественную Четверку), в подчинении того, кто создает определенную расу и является представителем департамента правления в этой расе, находится могущественное Cущество, Ману, от имени которого произошло само слово «человек» (в английском языке — man). Это — Идеальный Человек, Прототип, совершенный человек расы, который постепенно развивает в ней присущие Ему качества. И также как слово «Человек» означает «мыслитель», так и имя идеального человека, Ману, означает «Правитель», «Законодатель расы». Ману имеют особое отношение к эволюции своих рас. Каждая раса имеет только одного Ману, и каждый раз, когда в мире предстоит зарождение коренной расы, Ману начинает свою работу. Он следит направляет физическое развитие расы, формируя новую расу путем изменения уже существующей в соответствии с Планом Логоса, изложенным Ему Господом Мира; руководит миграциями народов, выбирает для каждого народа свой тип государственного устройства и следит за тем, чтобы каждый народ выполнял поставленные перед ним задачи. Срок Его полномочий начинается с постепенного сбора Эго, или душ, которые будут трудиться под Его началом, при зарождении новой коренной расы и продолжается на протяжении существования последовательно появляющихся ее подрас. В течение сотен тысяч лет существования коренной расы Он направляет формирование подрас, воплощаясь в каждой подрасе, чтобы явить образец, к которому должно стремиться.

Второй, или Образовательный, Отдел — Отдел Религии и Образования — находится в ведении Владыки Будды, который как Глава Второго Луча в Оккультной Иерархии нашего мира посвящает себя работе на высших планах, а работу на низших планах поручает своему Помощнику и Представителю, которого мы знаем как Основателя всех религий, Вдохновителя всех пророков, Проводника духовной эволюции, учителя Учителей, Учителя Мира, верховного Учителя Ангелов и людей. Индусы называют его Джагат-Гуру (Учитель Мира), а буддисты — Бодхисаттвой (Тот, сущностью Которого является мудрость). Учитель Мира наблюдает за эмоциональным и интеллектуальным развитием своей расы, определяя каждому народу такую религию, науку и искусство, которые наилучшим образом соответствуют его роли в великой пьесе, написанной Логосом. Он обеспечивает религиозное благополучие мира, его восхождение по пути эволюции; Он направляет, благословляет и поддерживает различные мировые религии, Им же самим основанные; Он назначает одного из своих помощников особым Хранителем или Покровителем особой религии — а Его собственное благословение изливается на все современные ей религии — и из века в век он воплощается среди людей, чтобы дать начало новой религии, взять новую ноту в аккорде духовной жизни, по-новому выразить древнее послание роду человеческому. Подобно тому, как расы создаются для достижения окончательного совершенства человечества, религии даются, чтобы развивать великие качества, необходимые для духовной эволюции, пока внешнее совершенство и внутреннее совершенство не увенчают собой осуществление великого Плана Божественного Творца. Эта вторая Группа Учителей действует с помощью джняны, или знания. Как Учителя Они обладают подробным знанием о нашем мире и служат проводниками Аспекта Мудрости Логоса, и поэтому, когда Правители создают новый тип человека, к работе приступают Учителя, обучая этот новый тип и помогая его эволюции. Как Отдел Правления формирует материальную судьбу человека и его планеты, так Отдел Образования формирует духовную судьбу человека.

Третья великая Группа, Группа крийя или действия — Отдел Наставников — выполняет всю работу в нашем мире, за исключением правления и обучения, под руководством Махачохана, который является Великим Хранителем Записей эволюционных процессов планеты и который направляет деятельность Членов Великого Братства, нацеленную на постепенное выполнение великого Плана.

На протяжении всего периода существования коренной расы Ману формирует новые качества человека этой расы; Бодхисаттва как Учитель Мира, отвечающий за обучение и религию, помогает людям развить свою духовность, насколько это возможно на текущей стадии их развития; а Махачохан направляет умы людей, чтобы различные формы культуры и цивилизации могли раскрыться в соответствии с циклическим планом. Они — Тело, Душа и Дух — сообща действуют в этом мире, объединяя Расу в единое целое, Божественного Человека.

Логос как Троица в действии имеет Непроявленный аспект Его (Единого). Аналогичным образом, за Великой Троицей — Царем, который правит, Премьер-Министром, который планирует, и Генералом, который выполняет — постоянно пребывает Четвертый, Безмолвный Наблюдатель, который в предыдущем круге был Господом нашего Мира, а теперь «наблюдает и ждет» позади Великих Трех, делая для человека и Бога нечто такое, что недоступно нашему ограниченному человеческому сознанию.

На Пути Святости, прежде, чем достичь уровня Асеки, или Адепта, человек должен пройти через четыре стадии. Достижение уровня Адепта является целью человечества в текущем периоде воплощения цепочки и освободиться от необходимости перевоплощения. После этого перед Адептом открываются семь возможных путей: Он может войти в блаженное всеведение и всемогущество Нирваны, «облачившись в одеяние Дхармакайи»; Он может войти в «Духовный Период», «облачившись в одеяние Самбогакайи»; Он может стать частью той сокровищницы духовных сил, из которой Представители Логоса черпают энергию для своей деятельности, «облачившись в одеяние Нирманакайи»; Он может стать членом Оккультной Иерархии, которая управляет миром и охраняет его, и в которой Он достигает совершенства; Он может перейти к следующей эволюционной цепочке и помогать в создании ее форм; Он может встать на прекрасный путь эволюции Ангелов, или Дэвов; Он может предоставить себя в распоряжение Логоса — присоединиться к Корпусу Логоса — чтобы Логос мог использовать Его в любой части Солнечной Системы. Таким образом, лишь немногие из достигших уровня Асекхи непосредственно трудятся на благо человечества, и их можно разделить на две категории: в первую входят Адепты, которые продолжают воплощаться в физическом теле; а во вторую входят Адепты, которые больше не воплощаются на физическом плане, Их называют Нирманакайя, и Они пребывают между этим миром и Нирваной и посвящают свое время и энергию на производство духовных сил, которые направляются в особую емкость, из которой их могут черпать Члены Иерархии в Их деятельности на благо человечества.

Совсем небольшое количество Адептов продолжают воплощаться на физическом плане и остаются в тесном контакте с нами, делая все необходимое для нашей эволюции, и именно эти Сверхлюди образуют Оккультную Иерархию. Это — небольшая группа высокоразвитых людей самых разных национальностей, и хотя Они не живут вместе, Они находятся в постоянной связи на высших планах. Во многих случаях Они продолжают жить каждый в своей стране, и живущие рядом с ними люди даже не подозревают об Их могуществе.

Великое Белое Братство включает в себя Оккультную Иерархию Адептов, а также посвященных учеников — учеников, которые прошли через одно и более из четырех великих Посвящений (официальных экзаменов с последующим расширением сознания на каждой стадии эволюции), — о которых речь пойдет ниже и которые живут и трудятся в мире практически незамеченными, продолжая выполнять работу, возложенную на них их руководителями.

Четыре низших ступени занимают посвященные ученики. Пятая ступень Братства — это ступень Учителей, достигаемая с пятым из великих Посвящений, которое дает «освобождение» или «спасение». Над ступенью Учителей находится ступень, которая достигается с прохождением Посвящения Чохана. Слово «чохан» взято из языка раджпут и используется для выражения уважения подобно тому, как мы уважительно обращаемся «Ваша Честь» или «Ваше Преосвященство» к судье или епископу. Эти высокие Сущности — Чоханы — управляют всеми силами, идущими на эволюцию в нашем мире, а также бесчисленное множество Разумов, направляющих и формирующих эти силы. Существует семь основных направлений эволюции, семь Лучей, о которых говорилось выше, и именно с ними имеют дело Чоханы, т. к. Чохан стоит во главе каждого Луча, а Учителя трудятся под их началом, каждый в своей группе или на направлении своей эволюции. Наконец, седьмое из великих Посвящений является дверью на уровень Ману, Бодхисаттвы и Махачохана. Адепт Первого Луча, проходящий седьмое Посвящение, обычно принимает на себя трудные обязанности Ману коренной расы какого-либо мира. После завершения своей деятельности на уровне Ману Он проходит восьмое Посвящение Пратьеки Будды, а еще через эоны лет наступает время для девятого Посвящения — Посвящения Господа Мира. Десятое Посвящение в Великом Белом Братстве — это Посвящение Безмолвного Наблюдателя.

Посвящение Будды является максимально возможной ступенью эволюции в этом мире на Втором Луче, и оно является венцом многовековой деятельности Бодхисаттвы, или Учителя Мира, во благо человечества. На остальных пяти Лучах, с третьего по седьмой, высшей ступенью Посвящения для представителей текущего человечества является Посвящение Махачохана. Высокий пост Махачохана Адепты занимают поочередно и в соответствии с Лучом и его подлучами, оказывающими преобладающее влияние в процессе эволюции.

Целью существования Великого Белого Братства является выполнение Божьей Воли и осуществление Его Плана, т. е. эволюции, и все Члены этого Братства действуют в истинно иерархическом порядке, в соответствии со своим уровнем, причем каждый из Них работает над определенным разделом этого Плана. Логос вручает Адептам Братства свои Силу, Мудрость и Любовь, а Они распределяют энергию Логоса по всем многочисленным сферам человеческой деятельности. Религия и философия, наука и искусство, культура и цивилизация вдохновляются и направляются Ими; воплощаясь среди людей и действуя с невидимых планов, Адепты двигают людьми и народами, как фигурами на шахматной доске, стараясь убедить людей содействовать Божественному Плану, который заключается в эволюции человечества в целом в Солнечной системе.

В: Что Вы можете рассказать о Великих Членах Оккультной Иерархии? Где они обитают?

О: 1–4. «Царь» и три Его Ученика — «Царь», Господь нашего Мира, не является Адептом нашего человечества, ибо положение, которое Он занимает, является слишком высоким для Адепта нашей человеческой эволюции.

Примерно шесть с половиной миллионов лет назад в середине третьей коренной расы, или расы лемурийцев, на Землю прибыла группа Великих с Венеры, цепочка эволюции которой находится на гораздо более высокой ступени по сравнению с земной. С Руководителем этой группы прибыли и три Его Заместителя, а также двадцать шесть других Адептов в качестве помощников. Большинство этих Великих, которых иногда называют Владыками Пламени и Детьми Огненного Тумана, а также Сыновьями Света и Сыновьями Огня, уже давно завершили свою деятельность по помощи нашей эволюции и покинули Землю, но Их Руководитель — Великий Правитель этого мира, подчиняющийся Солнечному Божеству — по-прежнему занимает положение Царя, который управляет эволюцией на нашей планете и представляет Логоса в этом мире. В Его сознании сохраняется все, что происходит на всех семи планах нашей планеты. Поскольку Его могущественная аура окружает всю Землю и проникает повсюду, Ему известно все, что происходит в пределах этой ауры, и ничто не может быть скрыто от Него. Без одобрения Царя — Единого Посвящающего — никто не может быть принят в Великое Белое Братство, и именно Его звезда в знак согласия сияет над головой Посвящающего Адепта. Когда сияет эта «Звезда Посвящения», она не посылается в это место усилием Его воли, потому что она уже была там. Его могущественная аура, воздействие Его силы охватывают весь земной шар; но когда Он умышленно направляет всю эту силу в определенное место, часть этой мощной ауры вспыхивает на мгновение, напоминая тем самым Звезду, символ Его имманентности для нашего мира.

В Его уме хранится весь План эволюции на неизвестном нам высоком уровне; Он есть Сила, которая приводит в действие весь мировой механизм, Воплощение Божественной Воли на этой планете; и такие качества, как сила, смелость, решительность, упорство, проявленные в жизни людей, являются Его отражениями. В Его руках находятся силы циклического разрушения, ибо Он может непосредственно управлять космическими силами за пределами нашей цепочки миров. Его деятельность связана скорее с человечеством в целом, нежели с отдельными личностями, но когда Он все же воздействует на индивидуумов, то действует через Атму, а не через Эго.

На определенной стадии своего восхождения по Пути устремленный официально предстает перед Господом Мира, и те, кто лично встречался с Ним, говорят о Нем, как прекрасном юноше, величественном и милосердном, не поддающемся описанию, но излучающем всеведение, непостижимое величие и такую непреодолимую силу, что некоторые не выдерживали его взгляда и с трепетом в сердце закрывали лица.

В индуистской традиции имя его Санат Кумара, «Вечный Юноша-Девственник», ибо Его физическое тело не было рождено женщиной, а создано с помощью Крийяшакти, силы воли, и потому никогда не стареет, и выглядит он, как шестнадцатилетний юноша. Рядом с ним стоят Четыре Великих Девараджи, или Правителя Стихий, которые управляют Кармой людей, а великие Дэвы и Ангелы служат Ему, исполняя Его приказания.

В течение одного мирового периода миром поочередно управляют три Господа Мира, и нынешний Господь Мира является третьим по счету. Раз в семь лет Он организует в Шамбале пышную церемонию, куда приглашаются все Адепты и некоторые Посвященные, еще не достигшие этой ступени, и получают возможность лично встретиться с Великим Владыкой. В остальных случаях Он осуществляет свою деятельность только через Глав Официальной Иерархии, за исключением тех случаев, когда по каким-либо особым причинам Он призывает к себе и других существ.

Рядом с Ним находятся три Его ученика и Заместителя — Санака, Санандана и Санатана, согласно индуистской традиции — которые также прибыли с Венеры. Когда волна жизни перейдет от Земли к Меркурию, именно эти три Заместителя будут поочередно занимать пост Господа Мира и руководить эволюцией на Меркурии. В буддизме Их называют Пратьека Буддами, или «Одинокими Буддами». Их называют так, потому что Они пребывают на уровне Будды, или Верховного Учителя. Поскольку Они не учили и не создавали мировые религии, и Их деятельность — это деятельность Правителей, а не Учителей, люди в своей слепоте, смутно осознавая лишь факт их сверхчеловеческого бытия, назвали их одинокими (отделенными) Буддами и даже зашли так далеко, что назвали их «эгоистичными». Их любовь столь же велика, сколь велика любовь Будд, но Они принадлежат к Первому, или Правящему, Лучу, и поэтому наделяют людей Силой, а не Мудростью, в отличие от Тех, Кто действует на Втором Луче — Луче Образования.

В индуистских Пуранах об этих Кумарах — «Четверке», «Одном и Трех» — говорится, что Они живут в оазисе в пустыне Гоби в мистическом городе Шамбала, который часто называют Белым или Священным Островом, в память о тех временах, когда он был островом в Среднеазиатском море, и который находится в Средней Азии, тщательно охраняется от постороннего вторжения, и до сих пор существует.

5. Владыка Гаутама Будда. Нынешний Будда, Владыка Гаутама, который последний раз родился в Индии примерно две с половиной тысячи лет тому назад и в том воплощении завершил свою серию жизней как Бодхисаттва, сменив предыдущего Будду Кашьяпу на посту Главы Второго Луча Оккультной Иерархии нашего мира. На протяжении мирового периода поочередно появляются семь Будд, по одному на каждую коренную расу, Которые выполняют особую работу на Втором Луче во благо всего мира, посвящая себя той его части, которая относится к высшим планам, а Помощник и Представитель Будды — Бодхисаттва — является Учителем Мира, и Его деятельность направлена на нижние планы.

Нынешний Будда был первым представителем нашего человечества, который достиг таких небывалых высот, поскольку предыдущие Будды появились в результате других эволюций. Чтобы подготовиться к этому высокому посту, Ему пришлось предпринять весьма необычные усилия, в результате чего буддисты все время называют Его Махабхинтикрамана, т. е. Великая Жертва. Много тысяч лет назад возникла необходимость, чтобы один из Адептов стал Учителем мира четвертой коренной расы, ибо наступил такой момент, когда человечество должно было либо само дать такого Учителя, либо продолжать свое развитие без посторонней помощи; однако нам известно, что никто из людей не достиг в то время уровня, необходимого для принятия на себя такой огромной ответственности. Лучшими представителями человечества в тот период были два Брата, равные по своему оккультному развитию. Одного мы сегодня называем Владыкой Гаутамой Буддой, а другого — Учителем Мира, Владыкой Майтрейей. Из огромной любви к человеческому роду Владыка Гаутама немедленно согласился предпринять любые дополнительные усилия, необходимые для достижения требуемого уровня развития, и жизнь за жизнью Он нарабатывал особые добродетели, достигая значительных качественных изменений.

Достигнув уровня Бодхисаттвы, на протяжении сотен тысяч лет он не раз воплощался великим Духовным Учителем под разными именами. О его деятельности в четвертой коренной расе известно немного, однако он несколько раз появлялся в подрасах пятой, или арийской, коренной расы, каждый раз используя несколько иной символ, который тем не менее всегда выражал одну и ту же фундаментальную Истину.

К истоку нашей (арийской) коренной расы — первой подрасе — Великий пришел в Средней Азии примерно за 60000 лет до Р. Х. под именем Вьяса и дал людям, жившим в те незапамятные времена, Санатана Дхарму, или Вечную Религию, Религию Мудрости, с ее Ведами и Пуранами. Он учил их единой истине с помощью изображения и символа Солнца. Он говорил, что Солнце в небе — видимый символ Бога — и Солнце в сердце человека — индивидуализированное в нем высшее «Я» — идентичны; высшее «Я» едино как Личность-Солнце, а все индивидуальные «Я» — это лучи этого Солнца; и прежде чем познать определенную истину вовне, человек должен познать Реальность внутри себя.

Ко второй подрасе Он пришел в Древнем Египте и Аравии примерно за 40000 до Р. Х. под именем Техути, или Тота. Древние греки позже называли Его Гермесом, или Гермесом Трисмегистом, Трижды Величайшим, и Он был Отцом Всей Мудрости. В этот раз для своего послания Он использовал символику Света и учил, что Свет небесный идентичен Свету сердечному, и что люди, однажды увидевшие Свет своих сердец, смогут увидеть его вовне, на небе и на земле.

К третьей подрасе, иранцам, которые основали могущественную Персидскую империю, просуществовавшую с 30000 года до Р. Х. вплоть до 2000 года до Р. Х., он явился примерно в 29700 году под именем Заратустра (или Зороастр) — став первым и самым великим из двадцати девяти Заратустр — и выразил свою истину с помощью Огня: Огонь в сердце человека, Огонь в храме для верующих и Огонь в небе дает миру свет. Заратустра был Посланником Огня, Он принес Огонь с небес, а затем, когда Его миссия завершилась, Его подхватило облако Огня — и Он исчез из виду.

В следующий раз Он пришел к четвертой подрасе — кельтам, древним грекам и римлянам — примерно в 7000 году до Р. Х.; теперь имя его было Орфей, и Он говорил на языке Музыки и мистерий Звука и Гармонии; Он учил пробуждению Духа в человеке.

После этого Великий возвращался на землю лишь однажды, на этот раз к первой подрасе нашей современной коренной расы, которая переселилась из Средней Азии в Индию между 18875 годом до Р. Х. и 9700 годом до Р. Х. Его жизнь на земле как Сиддхартхи Гаутамы прекрасно описана в книге сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии». Он родился в 623 году до Р. Х. в королевском роду Гаутам в Северной Индии как принц Сиддхартха, но избрал аскетический образ жизни, считая все мирские дела бесполезным мусором, бродил по лесам в течение шести лет в поисках Причины Печали и Конца Печали, а затем окончательно просветлел под сенью Священного Деревом в Гайе, став Буддой, Просветленным, и основал буддийскую религию, которая имеет около пятисот миллионов последователей и по сей день остается самой многочисленной мировой религией. Достижение степени Будды является вполне определенным шагом, и когда Учитель Мира делает этот шаг и становится Буддой, Он покидает этот мир и Ему открываются более широкие области деятельности. Так, после обучения людей в течение почти сорока пяти лет, на протяжении которых Гаутама Будда проповедовал Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и Тройной Изумруд и собрал вокруг себя всех тех, кто в прежних жизнях были Его учениками, Он покинул землю в 543 году до Р. Х., передав свой пост Учителя Мира своему возлюбленному Брату, прошедшему рядом с ним через многие века — Владыке Майтрейе, т. е. Одному из Великих, Который является сегодня Учителем Мира, которого почитают в Индии как Кришну, а в христианском мире как Иисуса Христа.

Нам известно, что из-за огромного напряжения и многовековых усилий в деятельности Владыки Будды были определенные моменты, когда у него не было времени для доведения результатов своих трудов до полного совершенства. После того, как завершается финальное воплощение Бодхисаттвы и Он становится Буддой — и облекается в Славу Небесную, как говорится в христианских писаниях, — вся Его внешняя работа переходит к Его Преемнику, а Он посвящает себя труду на благо человечества на высших уровнях. Какими бы ни были эти многообразные труды Дхиани Будды, Он больше не воплощается на земле; но изза особых обстоятельств, сопровождавших жизнь Владыки Гаутамы, было совершено два дополнительных действия.

Первым таким действием стало направление Господом Мира, Единым Посвящающим, одного из трех своих Учеников, которые, как говорилось выше, прибыли с Венеры и являются Владыками Пламени, на Землю для воплощения сразу после достижения Владыкой Гаутамой состояния Будды, чтобы за одну короткую жизнь Он смог, путешествуя по Индии, основать религиозные центры (маты). В этом воплощении Его звали Шанкарачарьей — не тот Шанкарачарья, который написал комментарии, а великий Основатель своего направления, который более двух тысяч лет назад создал школу индуистской философии, возродил индуизм, вдохнув новую жизнь в его формы, и, собрав воедино многочисленные учения Будды, запретил жертвоприношения животных и выполнил определенную оккультную работу, связанную с высшими планами природы, которая имела огромное значение для последующей жизни Индии.

Второе дополнительное действие было совершено самим Владыкой Гаутамой. Вместо того, чтобы полностью посвятить себя другой, более высокой деятельности, Он поддерживает контакт со своим миром, чтобы по первому зову своего Последователя прийти на помощь, чтобы Его совет и поддержка всегда были доступны в минуты великой опасности. Он также решил раз в год возвращаться в мир и изливать на него свое благословение. Для передачи миру своей особой силы Владыка Будда выбрал день полнолуния в вайшаке (весаке, или мае), годовщину всех важнейших событий Его последней земной жизни — Его рождения, Его ухода в джунгли, Его достижения состояния Будды и Его перехода.

Эти ежегодные церемонии имеют не только огромное экзотерическое значение; экзотерическая церемония проходит на физическом плане, на небольшом плато, окруженном низкими холмами, на северном склоне Гималаев, недалеко от границы с Непалом и примерно в шестистах километрах от города Ласса. Во время этой церемонии Владыка Будда появляется перед огромным скоплением обычных паломников.

После выполнения определенных ритуалов Владыкой Майтрейей и другими членами Великого Братства, «Владыка Будда появляется в виде гигантской фигуры, парящая в воздухе над южными холмами». «Фигура, парящая над холмами, достигает огромных размеров, но она точно воспроизводит форму и особенности тела Владыки, в котором Он жил на земле в последнем воплощении. Он сидит со скрещенными ногами, сложив руки вместе, облаченный в желтое одеяние буддийского монаха, однако правая рука Его остается при этом открытой. Его Богоподобное лицо невозможно описать земными словами, потому что в нем и спокойствие, и сила, и мудрость и любовь, а его выражение полностью отвечает всем нашим представлениям о Божественном. У Него лицо желтовато-белого цвета, с четкими и ясными чертами лица, лоб широкий и благородный, глаза большие, синие, нос с горбинкой, красные губы плотно сжаты, но все это предстает перед нашим воображением в виде какой-то поверхностной маски и лишь отдаленно передает Его истинное бытие. У Него иссиня-черные и волнистые волосы; любопытно, что Его голова не побрита, как это принято у восточных монахов, Его волосы не длинные, как это принято в Индии, а достигают уровня плеч, разделены посередине пробором и зачесаны назад. Рассказывают, что когда принц Сиддхартха отправился из дома на поиски истины, он собрал свои длинные волосы над головой и отхватил их одним движением меча, и с тех пор поддерживал одну и ту же длину волос. Цвета в ауре Владыки, когда Он появляется парящим в воздухе, располагаются в следующем прядке: за ослепительно-белым светом вокруг его фигуры следует голубой, затем желтый, малиновый, белый и оранжево-красный, и эти пять цветов в таком порядке распространялись в горизонтальной плоскости. В восточных священных писаниях говорится о том, что во время своего последнего появления на земле в Его ауре (см. главу III) оказались люди, которые находились в трех милях (около 5 километров) от Него.

Хотя Владыка предстает в таком виде перед паломниками, неизвестно, видят ли они Его; в момент Его появления все они падают ниц, может быть просто повторяя действия Адептов, — некоторые из них материализуются, чтобы стать видимыми перед паломниками, — действительно видящими Владыку Гаутаму. Вероятно, по крайней мере, некоторые паломники видели Его своими глазами, поскольку эта церемония широко известна среди буддистов Средней Азии, и ее называют появление Тени, или Отражения, Будды.

Все члены Великого Белого Братства, кроме Царя и Его трех Учеников, обычно посещают эту церемонию. Кроме того, любой настоящий теософ может присутствовать на ней в своем астральном теле, для этого ему достаточно устроить все так, чтобы уснуть примерно за час до наступления полнолуния и чтобы еще примерно час после этого его никто не беспокоил,

6. Владыка Майтрейя. Владыка Майтрейя занял положение Бодхисаттвы, когда Владыка Гаутама оставил этот пост. Одним из Его первых шагов в то время стало использование огромного заряда магнетизма, скопившегося в мире в результате присутствия Будды, на то, чтобы в различных частях планеты одновременно появились великие Учителя; на протяжении сравнительно небольшого периода времени на земле жили не только сам Будда, Шри Шанкарачарья и Махавира в Индии, но и Митра в Персии, ЛаоЦзы и Конфуций в Китае, а также Пифагор в Древней Греции.

Он также дважды воплощался в этот период — как Кришна на равнинах Индии и как Христос среди холмов Палестины. Сначала он пришел к своему древнему народу в Индии двадцать пять столетий тому назад и основал культ, который по сей день имеет большое количество последователей в Индии. Воплотившись в Кришну — это прекрасное Дитя восточных легенд, воплощение Любви — Он стал высшим Объектом поклонения среди тех, для кого Бхакти (поклонение) — это самая прямая дорога к истине. Первый раз, когда приходит (новый) Учитель Мира, Он рождается как обычный человек, хотя в дальнейшем Он обычно использует физическое тело, подготовленное для Него учеником, который отличается особой чистотой и высоким уровнем духовного развития; поэтому, воплотившись Шри Кришной, Он естественно родился младенцем, но после этого Его земная жизнь была очень короткой, ибо Он покинул этот мир еще в молодости. Однако Его бившая ключом любовь была настолько всепоглощающей и настолько прекрасным было Его нежное сострадание, что даже эти несколько лет его земной жизни изменили всю суть индуизма, превратили эту религию в религию Поклонения, в то время как прежде она была религией Знания. Увлекшись возвышенной философией и интеллектуальными упражнениями, Индия начала утрачивать веру в поклонение, и тогда работа Верховного Учителя заключалась в том, чтобы сделать Индию такой, какой она является сегодня — страной, где божественный Образ Шри Кришны притягивает к себе сердца двухсот пятидесяти миллионов человек. Это воплощение Младенцем Кришной — Кришной Гопи — который появился в Брадже примерно в 500 году до Р. Х., отличается от воплощения Шри Кришной Махабхараты примерно в 3000 году до Р. Х., но в обоих случаях на землю приходил Владыка Майтрейя, который в своем более раннем воплощении был не так заметен из-за тогдашнего Бодхисаттвы и нынешнего Владыки Будды.

Через пять столетий Он снова появился среди людей, но на этот раз он не рождался младенцем. Во всех христианских легендах о детстве Иисуса речь идет об Учителе Иисусе, а не о Владыке Иисусе Христе. Двойственность Иисуса и Христа — это очень древняя идея. Гностики проповедовали ее на заре христианской церкви, и манихейцы также относятся к ее сторонникам.

В Новом Завете мы находим историю об иудейском юноше, который родился за сто лет до начала христианской эры и получил воспитание в Египте, а также в монастырях ессеев, после чего примерно в возрасте тридцати лет стал учителем среди своего народа. Затем на него снизошел Святой Дух, и снизойдя, стал пребывать в нем; именно этот момент и был пришествием Христа, Который вошел в избранное тело, которое Он выбрал для своего пребывания на земле. Именно это имеется в виду в новозаветном описании крещения Иисуса в реке Иордан, когда на него снизошла новая Сила — Владыка Любви занял тело ученика — и с тех пор он стал известен как Иисус Христос. Именно с этого момента началось Служение, и Сам Владыка проповедовал, лечил и набирал себе учеников. Весьма вероятно, что Он не пребывал в теле ученика постоянно, и время от времени возвращал его изначальному владельцу, который в таких случаях всегда находился рядом в готовности вернуться в свое физическое тело.

Прожив среди людей всего лишь три года во времена царицы Саломии, явив миру верх милосердия, чудеса исцеления и совершенные знания, тело, в котором Он пребывал, было с необычайной жестокостью насмерть забито камнями во время беспорядков в Иерусалиме, причем прямо во дворе Храма, и после этого убийцы повесили Его тело на дерево, сделав из него посмешище. Смерть физического тела не прервала работу Христа, ибо Он продолжал учить своих учеников, являясь им в тонком теле, на протяжении более сорока лет, а может быть и больше.

Основной чертой воплощения Бодхисаттвы в образе Кришны была любовь. И вновь любовь стала ключевой нотой Его учения в период Его воплощения в Палестине. Он говорил: «Я оставляю вам новую заповедь, чтобы вы любили друг друга, как Я любил вас». Его самый близкий ученик, апостол Иоанн, неоднократно подчеркивал ту же самую идею: «Тот, кто не умеет любить, не знает Бога, ибо Бог есть Любовь».

Еще в 22605 году до Р. Х., будучи Верховным Жрецом великой религии атлантов, Владыка Майтрейя проповедовал характерную для Него доктрину любви; выступая перед паломниками в некотором священном городе на Юкатане, Он подчеркивал важность этого качества: «Любовь есть жизнь», — говорил Он, — «только она есть истинная жизнь. Человек, перестающий любить, уже мертв. Все условия жизни достойны нашей похвалы или порицания в зависимости от того, какие возможности они открывают для любви. Любовь может прийти при самых неожиданных обстоятельствах, если только люди позволят ей прийти. Без нее все остальные качества подобны воде, уходящей в песок».

Обычно западные востоковеды не понимают, почему неожиданно возникший за пять веков до начала христианской эры культ Кришны с его безграничной преданностью и совершенным подчинением Объекту любви, имеет так много общего с христианством; почему в нем так много сказано о божественной милости, о том, что Бог помогает человеку, и о возвышении беспомощных и грешников. Они не понимают, как эти черты христианства могли появиться в дохристианской форме поклонения. Им даже в голову не приходит, что секрет заключается в том, что один и тот же Владыка Любви является главным Объектом поклонения в обеих религиях: для индусов Он — Кришна, а для христиан — Христос.

Бодхисаттва также время от времени использовал тело Цзонг-ка-пы, тибетского религиозного реформатора, который жил примерно в четырнадцатом веке н. э. Несмотря на то, что как Владыка Религий Мира Он отвечает за все религии в той форме, в которой они были созданы, Он не всегда лично является миру и для выполнения небольших заданий посылает своих учеников. На протяжении веков Он посылал в мир таких своих учеников, как Нагарджуна, Арьясанга, Рамануджачарья, Мадхвачарья, и многих других; они основали новые секты или пролили свет на тайны религий. Среди этих учеников был и тот, кого Он послал основать магометанство.

Главной чертой Владыки Майтрейи является его безграничная любовь. В настоящее время Он пребывает в теле представителя кельтской расы, однако, кроме этого, поскольку Он пришел во внешний мир учить свой народ, Владыка временно входит в тело, приготовленное для Него одним из Его индийских учеников. «Лицо Его необычайно красиво, оно излучает силу и в то же время огромную нежность. На голове Его густые золотые волосы, спускающиеся до плеч. У Него аккуратная бородка, как на некоторых древних картинах, а Его глаза чудесного фиолетового цвета, как цветы-близнецы, как звезды, как глубокие священные озера, наполнены вечным покоем. Улыбку Его невозможно описать словами, и окружает Его ослепительный Свет, чередующийся с изумительным розовым сиянием, которое всегда излучает Владыка Любви».

Радиус ауры Владыки Майтрейи в обычном состоянии составляет две с половиной мили (четыре километра). Расположение цветов в Его ауре не такое, как в ауре Владыки Гаутамы. В центре ауры Владыки Майтрейи, «Будды Сострадания», ослепительный белый свет, как и в ауре Владыки Гаутамы, «Будды Мудрости»; но в ауре Владыки Майтрейи первого за белым следуют розовый, желтый, ярко-зеленый, синий и фиолетовый, который незаметно переходит в широкую полосу ослепительного бледно-розового сияния; периферийная часть ауры Владыки Майтрейи представлена смешанными цветами, так же как и в случае с аурой Владыки Гаутамы или любого другого Учителя, или даже Архата.

Необходимо отметить, что в ауре Владыки Майтрейи цвета расположены в том же самом порядке, что и в солнечном спектре, но в нем отсутствуют оранжевый цвет и цвет индиго. Сначала идет розовый (который является формой красного), затем желтый, переходящий в зеленый, синий и фиолетовый. Затем идет ультрафиолетовый цвет, который переходит в розовый, и спектр вновь повторяется, но в более высокой октаве, также как низший астральный уровень следует за высшим физическим.

Можно представить Его сидящим в передней комнате своего дома в Гималаях, в комнате с многочисленными окнами с видом на сады и террасы, а где-то далеко внизу раскинулись индийские равнины; или можно представить Его идущим в падающем свободными складками белоснежном одеянии с золотой каймой по своему саду, окутанному мягкой вечерней прохладой, среди великолепных цветов, наполняющих воздух чарующим густым ароматом.

Этот сад расположен на южном склоне Гималаев над бескрайними индийскими равнинами. Он хорошо укрыт, потому что находится в ложбине, а с тыла он защищен сосновым лесом, который огибает дом справа. За этим лесом, несколько на восток, находится тот самый древний каменный дом с колоннами и широкой верандой, в котором живет Ману нашей расы, Великий Владыка Вайвасвата.

И вот пришло время, чтобы Владыка Майтрейя снова появился на физическом плане. Он пребывает среди нас с 28 декабря 1925 года, чтобы основать Царство Счастья в нашем мире. Знающие люди утверждают, что Великий Учитель использовал тот же способ проявления — Он подготовил свой приход, обучая одного из своих индийских учеников — Дж. Кришнамурти — чтобы тот помогал Ему, как когдато Ему помогал Иисус. Но в этот раз ученик не уступал Учителю свое тело, лишь сознание его вошло в сознание Учителя, «соединилось человеческое с Божественным».

7. Махачохан. Он является Главой Наставников, третьей великой Группы, и все, кто действует на пяти из семи линий эволюции нашего мира — на семи Лучах — кроме Групп Управления и Образования, подчиняются Ему, чтобы явить организацию и возможность сотрудничества всех Групп в эволюции мира в целом.

Махачохан — это своего рода государственный Деятель, великий Организатор, но у Него немало способностей и полководца. Он пребывает в теле индийца, Он высокий и стройный, с резко очерченным профилем, тонкими чертами лица; Он не носит ни усов, ни бороды. У Него решительный взгляд, квадратный, мужественный подбородок; у Него бездонные глаза, которые видят насквозь; Он говорит несколько отрывисто, как воин. Обычно Он одевается в индийские одежды и носит белый тюрбан. Радиус Его ауры в обычном состоянии равен двум милям (около 3 километров).

8, 9. Ману, Владыка Чакшуша и Владыка Вайвасвата. С нашим человечеством сейчас работают только два Ману — Ману четвертой и пятой коренных рас. Ману Владыка Чакшуша, основавший четвертую коренную расу, расу атлантов, более миллиона лет назад, до сих пор заботится о большей части населения планеты, о сотнях миллионов жителей Азии — народах четвертой коренной расы — главными из которых можно считать китайцев, японцев, бирманцев и таиландцев.

Ману Чакшуша является королевской особой, китайцем по происхождению и принадлежит к очень высокой касте. У Него монгольские скулы, а Его лицо словно вырезано из старой слоновой кости. Обычно Он носит прекрасные свободные одежды из золотой парчи. Как правило, в повседневной работе старые ученики Учителей не вступают с Ним в контакт, кроме тех случаев, когда им приходится иметь дело с учеником, принадлежащим к Его коренной расе.

Ману Владыка Вайвасвата — это Ману арийцев, или пятой коренной расы. Миллион лет тому назад он начал медленный процесс отбора вероятных кандидатов в свою коренную расу. Примерно в 100000 году до Р. Х. Он объединил их в племя и отделил от существовавшей тогда пятой подрасы атлантов, или четвертой коренной расы. Он увел свой народ в 79 797 году до Р. Х. с острова, который теперь скрыт водами Атлантического океана, перевел их через Африку в Аравию и на какое-то время задержался там вместе с ними. Затем после нескольких переходов Он пришел с первыми представителей своей будущей расы на берега моря Гоби, на месте которого сегодня огромная пустыня в Азии. После многочисленных осложнений и массовых убийств был получен вполне удовлетворительный тип людей, и после 60000 года до Р. Х. пятая коренная раса начала вполне успешно развиваться и процветать.

Ману Вайвасвата стал вдохновителем многих великих миграций, которые зачастую Он сам возглавлял. Во время одной из них Он основал вторую подрасу в империях Аравии и Южной Африки, примерно в 40000 году до Р. Х; во время другой — третью подрасу в Персии примерно в 30000 году до Р. Х.; в результате следующей миграции в Европу было заложены основы четвертой подрасы в Греции и Риме, а затем — пятой подрасы, представителями которой впоследствии стали англичане и немцы. Он привел в Индию тех, кто прежде жил на побережье моря Гоби — предков пятой коренной расы — после нескольких миграций между 18875 и 9700 годами до Р. Х.; они завоевали Индию, поселились там и основали прекрасную цивилизацию. Индусы считали Ману своим Законодателем, и до сих пор они называют себя «сыновьями Ману», поскольку из-за особенностей Его деятельности вся коренная раса обязана Ему своим происхождением, и Он в буквальном смысле является Отцом своей Расы. В настоящее время Он создает новую подрасу, шестую, австрало-американскую, в основном в Америке, а также в Австралии и Новой Зеландии. Из этих людей будущий Ману, Учитель Мория, который в настоящее время является Заместителем Ману Вайвасваты, соберет лучших представителей для своей шестой коренной расы и впоследствии создаст вместе с ними Общину в Южной Калифорнии и сформирует из них новый тип человека в соответствии с замыслом Царя.

Ману Владыка Вайвасвата — самый высокий из всех Адептов, шесть футов восемь дюймов (2 м 30 см), и отличается пропорциональным телосложением. Он — Представитель нашей пятой коренной расы, ее прототип, и каждый член этой расы — его потомок. У нынешнего Ману волевое лицо, нос с горбинкой, гладкая каштановая борода и карие глаза. «Наш Ману обитает в Гималаях, недалеко от дома Владыки Майтрейи, иногда Он навещает своего великого Брата. Это — величественный мужчина со спадающей на грудь длинной бородой, отливающей золотом, и густыми волнистыми волосами, которые украшают излучающего непреодолимую силу и могущество Владыку. Владыка Вайвасвата — высокий и по-царски величественный Владыка, у Него карие с золотыми огнями глаза и пронизывающий взгляд.

10. «Учитель Нилгири» или Риши Агастья. То, что Ману Владыка Вайвасвата делает для всей коренной арийской расы и занимаемых ею территорий, этот Маха-Риши, «Седьмой из Семи» — из семи мудрецов, или Саптариши — также на Первом Луче, делает для Индии, прародительницы арийской расы и сокровищницы ее Древней Мудрости.

Его деятельность была связана в основном с распространением арийской культуры в Южной Индии: много веков до Р. Х. Он повел за собой браминов с севера в южные районы и основал там их поселения; это произошло после первых миграций арийцев из Средней Азии в Индию между 18875 и 9700 годами до Р. Х. Эти брамины жили под покровительством дравидских царей, причем сам Риши Агастья носил титул царского жреца Пандьи. Находясь на этом посту, он составил первую грамматику тамильского языка, придал литературную форму достаточно грубому дравидийскому диалекту и значительно расширил его возможности. Он основал и был президентом первой тамильской академии в Мадуре, городе, который был так назван, вероятно, в честь Матуры в северной части Индии. Мадура была разрушена наводнением, однако несколько веков спустя недалеко от современной Мадуры была создана и процветала под его руководством вторая академия. Таким образом, именно Риши Агастья повлиял на формирование тамильской культуры — непосредственно, в процессе последовательных воплощений, и косвенно, действуя в тонком теле через своих Учеников.

Имя царя Пандьи, который прислушивался к советам Риши Агастьи, означает «Тот, кто пережил наводнение». В нескольких индийских легендах рассказывается о том, что Риши активно участвовал в обустройстве Индии после великого катаклизма, в результате которого под воду ушла значительная часть (Шри) Ланки, от которой остался только остров Цейлон, а также произошло поднятие Гималаев и северных равнин.

Тот Великий, которого в книге «Человек: откуда, как и куда» называют Юпитером, тесно связан с сакральными науками, наиболее доступными из которых являются химия и астрономия, и живет неподалеку от Тируваллума, примерно в восьмидесяти милях от города Адьяра в штате Мадрас, где с Ним могут увидеться лишь немногие знающие о Его существовании. В их числе были епископ Ч. У. Ледбитер и Свами Т. Субба Роу, которые побывали в Его обители Нилгири. Тем же, кто пытается встретиться с Великим из праздного любопытства, никогда не попасть в Его обитель. Его внешность несколько отличается от традиционного представления о физическом теле Адепта. Вот что говорит епископ Ледбитер: «Он не такой высокий, как большинство членов Братства и только у этого Брата, насколько мне известно, волосы подернуты сединой. У Него прямая осанка и выправка военного. Он является землевладельцем, и во время посещения Его обители вместе со Свами Т. Субба Роу я видел, как Он общался с людьми, которые были его управляющими, отдавал им приказания и выслушивал их доклады».

11. Учитель М. (Мория). Именно Учитель Мория, Заместитель и сужденный Преемник Ману Владыки Вайвасваты и будущий Ману шестой коренной расы, вместе с Учителем Кутхуми основал Теософическое Общество с помощью своих учеников: Е. П. Блаватской и Г. С. Олькотта. Почти во всех своих предыдущих жизнях Он был правителем, и в настоящее время Он живет в физическом теле индийца в Тибете неподалеку от Шигацзе рядом с домом своего Брата Учителя Кутхуми. Он — раджпутский князь. Его борода разделена на две части, и темные, почти черные волосы ниспадают на плечи. У Него глаза цвета ночи и пронизывающий взгляд. Его рост шесть футов шесть дюймов (около 2 метров), у Него военная выправка, Он выражается весьма лаконично, как будто Он привык к беспрекословному выполнению своих указаний. Обычно на Нем белые одежды и тюрбан. Он производит впечатление человека в полном расцвете сил — тридцати пяти или сорока лет; однако многие Его ученики рассказывают, что на самом деле Он в четыре или пять раз старше, а по словам госпожи Блаватской, когда она маленькой впервые увидела Его, Он выглядел точно так же, как и сегодня. Она также часто рассказывала, как встретила Его в лондонском Гайд-парке в 1851 году, когда он появился там вместе с другими индийскими князьями на первой Всемирной Выставке.

В присутствии Учителя Мории, который является Представителем Первого Луча на уровне Посвящения Чохана, ощущается подавляющая сила и могущество, и Его величественность вызывает глубочайшее благоговение.

12. Учитель К. Х. (Кутхуми). В прошлых жизнях Учитель Кутхуми часто был жрецом или ученым. Он воплощался египетским жрецом Сартхоном, Верховным Жрецом в храме Агады в Малой Азии приблизительно в 1530 году до Р. Х., великим философом Пифагором около 600 года до Р. Х., фламином (жрецом) храма Юпитера в Риме во времена правления Тиберия, а также Нагараджуной, буддийским учителем примерно в 170 году н. э.

В настоящее время Учитель Кутхуми живет в теле кашмирского брамина и цветом кожи не отличается от обыкновенного англичанина. У Него густые длинные волосы и голубые исполненные любви и радости глаза. Волосы и борода Его каштановые, а в солнечных лучах они отливают красным цветом с оттенками золотого. Лицо Его описать довольно трудно, поскольку выражение постоянно меняется; нос очень четко очерчен, а глаза большие и поражают своей голубизной. Обычно Он одевается в белое; головные уборы Учитель К.Х. не носит, за исключением тех случаев, когда Он надевает желтую мантию секты, или клана, Гелукпа, которая имеет капюшон, внешне похожий на шлем римского воина. На вид ему столько же лет, сколько и его верному другу и товарищу Учителю Мории; тем не менее, говорят, что Он закончил университет в Европе еще в первой половине прошлого века, и это означает, что ему как минимум сто лет.

Учитель К. Х. владеет несколькими иностранными зыками: помимо превосходного знания английского, Он прекрасно знает французский и немецкий. Он сочиняет музыку, а также пишет различные доклады и рефераты. Он проявляет большой интерес к развитию физики, которая все же относится к сфере деятельности другого великого Учителя Мудрости.

Учителя Мория и Кутхуми живут в домах на противоположных сторонах узкого ущелья неподалеку от Шигацзе в Тибете, склоны которого покрыты сосновым лесом, а на дне протекает небольшая речка. По склонам ущелья, мимо Их домов, проходят тропинки, которые встречаются внизу у маленького мостика. У мостика имеется узкий вход в подземные залы оккультного музея, экспонаты которого служат иллюстрацией всего процесса эволюции; от имени Великого Белого Братства Учитель Кутхуми является хранителем этого музея.

В вестибюле, ведущем к этим огромным залам, хранятся живые образы (о них речь пойдет ниже) всех учеников Учителей Мории и Кутхуми, которые в настоящее время проходят Испытание. Эти образы расположены вдоль стен, подобно статуям, и являются точным изображением упомянутых учеников. Однако вряд ли их можно увидеть обычным физическим зрением, поскольку самая плотная материя, из которой они состоят, относится к эфирному плану.

Вдоль речки проходит неровная тропинка, которая ведет на дно ущелья. Из дома одного Учителя всегда можно видеть дом другого. Это — каменные дома, большие и прочные. Они расположены выше мостика, но с него вряд ли можно увидеть оба дома, поскольку ущелье в этом месте изогнуто. Если подняться по тропинке, идущей в южном направлении, и пройти мимо дома Учителя Кутхуми, то мы окажемся перед огромной каменной колонной, за которой тропинка скрывается из виду, поскольку ущелье делает резкий поворот. А дальше ущелье выходит на плато, на котором есть озеро.

У Учителя есть большой собственный сад, а также участок земли, на котором трудятся наемные работники. Рядом с домом растут цветущие кустарники и множество цветов и папоротников. Через сад протекает ручей, который образует небольшой водопад, над ним перекинут небольшой мостик. Он часто сидит здесь, посылая своему народу мысли и благословение; случайному наблюдателю, конечно, могло бы показаться, что Он просто сидит и любуется природой, беззаботно слушая пение птиц и шум водопада. Иногда Он сидит в своем большом кресле, и Его люди знают, что в такие моменты Учителя беспокоить нельзя; они не знают, чем Он занимается в такие моменты, но думают, что Он находится в состоянии самадхи. То обстоятельство, что люди, живущие на Востоке, понимают и уважают этот вид медитации, может быть одной из причин, по которой Адепты предпочитают жить здесь, а не на Западе.

Каждое утро группа людей — необязательно учеников, но последователей Учителя — приходят в Его дом и садятся на веранде и вокруг нее. Иногда Он обращается к ним с небольшой речью — короткой лекцией; однако гораздо чаще Он продолжает выполнять свою работу, ограничиваясь лишь дружеской улыбкой, которой посетителям вполне достаточно. Они, очевидно, просто приходят побыть в Его ауре и выказать Ему почтение.

Очень немного известно о семье Учителя. В Его доме есть женщина — очевидно, она также является учеником Учителя — которую Он называет сестрой. Трудно сказать, действительно ли она является Его сестрой; возможно, она приходится Ему двоюродной сестрой или племянницей. Выглядит она гораздо старше, чем Он, однако это вовсе не означает, что между ними не может быть родственной связи, поскольку Его внешность не меняется на протяжении длительного периода времени. На этой женщине лежит ответственность за поддержание порядка в доме и управление слугами. Среди слуг есть старик с женой, которые уже много лет служат учителю. Они ничего не знают о подлинной сущности своего работодателя, считая его просто снисходительным и любезным господином, и такое услужение, естественно, приносит им большую пользу.

Время от времени Учитель Кутхуми катается на крупной гнедой лошади, и иногда к Нему присоединяется Учитель Мория (когда Они выполняют совместную работу), который всегда ездит на прекрасной белой лошади. Учитель Кутхуми регулярно посещает некоторые монастыри, а иногда Он поднимается через большой перевал в уединенный монастырь, скрытый среди холмов. Похоже, что катание на лошади в процессе выполнения своих обязанностей является Его главным физическим упражнением, но иногда Он прогуливается с Учителем Джвал Кулом, живущим недалеко от большого утеса, с которого открывается вид на озеро.

Союз ученика и Учителя — самый прочный союз на Земле; тем не менее, эти союзы становятся еще прочнее на более высоком уровне — таким был союз между Учителем Кутхуми и Его Учителем, Владыкой Друвы, Который, в свою очередь, был учеником Владыки Майтрейи. Таким образом, можно говорить о единстве Учителя Кутхуми с Владыкой Майтрейей, чудесном единстве, потому что на Их уровне это единство становится более совершенным. Он является Помощником и сужденным Преемником Учителя Мира, подобно тому как Учитель Мория является Помощником и сужденным Преемником Ману Владыки Вайвасваты. Главной отличительной чертой личности Учителя Кутхуми, также как и Его Учителя _и Путь к ним 331 Наставника, Правителя Майтрейи, является прекрасная безграничная любовь. В настоящий момент являясь Представителем Второго Луча на уровне Посвящения Чохана, через многие столетия Он сменит Великого Владыку на Его посту и примет скипетр Учителя Мира, став Бодхисаттвой шестой коренной расы.

13. Венецианский Учитель. Во главе Третьего Луча стоит великий Учитель, Венецианский Чохан, называемый так потому, что по происхождению он венецианец. Представители этого Луча отличаются особым умением приспосабливаться к окружающей обстановке, большим тактом и редкой способностью чувствовать, когда и что именно нужно делать.

Возможно, Венецианский Учитель — самый красивый среди всех Членов Братства. Он высокого роста — примерно шесть футов и пять дюймов (около 2 метров); у Него густая борода и золотые волосы, похожие на волосы Ману, и голубые глаза. Хотя Он родился в Венеции, в жилах Его семьи течет, несомненно, готская кровь, ибо Он действительно очень напоминает людей этого типа.

14. Учитель Серапис. Четвертым Лучом руководит Учитель Серапис, и особыми качествами этого Чохана являются Гармония и Красота. Он помогал в обучении полковника Олькотта на заре становления Теософического Общества, когда Учитель Мория — Учитель Олькотта — был занят чем-то другим.

Учитель Серапис высокого роста, у него светлая кожа. Он грек по происхождению, хотя вся Его работа связана с Египтом и Египетской Ложей. У Него изысканные и аскетические черты лица.

15. Учитель Илларион. Однажды Он воплощался Ямбликусом, известным представителем неоплатонической школы. Через Мейбла Коллинза Учитель Илларион передал книгу «Свет на Пути», а через Е. П. Блаватскую — книгу «Голос Безмолвия». Он «искусно владеет возвышенной английской прозой и мелодичной речью». Как Глава Пятого Луча, этот Чохан оказывает воздействие на большинство великих ученых мира своим исключительно внимательным отношением к точности научных исследований. Его наука выходит далеко за пределы современной науки, и Он использует в своей работе многие силы, которыми Природа наделила жизнь человека.

Несмотря на то, что Учитель Илларион грек по происхождению, живет Он в Египте; и если не принимать во внимание Его нос с маленькой горбинкой, Он больше напоминает древнего грека. У него низкий и широкий лоб, похожий на лоб Гермеса работы Праксителя. У Него тоже красивое лицо, и выглядит Он несколько моложе большинства других Адептов.

16. Учитель Иисус. Две тысячи лет назад Он был учеником, когда в возрасте тридцати лет после Крещения на Него снизошел Святой Дух, и Он отдал свое чистое тело Христу. В следующий раз, Он родился на заре христианской эры Аполлонием Тианским, Которого иногда называли Языческим Христом, и в этом воплощении стал Адептом. Приступив к работе, Он долгое время служил Посланником Великой Белой Ложи и создал в различных уголках Европы центры оккультной силы, которые должны заработать в полную силу сегодня с приходом Великого Учителя. Эти тайные центры до сих пор существуют в Европе, и в них заложены физические предметы (талисманы), связанные с каузальным телом Иисуса, и их воздействие на окружающих не прекращается на протяжении многих веков. Значение этих центров еще проявится в будущем, когда начнет распространяться Свет, и получит новое развитие Учение. Учитель Иисус вновь появился в Южной Индии как Учитель Рамануджачарья в одиннадцатом веке от Р. Х., чтобы возродить значение Служения в индуизме.

Чохан Иисус управляет Шестым Лучом, лучом Бхакти или Служения. Это Луч благочестивых святых и мистиков всех религий, причем этот Учитель заботится о таких людях независимо от формы их поклонения Божественной Сущности. Он Учитель всех набожных людей, и ключевой нотой Его Присутствия является исключительная чистота, а также пламенная преданность, перед которой рушатся любые преграды. Под руководством Учителя Мира особую заботу Он проявляет в отношении христианской религии, поэтому духовные силы, рождающиеся во время христианских обрядов, проходят через Него. В настоящее время Он живет в теле сирийца, у Него темная кожа, темные глаза и черная арабская борода; обычно Он носит белые одежды и тюрбан. Он живет среди ливанских друзов и в настоящее время развивает в своей Церкви Мистическое Христианство, которое получило заметное распространение в наши дни.

17. Учитель Раккоцци. Этот последний представитель королевского дома Раккоцци, известный во Франции восемнадцатого века как Comte de St. Germain (Сен-Жермен), родился (в том же столетии) в Венгрии и, насколько нам известно, до сих пор является некоторым людям в том же физическом теле.

В его первой земной жизни, имевшей историческое значение, Он родился в благородной римской семье, но стал известен как Святой Альбан, приняв мученическую смерть во времена преследований христиан императором Диоклетианом в 4 веке от Р. Х. в своем родном городе Верулам в Англии, который был переименован в его честь в Сент-Альбанс. В то время Верулам являлся столицей Англии как римской провинции, хотя сегодня это всего лишь небольшой городок. Вскоре у Него было еще одно важное воплощение в Константинополе в 411 году от Р. Х., когда под именем Прокл, ставшим впоследствии знаменитым, Он был одним из последних сторонников неоплатонизма и оказал огромное влияние на средневековую христианскую Церковь.

Также известно, что в следующий раз он родился в 1211 году под именем Роджер Бэкон. Это был монах-францисканец, великий ученый, ставший реформатором богословской и научной мысли своего времени. В 1375 году Учитель Раккоцци родился как Кристиан Розенкрейц, что имело огромное значение, ибо Он основал великое тайное общество розенкрейцеров, которое, несмотря на упорные слухи о его распаде, на самом деле по-прежнему существует. Учение розенкрейцеров в несколько видоизмененном виде нашло свое отражение в теософии и отчасти в масонстве. Он вновь родился примерно через 50 лет под именем Джон Ханьяди, который был известным венгерским полководцем и государственным деятелем, а примерно в 1500 году от Р. Х. Он появился на земле как монах Роберт, живший в Центральной Европе. После этого пришло время одного из самых значительных Его воплощений — в 1561 году он родился как Фрэнсис Бэкон. В действительности, как стало известно из зашифрованного текста, содержащегося в его официально опубликованных работах, Он был не больше, не меньше как первым сыном самой королевы Елизаветы, которая вступила в брак с сэром Робертом Дадли, впоследствии графом Лестерским, когда они оба находились в заключении в лондонском Тауэре. В последствии этот брак был признан действительным, и королем Англии должен был бы стать Он, а не Яков Первый, однако по ряду причин Он пообещал своей матери, что не предаст этот факт огласке. Он сделал очень многое для формирования литературного английского языка: именно Его перу принадлежат пьесы, авторство которых приписывают Шекспиру (Шекспир, на самом деле, был неграмотным человеком и даже имя свое не мог написать правильно); кроме того, Он принимал участие в редактировании авторизованной версии Библии, над переводом которой, по указанию короля Якова Первого, трудился комитет из сорока восьми переводчиков,

Через век Он родился Иваном Раккоцци, принцем Трансильвании. Во времена французской революции он был графом Сен-Жерменом. Он также был бароном Хомпешом, во всяком случае, Он, вполне мог, выдавать себя за этого барона, поскольку они жили в одно время. Хомпеш был последним из рыцарей Мальтийского Ордена, который организовал передачу острова Мальта англичанам.

Этот «Венгерский Адепт», как его называют в книге «Оккультный мир», на протяжении многих жизней был послушным учеником, а теперь стал Учителем. Он до сих пор живет, носит физическое тело, которое не обнаруживает никаких признаков старения, и до сих пор использует имя Раккоцци. Кроме того, Его передвижение по планете окутано тайной. Он путешествует по Европе инкогнито и время от времени показывается людям, но что Он делает в промежутках между этими появлениями, никому не известно. Он выполняет большую работу в Европе и является Главой Седьмого, или Церемониального, Луча, влияние которого в мире постепенно возрастает, опережая по значимости Луч Служения, или Шестой Луч. Вполне естественно, что Раккоцци в равной степени заинтересован и в развитии христианской церкви, и масонства (включая связанные с ним организации), то есть культов, которые в действительности являются выражением одной и той же вечной истины, хотя обычно считается, что христианство и масонское движение — два диаметрально противоположных лагеря; и Он также беспокоится о развитии политической ситуации в Европе и современной физики. В своей работе Он использует церемониальную магию, а также прибегает к помощи великих Ангелов, которые безоговорочно и с любовью подчиняются Ему. Несмотря на владение всеми европейскими и многими восточными языками, большинство своих трудов Он пишет на латыни, языке, который является особым средством выражения Его мыслей. Он носит золотую кольчугу, которая принадлежала одному из римских императоров, а для участия в различных ритуалах Он надевает прекрасные пестрые одежды и украшения.

Учитель Сен-Жермен во многом напоминает Махачохана. Хотя Он не такой высокий, у Него военная выправка, и Он отличается исключительной любезностью и достоинство благородного синьора восемнадцатого века. У Него большие карие глаза, полные нежности и юмора, в которых отражается и Его могущество; величие Его присутствия заставляет людей почтительно поклониться. У него загорелое лицо, довольно короткие каштановые волосы, разделенные посередине пробором и зачесанные назад, и небольшая острая бородка. Он часто надевает темные костюмы с золотым шитьем, а также красный военный мундир, и все это лишь подчеркивает Его внешность военного. Он много путешествует, но живет в старинном замке в Венгрии, который принадлежит Его семье на протяжении многих веков. Епископ Ледбитер встречался с Ним в Риме в 1901 году, и ему даже удалось побеседовать с Учителем.

18. Учитель Д. К. (Джвал Кул). Когда-то он был греческим философом Клейниасом, учеником Пифагора, а примерно в 600 г. от Р. Х. — буддийским учителем Арьясангой.

Тело этого Учителя похоже на тело Учителя Нилгири и несколько не соответствует общепринятому представлению о физическом теле Адепта. Он по-прежнему носит то тело, в котором достиг звания Адепта, что произошло лишь несколько лет назад, и может быть по этой причине у Него еще не было возможности сделать свое физическое тело совершенной копией авгоида. Лицо Его имеет типичные тибетские черты с резко очерченными скулами, и на нем заметны следы времени. Еще во времена своего ученичества Он построил себе дом неподалеку от дома Учителя Кутхуми, чтобы быть всегда рядом с Ним. В действительности дом этот представляет собой небольшую хижину, расположенную чуть выше по склону холма рядом с упомянутым ранее большим утесом и домом и владениями Его Учителя, на левом берегу речки, которая протекает между домами Учителей Мории и Кутхуми.

19–20. В своих последних земных жизнях эти два Учителя были известны под именами Сэр Томас Мор и Томас Воган.

Мы рассказали о некоторых из Великих, которые были известны людям и жили в различных странах по всему миру. Свободные от уз рождения и смерти, Они выбирают себе новое тело, наиболее пригодное для работы, когда стареет прежнее (за исключением Четырех Кумар), причем при выборе тела Они не придают никакого значения национальности, хотя физическое тело должно быть красивым и всегда совершенно здоровым. Любопытно, что новое тело в следующем воплощении может оказаться почти точной копией предыдущего. Более того, благодаря совершенному здоровью и отсутствию беспокойства, Они способны сохранять свои физические тела гораздо дольше, чем обычные люди. Наши тела стареют и умирают по самым разным причинам, от наследственных болезней, несчастных случаев, дурных привычек, от беспокойства и переутомления. Однако эти причины не относятся к Адепту, хотя, конечно, нельзя забывать, что Его тело рассчитано на нагрузки, которые ни один обычный человек выдержать не может. Несмотря на то, что все Учителя, которых мы знаем, выглядят как мужчины в полном расцвете сил, на самом деле все свидетельствует о том, что возраст их физических тел значительно превышает средний возраст человека.

Иногда для выполнения особой работы в мире Адепту на какое-то время может понадобиться физическое тело. Как указывалось выше, Учитель Мира уже воспользовался подготовленным для своей работы телом одного из своих индийских учеников, Дж. Кришнамурти. Нам известно, что несколько других Адептов, действуя как Его Заместители, временно пользуются телами своих учеников, когда это требуется, поэтому для такой работы Учителей в Их распоряжении всегда должно быть некоторое количество подготовленных физических тел.

В: Если у Учителей есть собственные физические тела, для чего Им тела других людей, как, например, в случае с появлением на Земле Учителя Мира и в других случаях?

О: Адепты, которые остаются в этом мире, чтобы помогать эволюции своего человечества, предпочитают сохранять свои физические тела. Однако для выполнения Их работы тела эти должны быть не совсем обычными. Они должны быть абсолютно здоровыми и явить совершенное выражение того, что Эго способно проявить на физическом плане,

Формирование такого тела — задача не из легких. Когда Эго обычного человека нисходит в свое новое тело, последнее находится в распоряжении искусственного элементала, созданного в соответствии с его кармой. Этот элементал активно моделирует ту форму, которая вскоре появится во внешнем мире, и сохраняется после рождения, продолжая влиять на формирование тела еще шесть-семь лет. В этот период Эго постепенно осваивает свои новые тела — эмоциональное, ментальное и физическое — и привыкает к ним; однако до ухода искусственного элементала объем работы Эго в своих новых телах в большинстве случаев остается незначительным. Эго, конечно, поддерживает тесную связь с телом, однако в целом уделяет ему немного внимания и ждет, пока оно не достигнет более продвинутой стадии и не станет более восприимчивым к Его воздействию.

В случае с Адептом все происходит совсем иначе. Поскольку Он не связан негативной кармой, которая должна быть сбалансирована, искусственный элементал не оказывает никакого влияния на Его физическое тело, и Эго самостоятельно контролирует развитие тела с самого начала и ограничено лишь наследственными факторами. Это позволяет создать гораздо более утонченный и здоровый проводник, но это также требует гораздо больших усилий от Эго. В течение нескольких лет Эго должно уделять этому немало своего времени и энергии. Именно поэтому, а также по некоторым другим причинам, Адепт повторяет этот процесс ровно столько раз, сколько это необходимо, и старается, чтобы Его физическое тело служило Ему как можно дольше.

Тело, специально приспособленное для возвышенной работы, неизбежно становится довольно чувствительным, и именно по этой причине требует бережного обращения, поскольку оно всегда должно находиться в наилучшей форме. Если бы оно было подвержено всем бесчисленным мелким трениям внешнего мира, его старение происходило бы также быстро, как и старение физических оболочек обычных людей, ведь мы постоянно окружены потоками отрицательных вибраций. Вот почему Великие обычно живут в относительном уединении и лишь изредка появляются в том ураганном хаосе, который мы называем повседневной жизнью. Если бы Они появлялись в нашем мире, полном любопытства и сильных эмоций (как это происходит сейчас с Учителем Мира, Который пришел на землю), их старение, несомненно, проходило бы гораздо быстрее, и кроме того из-за своей повышенной чувствительности их физические оболочки причиняли бы своим владельцам ненужные страдания.

Временно используя тело ученика, Адепт избегает этих неудобств и в то же время придает неизмеримый импульс эволюции ученика. Он занимает его тело только когда это необходимо, например, чтобы прочитать публичную лекцию или особым образом благословить людей, и как только Адепт выполнит работу, Он выходит из этого тела, и ученик, который все это время терпеливо ждал, возвращается в него. После этого Адепт возвращается в соответствующее тело и продолжает свою обычную работу во благо мира. Таким образом, Его обычные дела не подвергаются воздействию внешнего мира, и в его распоряжении всегда есть тело, которое можно использовать в случае необходимости на физическом плане для выполнения благой миссии Учителя Мира.

Великие часто прибегают к заимствованию подходящего тела, когда намерены появиться среди людей, особенно в тех условиях, которые складываются сегодня в мире. Владыка Гаутама использовал этот прием, когда пришел в мир как изначальный Заратустра в 29700 году до Р. Х., позаимствовав тело у второго сына (нашего нынешнего Учителя К.Х.) тогдашнего царя Персии (нашего нынешнего Учителя М.), а также 25 веков назад, когда Он пришел в этот мир, чтобы стать Буддой; и Владыка Майтрейя поступил так же, когда появился в Палестине 2000 лет тому назад. Единственным исключением из этого правила является то, что в период вступления нового Бодхисаттвы в должность Учителя Мира после того, как Его предшественник стал Буддой, Его первое появление в мире происходит обычным путем — Он рождается младенцем, что и произошло с нынешним Бодхисаттвой, когда Он родился в Индии под именем Шри Кришна.

Адептов, сохраняющих физические тела, чтобы помогать эволюции мира, немного — пятьдесят или шестьдесят, но даже Они не всегда набирают учеников, поскольку Их работа этого не требует.

В: В чем заключается работа Учителей?

О: Они помогают развитию человечества самыми различными способами. Их свет, исполненный благословения, подобно солнечному свету, из высших сфер направляется к людям и озаряет их жизнь. Всякий может открыть окна своей комнаты и впустить в нее поток солнечного света. Точно также всякий может распахнуть окна своей души и впустить в нее столько света и силы Учителей, сколько сможет вместить.

К тому же существуют особые организации или религиозные общины, которым тот или иной Учитель уделяет внимание, изливая на них свое благословение, силу и духовную энергию. Великие религии мира подобны огромным резервуарам или сосудам различных форм и размеров, содержащим одну и ту же духовную «воду», которой человек утоляет духовную жажду.

Кроме того, Учителя выполняют и высоко интеллектуальную работу на высшем уровне ментального плана, когда помогают миру мысли, посылая ему благородные идеи, возвышенные мысли, глубоко религиозные помыслы и потоки интеллектуальной поддержки. Результаты их деятельности проявляются, когда ум того или иного человека, ищущего истину, озаряет открытие, или философ вдруг находит решение интеллектуальной задачи. Аналогичным образом, великие мысли, исполненные красоты, входят в ум гениального художника или поэта, а мысли патриотичные вдохновляют ум политического деятеля. На высших уровнях ментального плана Учителя передают идею свободы великим проповедникам и наставникам, посылая пожелания своим ученикам относительно той работы, которую им следует выполнить. На нижних уровнях ментального плана Они обучают тех, кто пребывает в небесном мире, и создают мыслеформы, чтобы воздействовать на ум конкретного человека и направить его физическую активность в нужную сторону.

В астральном мире Учителя помогают умершим, наблюдают за обучением учеников и поддерживают нуждающихся, тогда как в физическом мире они следят за развитием событий и нейтрализуют, насколько Им это позволяет Закон, нежелательные течения, укрепляя добро и ослабляя зло.

Кроме того, они работают с ангелами-хранителями народов и управляют духовными силами, подобно тому, как последние управляют материальными силами, набирая себе помощников в своей великой Работе, оказывая влияние на королей и государственных деятелей и организации. Они стоят Защитной Стеной вокруг человечества, чтобы его эволюции не мешало воздействие мощных космических сил, окружающих нашу планету. Время от времени один из Них приходит в мир людей, как великий религиозный учитель или пророк, чтобы распространять новую форму Вечных Истин, приспособленную к нуждам и способностям людей, представляющих определенное время или цивилизацию.

Хотя Адептов немного, Они не забывают и не оставляют без помощи ни одну жизнь в мире; Они разделили Землю на своего рода сферы влияния, так же как в некоторых странах христианская церковь разделила территорию на приходы. Однако приходы Адептов не ограничиваются территорией отдельной страны или города, а объединяют сразу несколько стран или даже континентов. Поскольку мир сегодня разделен, можно сказать, что один великий Адепт отвечает за всю Европу, а другой заботится об Индии; так распределена планета среди Адептов. Приходы Адептов не соответствуют нашим политическим или географическим границам, но на своей территории Адепт поддерживает все различные формы и степени эволюции, присматривая не только за миром людей, но также за миром ангелов, различными духами природы, животными, растениями и минералами, не говоря уже о царствах элементальной субстанции и многих других мирах, о которых люди даже не слышали; у Адептов работы всегда хватает.

Значительная часть деятельности Адептов проходит далеко за пределами физического плана, поскольку Они изливают свою собственную силу и силу из великой сокровищницы, наполненной Нирманакайей. Великие используют также ритуалы всех религий мира, чтобы передавать свою энергию на нижние планы и таким образом стимулировать доступный духовный рост как можно большего количества людей. Однако это делается не только в связи с религиозными ритуалами, поскольку Братство использует любую возможность. Группа людей или паломников, находящихся в состоянии молитвы и погруженных в благородные и возвышенные мысли, становится для Адептов прекрасной возможностью, потому что такое собрание людей создает некий фокус, который Они могут использовать в качестве канала духовного воздействия.

Однако работа на низших планах в основном поручается Их ученикам. Сами Адепты занимаются прежде всего Эго в их каузальных телах, оказывая на них духовное воздействие и пробуждая тем самым все самое благородное и полезное для их развития.

Обычно даже во время земной жизни Члены Оккультной Иерархии пребывают в удаленных и уединенных местах, чтобы иметь возможность выполнять ту полезную работу, которая была бы невозможна в шумных многолюдных местах и круговороте повседневной человеческой жизни. Однако в определенные моменты человеческой истории, например, когда происходят серьезные кризисы, Учителя и даже более Высокие Сущности приходят в мир людей.

В: Зачем Адепту, чья деятельность осуществляется в основном на высших планах, физическое тело?

О: Вообще-то нас это не касается, но если предположение на этот счет не покажется непочтительным, то можно сказать, что различные причины говорят сами за себя. Большую часть своего времени Адепт проецирует потоки энергии, и хотя, насколько нам известно, эти потоки распространяются главным образом на высших уровнях ментального плана или на следующем более высоком плане, вполне вероятно, что в некоторых случаях они представляют собой, по крайней мере, эфирные течения, и наличие (у Адепта) физического тела для управления ими является очевидным преимуществом. Кроме того, у многих Учителей есть последователи или помощники, которые живут на физическом плане рядом с Ними, и для общения с ними также необходимо физическое тело. Мы можем быть уверены, что если Адепт предпочитает иметь физическое тело, у Него есть на то причины; ведь, насколько нам известно, Они всегда делают все наилучшим образом, используя такие методы, которые предполагают наименьший расход энергии.

В: Обладая такой удивительной силой и мудростью, почему Учителя не набирают себе большее количество учеников? Почему они не открывают знания? Почему они не освобождают мир от преступности и страдания?

О: Они бесконечно терпеливы и ждут, когда найдутся человеческие сердца, которые сами откроются им, откроются знанию. Однако людские сердца закрыты от Них жаждой золота, власти, славы, мирских наслаждений, грехом, ленью и безразличием; и пока сердце человека заперто, Учитель не может переступить порог, чтобы осветить его разум. Вот что говорит только что избранный ученик: «Без Него у меня ничего бы не получилось, но с Его помощью у меня все вышло как надо». Необходимо лишь помнить, что помощь Учителей доступна каждому, поэтому всякий раз, когда возникает задержка, в этом виноват ученик, а не Учитель. Велико стремление человека обрести Учителя, но стремление Учителя найти этого человека в тысячу раз сильнее, ибо велика потребность в учениках, но лишь немногие после подготовки могут вернуться в мир и помогать страдающему человечеству.

Таким образом, Учителя не скрывают знания, не отказываются ими поделиться — дело лишь в отсутствии людской чувствительности, в закрытых сердцах. Они не могут заставить человеческий род следовать по тем или иным путям прогресса, хотя при первой возможности Они приходят на помощь. Если бы Учителя заставляли нас повиноваться своей воле, цивилизация была бы более совершенной, но мы в этом случае были бы лишь послушными детьми, вместо того чтобы развивать силу и проявлять инициативу полагающегося на себя человечества.

Кроме того, навсегда избавиться от страдания невозможно до тех пор, пока существует его причина. Людские несчастья, в основе которых лежит эгоизм, можно навсегда устранить, только искоренив их причины. Корнем любого зла является невежество, о чем говорилось в главе I, и Учителя готовы учить, если Они встречают учеников, готовых учиться, ибо «готов ученик, готов для него и Учитель».

«Таким образом, ученик, способный войти в зал познания, всегда найдет себе Учителя».

В: Если Учителя обладают такой большой духовной силой, почему Они не остановят завоевание и унижение стран, в которых Они живут, например, Египта и Индии?

О: Выше уже отмечалось, что Учителя относятся к разным расам и стремятся к прогрессу людей всех национальностей, но прогрессу духовному, а не материальному. Более того, Они сами подчиняются Закону и не могут вмешиваться в карму народов. Они помогают тем, кто ищет помощи, советом, предупреждением или ободрением, но Они не могут взять на себя судьбы людей и народов. Кроме того, расы должны развиваться и становиться самодостаточными сущностями, а не марионетками в руках Учителей, и для этого им необходимо проходить уроки через накопление опыта в соответствии с кармическими законами и через реализацию свободной воли, которая является пробуждающимся проявлением Бога в каждом человеке.

В: Если бы обычный человек встретил Учителя на физическом плане, он смог бы узнать в Нем Учителя?

О: Скорее всего, нет. Он, конечно, поймет, что только что находился в присутствии благородного и величественного человека, спокойствие и доброжелательность которого выражают внутренний покой, но не существует никаких внешних признаков, позволяющих нам утверждать, что этот человек является Адептом. Учитель обычно старается говорить меньше других, чтобы не тратить свою силу на пустые разговоры. Он говорит только чтобы ободрить, помочь или предупредить. Можно, конечно, заметить, что это мудрый и добрый человек, обладающий чувством юмора, однако понять, что это действительно Адепт, практически невозможно, Для этого необходимо видеть Его каузальное тело, которое отличается большими размерами — Его огромную ауру, которая в некоторых случаях достигает двух миль и более в диаметре, — а также всесторонним развитием и особым расположением цветов. Согласно одному из законов природы, мы можем узнать только то, на что способны реагировать, и только в той степени, какую можем вместить. Выражаясь словами Метерлинка, «только открыв божественное в нас самих, мы можем открыть божественное в других». Поэтому обычный человек, который еще не пробудил в себе божественное, конечно, испытает на себе воздействие в физическом присутствии Учителя, но не заметит в нем никаких оккультных способностей.

В: Как человек приходит к вратам на Пути, к началу пути духовного развития?

О: В восточных книгах упоминаются четыре таких способа:

1. Сатсанг, или помощь тех, кто уже на Пути. Воздействие того, кто уже на Пути, ни в коем случае не ограничивается тем учением, которое он дает. Воздействие оказывает его жизнь, вибрации, поэтому оно обладает такой силой. Самое главное, чтобы ученик находился рядом с учителем. В Индии, если учитель является странствующим философом (а таких там немало), если он путешествует по стране, его ученики следуют за ним, подобно тому, как ученики Иисуса Христа следовали за Ним по Палестине. И все это имеет научное объяснение. Аура учителя — в основном его высшие тела — настроена на вибрации более высокого порядка, чем ауры учеников, поэтому даже нахождение рядом с ним воздействует на их тела и помогает им вибрировать с частотой, сходной с частотой вибрации его собственных тел. Таким образом, постоянно пребывая в ауре возвышенного человека, ученики легче освобождаются от мирской суеты. Поскольку более высокие вибрации оказывают постоянное воздействие на учеников, независимо от того, спят они или бодрствуют, ученики постоянно впитывают ее, что приводит к изменению их характера. Даже из законов физики мы знаем, что сильные вибрации подавляют слабые; то же самое происходит и на высших планах. Всегда признавалось, что физическое присутствие учителя значит гораздо больше, чем произносимые им слова, эффективно помогает ученику изменить свой характер; обычно этот процесс является долгим и утомительным, но необходимым для того, чтобы вступить на Путь.

2. Шравана, или восприятие на слух или чтение определенного учения оккультной философии. Может случиться так, что человек слушает или читает такие книги, которые пробуждают его интуицию, и после этого он естественным образом стремится к удовлетворению своего желания больше узнать об этом. Это результат его предыдущей кармы, кармы его прежней жизни. Он уже вступил в контакт с истиной и убедился в ее красоте и реальности в прошлой жизни, поэтому, встречаясь с ней в этой жизни, он сразу узнает ее. Существуют сотни и тысячи людей, которые слушают и читают то же самое, но не получают тот же импульс. Это просто означает, что эти люди находятся на такой стадии развития, когда все это им чуждо и не пробуждает в них реакции, возникающей у людей с положительной кармой постижения этого учения в прошлом, поэтому они отзвучат на него в соответствии со способностями, с которыми пришли в мир в этой жизни.

3. Манана, или просветленное отражение. Одной только силой упорного мышления и логичных рассуждений, человек может постичь истину и разрешить загадку бытия. Он может понять, что должен существовать некий План Эволюции, а также Те, кто знает все об этом Плане, Совершенные Люди, завершившие человеческую эволюцию, и что существует Путь, по Которому можно прийти к Ним. И человек, принимающий такое решение, стремится найти этот Путь и прийти к Великим. Немного тех, кто идет по этому Пути, но эта возможность все же существует.

4. Нидидхьясана, или развитие добродетели с помощью медитации. Следует помнить, что хотя развитие добродетели и приводит человека к началу Пути, это достижение не является конечной целью, как ошибочно думают христиане. На заре христианской веры Очищение — или Святость, которую они сделали для себя конечной целью — было лишь первым шагом. Конечно, первые христианские учителя учили, что долг человека — достичь святости; но в то же время они учили, что это достижение — лишь первая стадия; так, например, святой Климент Александрийский, которого во многих отношениях можно считать величайшим из Отцов Церкви, говорил об этом этапе с некоторым пренебрежением: «Чистота — всего лишь некоторое отрицательное состояние, ценность которого, заключается, в основном, в том, что оно является одним из условий прозрения». Главное значение чистоты состоит в том, что только благодаря ей человек может видеть чисто. Само по себе очищение негативно. Добро в человеке — это лишь условие, необходимое для дальнейшего восхождения. Человек должен стать святым, но став святым, он должен перейти ко второй стадии Озарения. Именно это имел в виду Апостол Петр, когда сказал своим ученикам: «К вере своей добавьте знание». Только те, кто в полной мере получил это озарение с помощью труда и огромных усилий, допускаются к третьей ступени Посвящения. Апостол Павел говорил: «Мы говорим слова мудрости среди тех, кто совершенен», причем слово «совершенен» подразумевает в данном случае определенный уровень оккультного развития. В каждой Оккультной Школе существуют вопросы, с которыми можно обращаться только к тем, кто стоит на высших ступенях, а есть и такие, которые должны раскрывать только ученикам Учителя. Таким образом, раннее христианство учило о трех этапах восхождения: Очищение, Озарение и Совершенство.

Утверждение о том, что развитие добродетели на практике ведет человека к началу Пути, подобно возвращению к старой теории: «Будь добрым и будешь счастлив».

Однако в действительности это означает, что хотя человек, делающий добро на протяжении многих воплощений, может и не развить в себе интеллект, он приобретет достаточную интуицию, чтобы оказаться в присутствии людей, которые знают, и даже оказаться у стоп человека, который является учеником Учителя. Однако такой метод требует многих тысяч лет и множества жизней. Человек, который творит добро и тем ограничивается, в конечном итоге тоже подойдет к вратам Пути, но этот путь будет очень долгим. Он может ускорить свое восхождение, если последует совету Апостола Петра и начнет приобретать знания.

Когда, используя любой из этих методов, человек достигает определенного уровня, он неизбежно привлекает к себе внимание Учителей и входит с Ними в контакт, как правило, через одного или нескольких Их наиболее продвинутых учеников.

В: Как, в таком случае, Теософическое Общество помогает ищущему встать на Путь?

О: Дело в том, что в странах, где процветает только европейская культура, вступление в Теософическое Общество или чтение теософических трудов являются практически единственным способом для человека получить ясное представление о внутреннем учении. Конечно, существуют определенные мистические или спиритуалистические работы, в которых дается достаточно глубокая информация, но только теософическая литература излагает этот вопрос ясно и научно обоснованно.

Человеческая эволюция — это медленный, но непрерывный процесс; поэтому число Совершенных Людей растет, и каждый человек, готовый предпринять обязательные колоссальные усилия, имеет возможность достичь Их уровня. Обычно ищущим требуется немало рождений, чтобы стать Адептом, но сейчас у них появилась возможность ускорить свое восхождение на Пути и за несколько жизней пройти эволюционный путь нескольких тысячелетий. Такие усилия предпринимают многие члены Теософического Общества; в нем существует Внутренняя Школа, которая обучает людей тому, как подготовиться к более возвышенной деятельности. Эта подготовка требует величайшего самоконтроля, сознательного усилия, предпринимаемого год за годом, и часто поначалу бывает очень сложно увидеть результат этого; ибо высшие тела человека нуждаются в гораздо более интенсивной подготовке, чем его физическое тело, и результаты этого процесса не всегда проявляются на физическом плане с ожидаемой очевидностью.

Считается, что когда человек присоединяется к внешнему Теософическому Обществу, Учитель обращает на него свое внимание, и более того, в большинстве случаев Великие направляют людей в Общество с учетом их достижений в предыдущих жизнях. Таким образом, Учителя обычно уже знают о нас достаточно, еще до того как мы узнаем что-то о Них. Адепт никогда ничего не забывает. Он постоянно помнит обо всем, что с Ним произошло, и, увидев кого-то даже мельком, Он никогда этого человека не забудет. Когда человек присоединяется к Внутренней Школе Теософического Общества, между ним и Внешним Руководителем Школы (а не напрямую с Адептом) устанавливается определенная связь, и через Внешнего Руководителя — с Учителем Морией, который является Внутренним Руководителем.

Все ученики Внутренней Школы находятся в контакте с Учителем Морией, хотя нередко их работа осуществляется и не в Его сфере, а затем они становятся учениками других Учителей, когда им назначают испытательный срок. В таких условиях, они, тем не менее, испытывают на себе влияние будущего Учителя, потому что Адепты, даже разделенные расстояниями в физическом мире, находятся в таком тесном контакте друг с другом, что связь лишь с одним из них означает связь со всеми.

Путь к Истине состоит из множества ступеней, которые можно объединить в три большие группы:

1. Испытательный период или Испытательный Путь — без принятия каких-либо обязательств и без Посвящения ученика.

2. Период связанного обязательствами ученичества, или собственно Путь, в конце которого Ученик достигает состояния Адепта.

3. Официальный период, в течение которого Адепт принимает определенное участие в управлении миром. Цель и содержание этого официального периода выходят за пределы человеческого понимания.

В: Как может глава семьи, человек, обремененный социальными обязанностями, ответственностью перед семьей и прочими земными заботами, развивать свою духовную 348 Глава десятая сферу и готовиться к вступлению на путь? Каковы начальные стадии очищения?

О: Обычные люди сначала должны пройти подготовку по системе карма-йоги, с помощью которой достигается единение с Божественным. Реальная вселенная состоит из трех «гун» или свойств материи: Саттва, Раджас и Тамас, и потому обычный человек, отождествляя себя с этими качествами, под их воздействием выходит из-под контроля. Сущность карма-йоги как раз и состоит в тренировке этих «гун». Использование Тамаса (что означает «тьма»), то есть вялости, безразличия, лени, инертности в развитии человека, заключается в том, что все это может действовать как сила, с которой нужно бороться, что позволяет развить в человеке положительные силы и способность к самоконтролю. Ритуалы и церемонии различных религий предназначены для того, чтобы вырабатывать в человеке способность преодолевать инертность и леность, небрежность и упрямство низшей природы. Его долг состоит в том, чтобы готовить себя к высшей жизни и подавлять в себе низшую природу, что дает возможность добровольно вступить на правильный путь.

Раджас (подвижность) ведет к спешке, суете, постоянному стремлению достичь материальных результатов и удовлетворить потребности низшей природы. Все это нужно направлять в истинное русло, очищать и изменять с помощью карма-йоги, превращая Раджас в Саттву (ритм и гармонию), которые могли бы послужить целям Высшего «Я», и в этом смысле жизнь обычного гражданина является наилучшей подготовкой для духовной жизни; и положение главы семьи является самой лучшей подготовкой к духовной жизни.

Отец семейства, ответственный за жизни других, занимаясь домашними делами, собирает определенный урожай и в духовном плане, и в частности, он развивает в себе бескорыстие и избавляется от эгоизма. Он также может полноценно развивать жалость и сострадание к слабому, и, кроме того, в семейной жизни легче всего научиться выносливости и терпению. Великодушие, гостеприимство, учтивость, милосердие по отношению к бедным, забота о животных, обретение способности управлять юными душами и воспитывать их, отчужденность духа, не обремененного собственностью, даже если тело купается в богатстве — это другие добродетели, которые также можно развить, будучи главой семьи. На ранней стадии жизненного цикла такой семьянин ставит себе определенную цель и проходит те или иные уроки в стремлении пройти Испытательный Путь. Более того, такая жизнь является лучшей подготовкой к жизни ученика.

Обычный человек действует ради удовлетворения своих низших желаний, ради вознаграждения, денег, под воздействием Раджаса, но человек, стремящийся к духовной жизни, должен изменить свой идеал, перейти от эгоизма к служению, изменить мотивацию своего труда и начать работать не для того, чтобы просто прокормить себя — хотя, конечно, в зарабатывании на жизнь нет ничего постыдного — не для того, чтобы приобрести что-либо, а для того, чтобы выполнить свой долг. Он может учить, лечить, строить, торговать, заниматься коммерцией, но не просто ради денег или власти, а ради великого труда на благо мира, помогая своим служением человечеству и становясь сотрудником Божественного в мире. Духовность — это признание присутствия Бога во всем, и ни земное, ни духовное в человеке не зависит от окружающей среды и внешних обстоятельств, а зависит от его внутреннего отношения. Вопрос здесь не в том, что человек делает, а в том, как он это делает.

Таким образом, с помощью карма-йоги стремление к удовлетворению собственных желаний уступает место долгу, но существует и нечто более важное, чем долг; когда все действия человека становятся жертвоприношением, когда вместо долга им движет добровольный и спонтанный акт самопожертвования. Во внешней повседневной жизни человек, прежде работавший ради достижения мирских благ и жизни в раю после смерти, теперь трудится из чувства долга, а затем относится к труду, как к добровольному жертвоприношению, и сама возможность отдавать что-то другим приносит ему радость. Без божественного самопожертвования, божественного самоограничения вселенная не могла бы существовать, как не мог бы существовать ни один из миров в ее пределах; поскольку все существование мира основано на жертвовании; истинная жизнь также основана на нем. Не действие связывает человека по рукам и ногам, а желание получить результат действия; единственное действие, которое не ограничивает его, это жертвование; и если обычный человек начинает относиться к своим функциям в семейной и гражданской жизни как к жертвованию, если он осознает себя воплощением Божественного, он становится совершенным или духовным человеком. В этом состоят первые шаги на Пути Ученичества для человека, живущего в современном мире; которые ведут его к Гуру и высшей жизни, пока он не расстанется со всеми закрепощениями, пока не станет свободным его сердце, сердце путника, и пока с помощью самоотречения и самопожертвования он не наполнится знанием и служением.

В: Какое самое важное качество необходимо, чтобы встать на Путь? Как можно определить, что тот или иной человек готовится вступить на Путь?

О: Прежде всего, на Путь невозможно встать без Служения. В книге «Голос безмолвия» читаем: «Жизнь во благо человечества — это первый шаг на Пути». Жизнь человека, приближающегося к Пути, обычно бывает отмечена бескорыстным служением другим, готовностью пожертвовать всем ради блага окружающих, готовностью отказаться от всего, что имеет в мире какую-то ценность ради поклонения идеалу или некой идее, в которой, по его мнению, воплощена истина. Такой человек, развиваясь посредством служения другим, осознает истинность слов, произнесенных Христом: «Делая это ради меньших из братьев Моих, вы делаете это для Меня».

Служение может иметь разные формы, но оно должно быть бескорыстным и напряженным. Оно может быть чисто интеллектуальным, как в случае с писателем, пытающимся поделиться с другими своими знаниями; или происходить в области искусства, когда музыкант, скульптор, художник задается целью сделать мир немного прекраснее, немного грациознее; или в социальной сфере, когда человек, движимый сочувствием по отношению к беднякам, всю свою жизнь старается помочь им или изменить старые порядки или традиции, которые тормозят развитие человечества; служение может быть и в области политики, когда объектом служения становится жизнь целой нации; служение может найти свое выражение и в целительстве. Человек может выбрать сферу деятельности в зависимости от своих способностей; это может быть торговая сфера, промышленная сфера, сфера обслуживания — служение может быть во всех этих сферах.

В: Однако все люди заняты тем или иным видом деятельности. Как же отличить просто работу от служения? Учителя и Путь к ним 351

О: Различие — в побуждении. Действительно, люди могут быть писателями, политиками, общественными деятелями и врачами; они занимаются торговлей и промышленностью, но что при этом ими движет? Обычные люди делают это ради личного успеха, а не служения, они не думают об облегчении кармы мира, они не пытаются немного возвысить его, заработав вместе с тем себе на существование. Конечно, на низшей стадии развития работа ради результата необходима, однако первым шагом к становлению на Путь является служение, которое заключается в помощи слабым, обучении невежественных, возвышении угнетенных, то бескорыстное служение, которое отдает, ничего не требуя взамен, и уже является не выбором, а непреодолимым импульсом.

В: В чем заключается второй шаг к становлению на Путь?

О: Признаком второго шага является одержимость идеей, когда ничто не может ему помешать — ни чьи-либо доводы, ни возможности личной выгоды. Конечно, бывают идеи навязчивые, и тогда человек становится маньяком, но это бывает только с ложными идеями. Если же идея эта истинна и направлена на служение людям, то человек, одержимый такой идеей, подобен энтузиасту, герою, мученику, и его совсем немногое отделяет от становления на Путь. Когда человек верит в какую-то истину, ему легче умереть мученической смертью, как Джордано Бруно, чем отречься от этой истины. О человеке судят больше по мотивам его поступков, чем по самим поступкам. Лавровый венок героя — это награда не только победителю и сильному человеку; героем является и тот, кто устремляется, даже если при этом он терпит неудачу. Само усилие, направленное на осознание благородного и возвышенного идеала, делает жизнь человека Великой и Героической. Поэтому поступая мудро, мы должны полностью отдавать себя Служению, ничего не оставляя себе и помогая другим при любой возможности, и отдавать все свои силы той или иной великой идее, не отрекаясь от нее ни в радости, ни в горе.

В: Что значит быть учеником Учителя? Каким должен быть тот, кто стремится стать учеником, и что для этого нужно сделать?

О: Учителя посвящают себя служению человечеству. Они очень могущественны, но силы Их ограничены, поэтому Они очень тщательно выбирают методы ее применения. Учитель берет человека в ученики только тогда, когда знает, что конечный результат от затраченных на его подготовку сил будет лучше по сравнению с любым другим применением этих сил. Поэтому ни один человек, как бы благороден, добр и честен в своем стремлении помогать другим он ни был, не может стать учеником, если все еще обладает массой мелких недостатков или если его характеризует какая-то слабость, которая может стать серьезным препятствием на его пути. Другими словами, если человек желает получить особую помощь, он должен проявить особую способность к восприятию. У Учителей нет любимцев. Конечно, у Учителя могут быть свои личные привязанности, и Он может любить одних людей больше, чем других, но Он никогда не позволит подобным чувствам как-то повлиять на Него, когда речь идет о работе. Он все делает для человека, если видит в нем ростки будущего величия, если полагает, что он сможет оправдать затраченные на него время и энергию. В уме Учителя нет и малейшего намека на фаворитизм; Он заботится только о работе, которую нужно делать — об эволюции человечества, и о пользе, которую может принести человек в связи с этой работой. Только бескорыстное служение, альтруизм или бескорыстная любовь и отзывчивость обращают на себя внимание Учителя, и Он дает будущему ученику возможность проверить свои силы и применить свою интуицию.

Для того чтобы стать учеником Учителя, ищущий также должен иметь тот же взгляд на жизнь, что и Учитель, полностью забыть о себе и своих личных желаниях, должен быть готовым пожертвовать всем и, прежде всего, самим собой, построить всю свою жизнь в соответствии с обязательной работой, отбросить все и следовать за Учителем. Христос говорил: «Тот, кто теряет жизнь свою, обретет ее», а Владыка Будда учил: «Откажитесь от стремления к жизни, если желаете идти по Пути».

Учитель использует своих учеников по-разному. Одни выполняют работу на астральном плане, помогая живым и недавно умершим; другие лично помогают Учителю в Его работе; третьи на астральном плане читают лекции для менее продвинутых душ, обучают тех, кто находится в астральном мире во время сна или после смерти физического тела. Только что умерших людей необходимо успокаивать и ободрять, избавляя их, насколько это возможно, от ужасного и совершенно необязательного страха, который так часто их охватывает, сдерживая их восхождение в высшие сферы, а также причиняя им ненужные страдания. Им необходимо объяснять условия, в которых они находятся, и подсказывать наиболее желательные поступки. Им также необходимо дать возможность понять, какое будущее ждет их. Каждый астральный помощник одновременно занимается несколькими видами деятельности. За обучение нового ученика в астральном мире отвечают обычно некоторые более опытные ученики, хотя иногда сам Учитель может давать ему особые указания.

Ученики также используются Силами Добра для передачи ответа на молитвы и излияния своей энергии. Кроме того, их учат использовать метод внушения, т. е. помещать добрые мысли в головы тех, кто готов к их восприятию, а также внушать истинные и прекрасные мысли писателям, поэтам, художникам и музыкантам. Без этого воздействия человечество было бы на самом деле нищим, хотя сами люди очень редко обращают внимание на источник своего истинного богатства. Сами Адепты не могут отвлекаться от своих величественных дел на эти менее важные и более легкие задания, чтобы не пострадал весь механизм эволюции.

Таким образом, ученики выполняют различные задания во всех областях человеческой культуры и цивилизации, которые являются частью работы Адептов в мире; кроме того, на более низких планах они являются каналами воздействия и передачи энергии Учителей всему миру в целом.

В: Если необходимо выполнять такой большой объем работы, почему Учитель не использует всех тех устремленных, которые так преданы Ему и искренне желают стать учениками, чтобы помогать миру?

О: Таких причин может быть много. Иногда у человека обнаруживается какой-то существенный недостаток, который сам по себе является одной из таких причин. Нередко таким недостатком является гордыня. Человек может обладать таким высоким мнением о самом себе, что практически не поддается обучению, хотя сам он думает иначе. Зачастую в нашей цивилизацией этим недостатком является раздражительность. Мы живем в мире невыносимого шума, который особенно сильно ударяет по нервной системе человека и вызывает раздражение. Легкое, неприятное временное ощущение, о котором мы забываем уже через десять минут, может оказать воздействие на астральное тело, которое будет длиться сорок восемь часов. Затухание вибраций происходит не сразу. Таким образом, даже у хорошего и достойного человека расстраивается нервная система, что делает невозможным его притяжение в поле Учителя. Иногда таким препятствием является любопытство — интерес к чужим делам и особенно к оккультному развитию других людей. Вряд ли Учитель станет приближать к себе кого-то с таким недостатком.

Также довольно часто препятствием на пути к Учителю служит обидчивость. Порой хороший и честный ищущий так легко обижается, что его практически невозможно использовать для работы, потому что он очень трудно сходится с другими людьми.

Некоторые люди, вместо того чтобы обращать внимание на положительные стороны характера других, умеют находить в них лишь недостатки и подвергают окружающих деструктивной критике. Они забывают слова Учителя: «Ярая критика недостатков найдет изъян и в жемчужине».

Подобные недостатки можно обнаружить у многих людей, однако им не нравится, когда им указывают на эти недостатки, и они не верят, что у них есть эти недостатки.

Эгоцентричность — это лишь еще одна форма гордыни, весьма распространенная в настоящее время. Личность, которую люди развивали в себе на протяжении многих тысячелетий, действительно окрепла, и часто ее сила перерастает в самоуверенность, и тогда очень сложно изменить отношение человека и научить его смотреть на вещи глазами других. Если человек хочет прийти к Учителю, ему абсолютно необходимо выйти за пределы своего собственного круга.

Иногда, тем не менее, случается так, что у ищущих нет каких-то конкретных серьезных недостатков, но они просто не находятся еще на достаточно высокой ступени развития и должны наработать готовность к ученичеству. От ученика требуется немало сил, чтобы относиться к работе так, как к ней относится Учитель, потому что кроме наших собственных недостатков мы подвергаемся воздействию мыслей, порожденных нашим миром — постоянному давлению извне — ибо миллионы людей непрерывно занимаются мыслетворчеством.

Астральное и ментальное тела ищущего должны постоянно излучать четыре или пять сильных и прекрасных чувств, например, любовь, служение, сочувствие и умственная устремленность. Однако вместо того, чтобы излучать несколько сильных прекрасных чувств, астральное тело очень часто бывает покрыто сотней красных, коричневых, серых, черных вихрей. Эти вихри подобны бородавкам на физическом теле, которые снижают чувствительность кожи. Кандидату необходимо избавиться от всех этих вихрей, чтобы ему не докучали обычные мелочные чувства.

На Пути нет места для полумер. Многие люди оказываются в положении таких пресловутых личностей, как Анания и Сапфиры. Они не отдают все до конца, оставляя себе немного, и речь идет не о деньгах, а о глубоком личном чувстве, которое не дает им приблизиться к стопам Учителя. В оккультизме даже то немногое, что люди оставляют себе, может все испортить. Ищущие должны следовать за Учителем без колебаний, не допуская мыслей вроде: «Я буду следовать за Учителем, если Он не будет просить меня работать с таким-то и таким-то человеком; я буду следовать за Учителем, если все, что я делаю, получит признание». Они не должны ставить никаких условий. Конечно же, это не означает, что они должны полностью отказаться от своих повседневных забот на физическом плане, просто все их Эго должно быть в распоряжении Учителя. Они должны быть готовы отказаться от всего, пойти куда угодно, но относиться к этому не как к проверке, а как к любимой работе, которая является самым главным в их жизни. Они должны сформировать у себя в целом иное отношение к жизни. Отношение это было выражено одним из Учителей в следующих словах: «Тот, кто желает работать с Нами и на Нас, должен покинуть свой собственный мир и войти в Наш».

В: Что нам нужно делать, чтобы привлечь внимание Учителя?

О: Если наша деятельность осуществляется в том же направлении, что и работа Учителя, мы все больше и больше будем завоевывать Его симпатию, и наши мысли все больше и больше будут подобны Его мыслям. Это будет постепенно приближать нас к Нему как в мыслях, так и в поступках, и благодаря этому мы привлечем Его внимание, ибо Он постоянно наблюдает за миром, чтобы видеть тех, кого можно использовать в своей деятельности. Заметив нас, Он вскоре приблизит нас к себе, чтобы изучить нас получше. Для этого человека обычно знакомят с одним из Его учеников. Таким образом, нет необходимости пытаться специально привлечь Его внимание.

В: Но как среди миллиардов людей, составляющих человечество, Учитель отбирает тех, кто готов вступить на Путь?

О: На фоне человеческого эгоизма, во тьме человеческих страстей, сердце, горящее любовью и служением человечеству, светится подобно лампе в темноте, подобно маяку в ночной тьме; поэтому Учитель сразу видит будущего ученика. Подобно тому, как человек, стоящий на вершине горы, видит свет в одиноком домике внизу, поскольку он выделяется на фоне окружающей его тьмы, так и человек светлый душой виден взору Наблюдателя на вершине горы. Но прежде, чем человек сможет стать хотя бы кандидатом в ученики, от него требуется строжайшая самодисциплина.

В: Каким образом можно прийти к Учителю?

О: В Бхагавад-Гите, священном писании индусов, сказано: «По какой бы дороге человек ни пришел ко Мне, Я всегда приветствую его, ибо все дороги Мои». Представители суфизма, мистики ислама, говорят следующее: «Пути к Богу так же многочисленны, как и вдохи детей человеческих». Тем не менее, все эти различные методы можно разделить на три группы: джнана-йога (единение посредством знания); бхакти-йога (единение посредством поклонения); и карма-йога (единение посредством действия). Все эти три категории на более продвинутой стадии сливаются в одну, когда каждая из них приобретает качества двух других. Джнана-йога характеризуется особым стремлением к знаниям и пониманию; бхакти-йога позволяет человеку выражать безграничную любовь к тому или иному человеку или преданность и поклонение лидеру, воплощающему в себе идеал; в третьем типе йоги в человеке пробуждается волевой аспект через осознание ужасных страданий других людей. Люди, достигшие точки, когда они чувствуют, что они должны либо узнать все, либо пострадать, когда они чувствуют, что должны получить совершенный идеал или полностью утратить смысл жизни, или когда они осознают, что должны найти лекарство от человеческой боли, когда нечто помогает им в их сознательном поиске Учителя — это может быть довольно незначительный случай или предмет, такой как книга, лекция, картина — тогда такие люди осознают истинность перевоплощения, кармы, существование Пути и Тех, кто уже прошел этот Путь; и вместе с этим приходит желание не только понять Божественный План, но и стать инструментом выполнения Божественного Плана в схеме эволюции. Такой человек открывает для себя науку, называемую Наукой Йоги, или Наукой Единения, и он видит, как перед ним открывается Путь, и узнает о качествах, необходимых, чтобы его пройти.

Йога является применением законов эволюции человеческого разума к конкретному индивидууму, чтобы с их помощью человек мог ускорить эволюцию своего разума, опередить в развитии свою расу ради помощи миру; именно так человек может ускорить свою эволюцию, расширить свое сознание и объединиться с Божественным. Однако йога требует Дисциплины Жизни. Обычные законы природы способствуют нашей обычной эволюции, но если мы увеличиваем нагрузку и стремимся к ускоренной эволюции, нам необходимо укрепить те области, на которые эта нагрузка воздействует. Человек, стремящийся за короткий промежуток времени достичь того, на что у большинства представителей его расы уйдут сотни тысяч лет, должен подготовить свое тело и ум посредством Дисциплины Жизни и наработать, хотя бы частично, Качества Ученика, прежде чем он сможет вступить на Испытательный Путь.

В: Вы назвали два требования: Дисциплина Жизни и Качества Ученика. Что значит Дисциплина Жизни?

О: Дисциплина Жизни — это строгая самодисциплина, направленная на очищение — очищение всех временных проводников человека, его физического тела и низшей природы, чувств и разума. Следует отказаться от любых алкогольных напитков, поскольку устремление к Учителю требует сосредоточенной и четкой медитации, которая стимулирует и развивает определенные физические органы мозга, а алкогольные напитки и наркотики отравляют эти органы.

Кроме того, необходимо отказаться от мясной пищи в любом ее виде, ибо, как отмечается в главе I, она делает физическое тело более грубым. Не говоря уже о сострадании к животным, ученик, практикующий йогу, должен иметь сильное и крепкое тело, которое должно к тому же обладать достаточной чувствительностью, чтобы реагировать на вибрации тонких миров материи и жизни.

Далее ищущий должен очистить свое астральное тело и добиться необходимого самоконтроля, работать над своей низшей природой и полностью подчинить ее своей воле. Ему необходимо очистить свою природу желаний от малейшего влияния низшего «я», от всего того, что отделяет его как от тех, кто внизу, так и от Тех, кто вверху, разрушив таким образом стены обособленности. Однако, отбрасывая все личное, он должен сохранить в себе все многочисленные качества, которые он приобрел в результате своего непрерывного восхождения по Лестнице Жизни.

Для того, чтобы лучше понять суть очищения низшей природы, можно привести несколько конкретных примеров. Давайте сначала рассмотрим ту могущественную силу, которая создается на начальных стадиях роста каждого человека, но которую теперь необходимо очистить. Речь идет о силе гнева или раздражения.

В неразвитом человеке гнев проявляется в виде жестоких форм страсти, подавления любой оппозиции ради удовлетворения собственных желаний. Чтобы обрести контроль над этой страстью, человек прежде всего должен избавиться от своего личного отношения, сделав прощение одной из своих обязанностей, отвечая любовью на ненависть, побеждая зло добром. Однако и после этого в нем остается обезличенный гнев. Он видит, как угнетают людей или плохо обращаются с животными, и он гневается на такого угнетателя. Обезличенный гнев, благородное возмущение, которое гораздо лучше, чем флегматичное безразличие, должно быть трансмутировано в способность справедливо относиться как к слабым, так и к сильным, сострадать как обиженному, так и обидчику, поскольку обидчик по невежеству вредит себе больше, чем обиженному, ибо накапливает на будущее отрицательную карму, и именно ему нужна прежде всего помощь и обучение. Человек перестает поступать неправильно, потому что таков его долг, однако признание Божественного даже в сердце грешника есть проявление к нему нежности, и оно по законам духовной алхимии трансмутирует грех в совершенную справедливость, которая останавливает все зло и помогает как тирану, так и рабу, как угнетателю, так и угнетенному.

То же самое касается и любви, чувственной любви, проявляющейся в грязных и порочных формах, которая становится благородной и менее эгоистичной, наполняется нравственностью, очищается и трансмутируется с помощью духовной алхимии в такую любовь, которая стремится к служению окружающим, а не требует поклонения с их стороны, стремится отдавать, а не получать, и тем самым постепенно возвращает себе свою божественную природу.

Алчность, эгоизм и другие пороки низшей природы можно выжечь с помощью Дисциплины Жизни. Йога тем самым достигается умеренностью и самоконтролем, осознанным подчинением низшей природы, выборе чистых продуктов питания, а также осторожностью и умеренностью во всех физических действиях.

В: Теперь давайте вернемся ко второму требованию: какие качества необходимы для вступления на Испытательный Путь?

О: Об ученичестве можно говорить только после выполнения первого требования — научиться управлять своими мыслями. Когда мы говорим, что человек владеет собой, мы обычно имеем в виду, что его интеллектуальная или высшая природа, к которой относится разум и воля, способность которой поступать разумно и рассуждать сильнее, чем его низшая природа с ее страстями и эмоциями. Подобное самообладание в обычном смысле этого слова является, конечно, прекрасным качеством, но от кандидата в ученики требуется нечто большее, чем просто контроль высшей природы над низшей. В главе VII мы уже говорили о творческой силе и влиянии мысли и потому знаем, что в систематической тренировке ума необходим элемент управления мыслями. Человек должен научиться мыслить осознанно и целенаправленно, стараясь не впитывать фрагменты мыслей окружающих и сосредоточивать мышление на одной идее с помощью постоянных упражнений в своей повседневной жизни.

Подобное управление мышлением является необходимым условием ученичества, ибо когда человек становится учеником, его мысли получают дополнительные силы и дополнительную энергию. С помощью мысли человек может убивать или исцелять, с помощью мысли он может воздействовать на толпу или создавать миражи, и потому прежде чем эти могущественные силы станут ему доступны, он должен научиться управлять своими мыслями, избавляться от всего отрицательного в них, впитывать только чистое, благородное и полезное.

Еще одним важным качеством можно считать медитацию, то есть сознательное и последовательное приучение ума к сосредоточению и четкости мысли. Ежедневная медитация, как религиозного плана, так и интеллектуального, просто необходима. В час своей утренней медитации кандидат должен научиться концентрироваться на Божественном Идеале, на Учителе, которого Он в конечном итоге надеется найти; а в интеллектуальной медитации, связанной с постепенным и осознанным формированием характера, человек должен выбрать какое-то положительное качество как объект медитации и формировать его в своей жизни, соединив медитацию с действием. Он должен медитировать на чистоту, истину, сострадание, бесстрашие, прощение, сдержанность и т. д., одно качество за другим, и сформировать благородный характер путем реализации этих добродетелей на словах и на деле.

Каждый человек, чья медитация посвящена Учителю, устанавливает с Ним определенную связь, которая представляется ясновидящему в виде луча света. Учитель всегда подсознательно ощущает установление этой связи и посылает в ответ устойчивый поток магнитной энергии, который продолжает действовать еще долгое время после того, как медитация закончена. Таким образом, регулярные занятия медитацией и концентрацией мысли оказывают ищущему огромную помощь, причем регулярность этих занятий является одним из важнейших факторов, влияющих на окончательный результат. Медитацией следует заниматься ежедневно, в одно и то же время, и обязательно придерживаться этого распорядка, даже если поначалу нет никаких очевидных результатов. В отсутствие результата не следует впадать в угнетенное состояние, потому что в этом случае Учителю сложнее воздействовать на ищущего, и это также означает, что он думает о себе больше, чем об Учителе.

Таким образом, управление мышлением, ежедневная медитация и благородный характер являются тремя главными качествами, необходимыми для вступления на Испытательный Путь, однако в основе всех этих качеств лежит искренность, искренность в принятии цели и в устремлении к ней.

В: Какова цель этапа, который Вы называете Испытательным Периодом? Как и почему человек начинает с Испытательного Периода?

О: Когда кандидат в ученики с помощью йоги очищает все свои проводники, а с помощью бескорыстного труда на благо человечества, религиозного поклонения, набожности, чистоты и самопожертвования, управления мышлением, медитации и благородного характера оказывается в первых рядах развивающегося человечества, обнаруживая бескорыстную природу и готовность к служению другим людям, тогда он находит Учителя, или скорее Учитель находит его. Но прежде чем сделать его своим учеником, Учитель принимает определенные меры предосторожности, чтобы убедиться в том, что выбранный им человек действительно подходит для более тесного контакта с Ним. Именно эту цель преследует этап, называемый Испытательным Периодом. Учитель подвергает претендента испытанию временем, ибо многие люди, поднявшись вверх на волне энтузиазма, кажутся на первый взгляд весьма многообещающими и готовыми к служению, но, к сожалению, быстро устают и отступают. Учитель наблюдает, как тот или иной человек ведет себя в борьбе со злом, и в определенный момент этот человек получает через одного из старших учеников указание Учителя появиться в Его присутствии, что он обычно делает в своем астральном теле, и Учитель открывает себя кандидату, назначая ему Испытательный Период. Обычно с этим шагом не связана какая-то конкретная церемония; Учитель просто дает несколько советов, рассказывает новому ученику, что ожидает от него, и нередко Он поздравляет его с успешными результатами той работы, которую кандидат в ученики уже успел проделать.

Будущий ученик проходит Испытание, поскольку сам просит Хранителей Человечества дать ему возможность развиваться быстрее, чем остальное человечество, идущее обычным путем. Его индивидуальная карма должна к этому времени быть изменена, освобождена от тех элементов, которые могут ограничить его дальнейшее использование, что дает ему отличную возможность для расширения своего кругозора и более эффективного служения.

Когда Учитель назначает кандидату Испытательный Период, Он исходит из того, что будущий ученик подготовится к Посвящению в этой же жизни. Однако то, что Учитель отреагировал на стремление кандидата, не означает, что он обязательно преуспеет: эта возможность предоставляется ему, потому что он заслужил это своей кармой, однако то, как он использует эту возможность, зависит целиком от него самого. Если он настроен действительно серьезно и усердно работает во благо мира, то весьма вероятно, что он успешно пройдет Испытательный Период.

В: Какие недостатки в нашей повседневной жизни обычно мешают человеку, проходящему Испытательный Период?

О: Распространенным недостатком является раздражительность; мучительные шумы, порожденные нашей современной цивилизацией, и воздействие множества астральных тел, вибрирующих с различной частотой, значительно усложняют процесс избавления от раздражительности — особенно для ученика, чьи тела более напряжены и чувствительны, чем тела обычного человека. Конечно, подобная раздражительность несколько поверхностна, и в то же время, даже мимолетное отрицательное чувство дает о себе знать на протяжении следующих сорока восьми часов. Когда о появлении такого препятствия становится известно, от него можно избавиться, не фокусируя на нем внимания, а призвав на помощь противоположное ему качество, о чем уже говорилось выше. Можно, к примеру, направить свои мысли против имеющегося недостатка, однако в этом случае в ментальном и астральном элементалах человека часто возникает противоположное движение; поэтому лучше всего развить в себе умение заботиться о других, основанное, конечно же, на любви к окружающим. Человек, исполненный любви и заботы, не позволит себе думать или говорить о других людях с раздражением. Если человек сможет наполниться этой идей, то он достигнет результата без противостояния элементалов.

Существует также множество других форм эгоизма, которые могут весьма серьезно затормозить продвижение ученика. Одной из этих форм можно считать лень. Человек, который получает очень большое удовольствие от книги, вряд ли вовремя ее отложит, чтобы не опоздать на встречу; человек, который пишет слишком небрежно, не заботится о неудобствах и волнении, которые он доставляет тем, кто будет читать его письмо. Подобные вещи делают людей менее чувствительными к высшим воздействиям, вносят беспорядок и беспокойство в жизнь окружающих, наносят удар по самообладанию и эффективности. Успешное выполнение работы зиждется на эффективности и пунктуальности. Многие люди не умеют работать эффективно: когда им поручают какую-то работу, они делают ее плохо, но пытаются оправдаться; а когда их просят предоставить определенную информацию, они не знают, как ее найти. Конечно, в этом отношении люди существенно отличаются друг от друга. На один и тот же вопрос один человек ответит: «Я не знаю», а другой скажет: «Я не знаю, но я сейчас выясню», и через некоторое время возвратится с требуемой информацией.

Какой бы деятельностью ученик ни занимался, он всегда должен думать о той пользе, которую эта деятельность может принести окружающим, и о возможности оказать Учителю услугу в этих вопросах — материальная ценность их может быть не велика, но духовная ценность их может быть огромной — но он не должен думать о позитивной карме, которая станет результатом этой деятельности, поскольку это стремление является лишь еще одной скрытой формой эгоцентризма.

Кроме того, препятствиями на пути к прогрессу могут служить подавленное состояние, ревность и настойчивое утверждение собственных прав. Один из Адептов как-то сказал следующее: «Меньше думайте о своих правах, и больше — о своих обязанностях». Конечно, во внешнем мире могут возникнуть ситуации, когда ученику потребуется мягко и тактично заявить, что ему что-то необходимо, однако среди его товарищей-учеников прав нет, есть только возможности. Если человек испытывает раздражение, он начинает распространять вокруг себя агрессивные эмоции, причем он может и не дойти до настоящей ненависти, но тем не менее в его астральном теле возникает тусклое свечение, которое также отрицательно воздействует на его ментальное тело.

Подобные нарушения часто возникают в ментальном теле и могут также привести к опасным последствиям. Если человек позволяет себе чрезмерно волноваться по поводу какой-то проблемы и многократно возвращается к ней мысленно, не принимая конкретного решения, то он порождает что-то подобное буре в своем ментальном теле. Существуют люди, которые любят спорить по любому поводу, и им настолько нравится это занятие, что зачастую им все равно, какую точку зрения отстаивать. Такого рода человек держит свое ментальное тело в состоянии постоянного воспаления, и это воспаление в любой момент может превратиться в открытую рану. Подобные люди могут не рассчитывать на какое-либо оккультное развитие, пока не вернутся к своему нормальному состоянию, и здравый смысл не восторжествует над этим болезненным состоянием.

Те, кто приближается к Учителю, должны освободиться от всего шумного и грубого. Часто люди бывают склонны к бессмысленному хихиканью, которое оказывает весьма негативное воздействие на астральное тело; оно создает вокруг него паутину из серо-коричневых нитей, весьма неприятную на вид, которая создает своего рода слой, препятствующий проникновению в астральное тело человека положительных воздействий. Радость, с одной стороны, нельзя подавлять грубостью, а с другой стороны, нельзя превращать ее в глупое хихиканье.

Кандидату в ученики следует особенно избегать беспокойства и суетливости, потому что когда он находится во власти этих недостатков, его аура вибрирует мелкой дрожью, и все мысли и чувства, которые проходят через нее внутрь или наружу, искажаются.

Ясновидящие прекрасно понимают, как важно для человека контролировать свои нежелательные эмоции, потому что они видят, какое воздействие эти эмоции оказывают на высшие тела людей. Однако большинство людей на это не способны и потому позволяют себе быть слишком беззаботными. Если бы ученик, проходящий Испытательный Период, мог видеть, находясь в состоянии бодрствования на физическом плане, живые образы, которые создает Учитель, он бы гораздо яснее представил себе значимость того, что пока кажется ему лишь незначительными деталями. Если он способен развить в себе привычку всегда иметь правильную точку зрения, всегда действовать из благих побуждений и всегда иметь правильное отношение, а также работать упорно и бескорыстно под руководством старшего ученика, это ускорит его развитие, и он постепенно будет приближаться к идеалу Учителей.

В: Как старшие-ученики помогают младшим ученикам в их развитии?

О: Один из старших учеников может помочь кандидату в ученики или принятому ученику своим личным примером, а также четкими инструкциями по любым вопросам, включая формирование характера. Как уже говорилось выше, когда гуру в древней Индии выбирал себе чела (учеников), он объединял их в группу, и эта группа следовала за ним повсюду; хотя зачастую эти люди не получали никаких конкретных указаний, их прогресс ускорялся, потому что они постоянно находились в ауре учителя и достигали гармонии с ней, вместо того чтобы испытывать на себе обычные воздействия окружающего мира. На физическом плане Учителя не могут осуществить подобное, но часто Они устраивают все так, что некоторые из старших учеников собирают вокруг себя группу младших учеников и занимаются с ними индивидуально, подобно тому, как заботливый садовник занимается своими растениями, днем и ночью оказывая на них воздействие, необходимое для пробуждения у них определенных качеств и устранения их недостатков. Старший ученик редко получает непосредственные указания, касающиеся этой деятельности, но время от времени Учитель может сделать какие-то замечания или как-то прокомментировать его работу.

Работа учеников в группе также способствует их развитию; они одновременно испытывают на себе воздействие возвышенных идеалов, и это ускоряет развитие нужных качеств. Согласно закону кармы, человек, стремящийся к высшему, не может не встретиться с кем-то более продвинутым, чем он сам, и получает от этой встречи немало пользы, благодаря способности вмещать; обычно Учитель не выделяет и не возвышает кандидата, пока тот не поработает вместе со старшим учеником, который может направить его, помочь ему, хотя существуют, конечно, исключения, и у каждого конкретного Учителя есть свои методы работы с учениками. Таким образом, неофит получает основательную подготовку и быстро продвигается под руководством одного из старших учеников Учителя.

В: Какую работу предстоит выполнить человеку в течение Испытательного Периода? Как протекает жизнь ученика на ранних стадиях его ученичества?

О: Работа эта относится полностью к сферам ума и нравственности, и в течение Испытательного Периода кандидат в ученики должен достичь такого уровня, на котором он сможет встретиться с Учителем лицом к лицу. Он обнаруживает, что существуют определенные качества, которые ему необходимо приобрести на Испытательном Пути (Пути Очищения, по терминологии христианской церкви), но качества эти обретаются не смутным желанием, а ежедневной медитацией и применением их в жизни.

Для того чтобы кандидат в ученики был принят в ученики, ему необходимо приобрести четыре качества, хотя, конечно, совершенство на этом этапе от него не требуется. Эти качества подробно описаны в замечательной книге «У ног Учителя», которая была переведена на двадцать семь языков мира и которая переиздавалась около сорока раз общим тиражом более 100000 экземпляров; ниже мы приводим краткое описание вышеупомянутых качеств, взятых из этой книги, вместе с терминами на санскрите (языке индусов) и пали (языке буддистов).

I. Вивека — умение различать реальное и нереальное, вечное и преходящее, истинное и ложное, важное и неважное, полезное и бесполезное, бескорыстное и эгоистичное. Ученик должен развить в себе умение отличать мимолетные вещи, такие как слава, власть или социальное положение, и вещи вечные, такие как ментальные, моральные и духовные качества. Он должен научиться отличать Бога внутри себя от страстей и глупостей, приходящих извне, а также видеть Божественное в каждом человеке и во всем, независимо от того, каким недобрым этот человек или явление может показаться на первый взгляд. Также ученик должен научиться отождествлять себя с этим лучшим в человеке, чтобы иметь возможность помогать другим. Это качество называется Манодвараваджана, или, по буддийской терминологии, открытие дверей ума.

II. Вайрагья — отстраненность от желаний или страстей. Обыкновенные желания, мимолетные фантазии, предпочтения и недовольства, составляющие значительную часть человеческой жизни, следует не подавлять, а трасмутировать в возвышенные побуждения, ставшие единственным желанием — быть в полном согласии с Божественной Волей. Например, слабая, эгоистичная человеческая любовь может быть трансмутирована в бескорыстную любовь ко всему человечеству. Когда ученик видит всю иллюзорность того, что его окружает, мирские ценности утрачивают свою притягательную силу, и из отстраненности от этих ценностей вырастает отстраненность от результатов своей деятельности, которые также признаются иллюзорными и преходящими. Ученик не должен избегать деятельности, но он не должен быть честолюбивым, хотя трудиться он должен наравне с теми, кем все еще движет честолюбие. Проверкой отстраненности от желаний может служить умение без сожаления встретить неудачу, например, в том случае, когда весь ваш труд, который стоил вам нескольких лет работы, терпит крах. Недовольства или сожаления человека вызываются мыслью о себе и подразумевают стремление к результатам деятельности. Более того, пока неудовлетворенное желание человека причиняет ему страдания, он попрежнему отождествляет себя со своими желаниями. Ему следует отказаться от желания блистать в обществе или казаться умным, от желания говорить, ему следует привыкнуть слушать, а не убеждать других, и подавлять желания вмешиваться в делах других людей. Таким образом, когда Вивека ощущается не на словах, а на деле, человек перестает стремиться к мирским ценностям, и за Вивекой следует Вайрагья, как телега — за лошадью. Буддисты называют это качество Парикамма, подготовка к действию; отстраненность от результатов своей деятельности, которая нарабатывается добросовестным трудом без мыслей о прибыли или убытке.

III. Шатсампатти — группа из шести умственных качеств или атрибутов, которые иногда называют Правилами Хорошего Поведения, качеств, особо необходимых ученику; буддисты называют их Упачаро (внимательное отношение к поведению). Ниже приводятся все шесть этих качеств.

1. Шама — спокойствие, управление мыслями. Чаще ум управляет человеком, а не человек — умом. Необходимо научиться владеть собой, наработать спокойствие и мужество, избавиться от волнения и угнетенного состояния; и это самообладание, управление умом, абсолютно необходимо, ибо до тех пор, пока ум не подчинится воле, он не может служить совершенным инструментом для работы Учителя в будущем. Это качество является комплексным и включает в себя самообладание и спокойствие, которые необходимы для работы на астральном плане.

2. Дама — подчинение, управление поведением, самообладание в действии, управление словами и делами. Легкомыслие и недобрые слова часто приносят немало горя, однако если мысль человека благородна, то и поведение его будет соответствующим. «Прежде чем говорить в присутствии Учителя, должно утратить способность причинять боль». Ученик должен выполнять все свои обычные обязанности, постоянно творить добро и «всегда быть готовым помочь в нужный момент, но никогда не навязывать свою помощь».

3. Упарати — терпимость, изжитие слепой приверженности (вражды); терпимое отношение ко всему окружающему, способность понять все и не требовать от человека больше, чем он может дать. Это признание права другого человека думать самостоятельно без малейшего вмешательства со стороны других. С подобным терпимым отношением ученик должен относиться ко всем окружающим с точки зрения их внутреннего содержания и видеть их устремления, желания и побуждения; и, несмотря на возможность действовать без церемоний, воздерживаться от осуждения тех, кто еще не освободился от этих закрепощений. Свободный от фанатизма и предрассудков, ученик должен научиться терпимо относиться ко всем формам религии, ко всем обычаям, традициям и верованиям людей, ибо все они являются внешними проявлениями одной и той же фундаментальной Истины.

4. Титикша — стойкость. Название этой добродетели можно также перевести как «сила духа», поскольку она подразумевает готовность человека охотно и бодро принять все, что готовит ему его карма, и в любой момент при необходимости расстаться со всем мирским. Ученик понимает, что «Лишь очень немногие вещи что-то значат, большинство вещей не значат вообще ничего», и не тронутый ни радостью, ни печалью, он знает, что «Все проходит, и это тоже пройдет» и что «Все, что есть вокруг, совершенно». Когда ученик понимает, что все его проблемы ума и тела, семейные или деловые неурядицы есть следствие его прошлых деяний, и что те, кто поступают с ним несправедливо, являются инструментом в руках его собственной кармы, он принимает все не просто без негодования, а с полной готовностью. Он также знает, что пока его негативная карма не будет полностью отработана, он будет не очень полезен для Учителя, и потому он приветствует любую возможность досрочно вернуть кармические долги, за одну или две жизни отрабатывая то, на что в противном случае могло бы уйти больше ста жизней, и, таким образом, платит огромными трудностями и неприятностями за то, что получит в будущем.

5. Шраддха — вера, доверие. Это глубокое внутреннее убеждение в своей божественности и, следовательно, в своей способности достичь этой божественности; сильная вера в свою божественность, нереализованную, но уже ощущаемую; полное доверие Учителю и себе самому. Знание того, что «без полного доверия не может быть совершенного потока любви и силы». Вооруженный этим знанием, ученик полностью доверяет Учителю, который обучал и направлял его и который проведет его по тернистому пути к вратам Посвящения; и благодаря уверенности в своей божественности, он верит, что «То, что смог один человек (теперь Учитель), сможет и другой (он сам)».

6. Самадхана — уравновешенность, душевный покой, равновесие, которое не нарушается ни печалью, ни радостью. Это — устремленность в работе Учителя, которую ученик должен обрести; устремленность в продвижении на Пути, с которого никакие искушения, мирские удовольствия или привязанности, не могут его свернуть даже на мгновение.

IV. Мумукшутва — стремление к освобождению (от колеса рождений и смерти), как называют это качество индусы; Анулома — прямой порядок или последовательность — по терминологии буддистов; это качество достигается после обретения трех предыдущих. Это — желание быть единым со Всевышним, и поскольку Всевышний есть Любовь, человек, желающий объединиться с Ним, должен наполниться совершенным бескорыстием и любовью, любовью не человеческой, но божественной. Учитель называет это четвертое качество Любовью и считает три таких порока, как сплетни, жестокость и предрассудки, грехами против любви. Ученик должен не только воздерживаться от дурных поступков, но и делать добро, и быть готовым прийти на помощь другим людям, животным и растениям вокруг него. Он должен объединиться с Богом, но не ради себя, а ради того, чтобы послужить каналом, через который Его любовь и жизнь могли бы передаваться другим.

На такой ранней стадии от ученика не ждут, что он в совершенстве разовьет в себе эти качества, но когда эти качества становятся частью его характера, ученика называют Адхикари по терминологии индусов, или Готрабху (готовый к Посвящению) по терминологии буддистов. «В жизни ученика есть место только тем действиям, которые сияют светом Креста», — говорится в одном из стихов книги оккультных максим, и это означает, что все то, к чему стремится кандидат в ученики, должно быть проникнуто идеей самоотверженной любви. Он встал на Испытательный Путь, который ведет его к Тесным Вратам Посвящения, за которыми лежит «древний и узкий путь, идти по которому так же трудно, как и по лезвию бритвы, Путь Святости».

В: Дает ли Учитель ученикам на Испытательном Пути какие-то особые задания, указания или советы?

О: Когда испытанию подвергаются люди в возрасте, им предоставляется право самим выбрать наиболее подходящий для них вид деятельности; однако в случае с людьми помоложе Он иногда вполне конкретно определяет им объем работы и наблюдает за ее выполнением. Иногда Он удостаивает молодых людей особыми посланиями, в которых содержатся ободрение или указания и даже рекомендации по их обучению.

В: Что происходит с учеником, после того как он обретает четыре качества в течение Испытательного Периода? Сколько он длится и каковы отношения ученика с Учителем во время этого и последующих этапов?

О: Когда человек обретает качества, необходимые для вступления на Испытательный Путь, Учитель призывает его в свое присутствие на астральном плане, принимает его для прохождения Испытательного Периода и внимательно наблюдает за ним в среднем в течение семи лет; известны случаи, когда Испытательный Период продлевался до тридцати лет из-за неудовлетворительной работы кандидата в ученики, а в одном (исключительном) случае этот период длился всего несколько недель. Несмотря на то, что в течение Испытательного Периода Учитель много работает с кандидатом в ученики во время сна, используя его астральное тело в качестве проводника сознания для оказания помощи на астральном плане, и неофит познает жизнь на ментальном плане во время медитации, он не вступает в непосредственный контакт с Учителем, не слышит и не видит Учителя. Для неофита Испытательный Период заключается в том, чтобы определить, какой груз кармической ответственности он сможет выдержать при ускоренной отработке кармы, и оставаться альтруистом, несмотря на то, что его жизнь лишается многих радостей и удовольствий, которые составляют смысл жизни для большинства людей. Также проверяется его способность понять, что «малое дело, которое напрямую используется в работе Учителя, гораздо важнее, чем большое дело, которое считается полезным в миру», и в достаточной степени настроиться на устремленную работу и служение Учителю в Его многочисленных делах на благо эволюции человечества. Таким образом, кандидат в ученики принимается на Испытательный Путь не столько для получения от Учителя знания, сколько для подготовки к работе в качестве помощника Учителя. Следовательно он должен привести свои методы работы в соответствие с методами работы Учителя, быть готовым сотрудничать с другими учениками и всеми способами подтверждать, что Идеал работы имеет для него большее значение, чем его личное удовлетворение как работника. Однако на протяжении этого периода, наполненного самыми разнообразными испытаниями и проверками на всех планах, с перерывами, в течение которых неофит получает поддержку в форме получения определенного опыта, полезные советы и помощь, особые препятствия на пути ученика, как правило, не создаются; Учитель просто наблюдает за его отношением к повседневным маленьким жизненным трудностям. Для удобства наблюдения Учитель создает так называемый «живой образ» ученика; другими словами, Он создает из ментальной, астральной и эфирной материи точную копию каузального, ментального, астрального и эфирного тел неофита и использует этот образ для периодического контроля действий неофита. Каждый такой образ имеет магнитную связь с тем человеком, копией которого он является, так что каждое изменение мыслей или чувств в этом человеке точно воспроизводится в его образе посредством индуцированных вибраций, и одного взгляда Учителя на образ достаточно, чтобы сразу же определить, произошли ли в телах ученика, которые он представляет, какие-либо изменения с момента предыдущей проверки — выходил ли человек из себя, или становился ли жертвой порочных мыслей, волнений, угнетенного состояния или чего-то подобного.

Если достигнутый уровень формирования описанных выше четырех качеств ученика, а также его мыслей и чувств, которые точно воспроизводятся на живом образе ученика, считается удовлетворительным, то Учитель снова призывает к себе ученика, ликвидирует его «живой образ» и подводит его ко второму этапу — этапу официального ученичества — и обучает ученика таким образом, чтобы ускорить его восхождение на Пути. Теперь он становится каналом для передачи сил Учителя миру, Его разумным сотрудником, форпостом сознания Учителя. Для того чтобы сгармонизировать и сонастроить проводники ученика в тесном общении с Учителем, он настолько сближается с Его сознанием, что все увиденное и услышанное учеником становится известно Учителю; в тех же случаях, когда в сознании ученика возникает мысль, которая не может быть принята Учителем, Он сразу же создает своеобразный барьер, который отсекает от Него такую вибрацию. Однако поскольку создание подобного барьера отвлекает внимание Учителя и отбирает часть Его энергии, ученик должен внимательно следить за своими мыслями, стараясь не порождать не только недобрые или эгоистичные мысли, но также содержащие критику или совершенно пустячные. Находясь в таком тесном контакте с мыслями Учителя, ученик может в любой момент увидеть, что думает Учитель по тому или иному вопросу, сравнить свое суждение с суждением Учителя посредством повышения своего сознания до касания с сознанием Учителя, и таким образом уберечь себя от ошибки; Учитель, в свою очередь, в любой момент может послать через ученика мысль либо в форме внушения, либо в форме сообщения, хотя на ранних этапах развития ученик ошибочно полагает, что эти идеи спонтанно возникают в его уме.

Далее начинается третий этап, характеризующийся еще более тесным союзом ученика и Учителя, когда ученик становится так называемым Сыном Учителя, и связь эта такова, что не только низший разум человека, но и само Эго в каузальном теле ученика попадает в поле Эго Адепта. Это происходит только после того, как Учитель, тщательно изучив ученика, убеждается, что в его уме или астральном теле не могут возникнуть никакие недостойные мысли или чувства, от которых нужно было бы отгораживаться; ведь если простого ученика в любое время можно отключить, то Сын, находящийся с Ним в тесном и священном союзе, не может быть отключен подобным же образом, и его сознание даже на мгновение нельзя отделить от сознания Учителя. Ученик, становящийся Сыном Учителя, либо уже является членом Великого Белого Братства, либо скоро им станет. Будучи лучом сознания Учителя, такой ученик начинает обладать поразительной глубиной мудрости, которая не является его собственной мудростью, а предоставляется ему Учителем. Ученик уже не может остаться один; в печали и в радости, во тьме и в свете сознание ученика пребывает в сознании Учителя, даже если временами ученик этого и не замечает.

На каждом этапе, от Испытательного Периода до Принятия в Ученики и Посвящения, Учитель официально представляет своего ученика Махачохану, и имя ученика, а также его ранг вносятся этим Хранителем Записей Оккультной Иерархии в Его нетленный Архив.

Промежутки времени между различными этапами на Испытательном Пути зависят от инициативы и способностей ученика. В некоторых случаях может получиться так, что у определенного ученика накоплена огромная карма служения, дающая ему силы и возможности, которые другие ученики не заслужили. Тем не менее, целеустремленный и способный ученик может преодолеть все препятствия и вступить на Путь достаточно быстро, тогда как человек, растрачивающий свои возможности, может на десятки лет задержаться на одном этапе. Все ученики в равной степени получают вдохновение от Учителя, но каждый использует его в зависимости от своих способностей. Ученичество на Испытательном Пути, Официальное

Ученичество и Сыновство — это лишь этапы личных отношений между учеником и Учителем и не имеет ничего общего с Посвящениями или шагами на Пути, которые символизируют отношения человека с Великим Белым Братством и его августейшим Главой.

В: Что такое Посвящение и какова его цель?

О: Это расширение сознания до такой степени, что оно способно вместить как физическое (мир плотный), так и метафизическое (мир тонкий и мир высший); причем церемония Посвящения состоит из серии реальных событий, через которые человек проходит в тонком теле в присутствии великого собора Учителей. Человека с расширенным сознанием можно сравнить с человеком, у которого появилось новое чувство, ключ к знанию, открывающему перед ним широкие перспективы новых сил и возможностей служения человечеству; он начинает осознавать новый мир, который становится доступен его способности изучать и познавать. На трех низших планах — физическом, астральном и ментальном, которые иногда называют «тремя мирами» (Трилоки или Трибхуванам, как они известны в индуистской космогонии) — идет обычная эволюция человечества. На следующих двух планах — духовных, планах Мудрости и Силы, буддхическом и атмическом — начинается особая эволюция Посвященного после Первого из Великих Посвящений.

Первое Посвящение позволяет ученику стать членом низшего ранга в этом Великом Братстве, которое управляет миром. Церемонию Посвящения проводит специально назначенный член Братства во имя Единого Посвящающего, причем церемония Посвящения является официальным экзаменом, во время которого кандидат должен продемонстрировать готовность использовать новые умения, которые будут ему открыты, на благо людей. Древнегреческие и древнеримские, а также соверменные масонские мистерии являются своего рода слабой имитацией настоящей церемонии и тех испытаний, которые проходит кандидат.

Большинство людей представляют себе Посвящение как шаг, который делается ради самого Посвящаемого. О Посвящаемом они обычно думают как о необычайно высоко развитом человеке, ставшим величественным и великолепным, чего не скажешь о людях внешнего мира. Это действительно так, однако значение Посвящения заключается не в возвышении отдельной личности, а в том факте, что в процессе Посвящения человек объединяется с Великим Орденом, «Ликом Святых», как его называют в христианской церкви, хотя лишь немногие действительно понимают подлинный смысл этих слов.

Вступление в Братство Тех, кто правит миром, является третьим ответственным моментом в эволюции человека. Первый ответственный момент — появление человека, когда он индивидуализируется из животного мира и обретает каузальное тело. Второй момент — это то, что христиане называют «обращением», а индусы — обретением способности различать, или Вивекой, о которой упоминалось выше. Третий момент — это самый важный этап, ибо Посвящение, позволяя человеку вступить в ряды Братства, одновременно обеспечивает ему успех в осуществлении божественной цели за отведенное на это время в текущем потоке эволюции; Посвящение гарантирует ученику, что его не выведут из эволюции в «Судный День» — важный период в середине следующего, пятого круга (воплощения цепочки эволюции). Поэтому те, кто достиг этого уровня, называются в христианской системе «избранными», «спасенными» или «сохраненными». При приеме кандидата в Великое Братство на церемонии первого Посвящения произносятся те же слова: «Отныне и навсегда ты спасен; отныне ты находишься в потоке эволюции; да будет коротким твой путь к дальнему берегу» — уровню Адепта, следующему важному этапу для Посвященного.

Мы можем назвать пять таких Посвящений — церемоний на Пути к Совершенству. Пятое Посвящение — это достижение состояния Адепта (или Учителя). Во время первого Посвящения происходит объединение Эго и личности кандидата. Далее он проходит через Второе, Третье и Четвертое Посвящения, затем достигает уровня Адепта, т. е. Пятого Посвящения. Во время Пятого Посвящения его Монада и Эго объединяются так же, как ранее объединились его Эго и личность; таким образом, когда он достигает единства высшего «Я» и низшего «я» — когда его личность более не существует, кроме как в виде выражения Эго — ему приходится начинать тот же самый процесс с самого начала, и сделать свое Эго выражением Монады, чтобы достичь уровня Адепта, что будет свидетельствовать о его выходе из царства человеческого (смертных) и вступлении в царство сверхчеловеческое (бессмертия).

В: Что, в таком случае, представляет собой Путь, ведущий к Совершенству?

О: Путь, ведущий к Посвящению и далее к Совершенству человека, признается во всех великих религиях, которые описывают его весьма упрощенно. В учении римской католической церкви путь к совершенству разделен на три части: 1. Путь Очищения или Чистилище; 2. Путь Озарения; 3. Путь Объединения с Божественным; у мусульман, особенно у суфиев (мистиков), о нем говорят как о Пути, Истине и Жизни. В индуизме и буддизме он разделен на два этапа, которые в свою очередь, делятся на ступени. Испытательный Путь в индуизме и буддизме, при прохождении которого приобретаются определенные нравственные качества, соответствует христианскому Очищению. Однако если христиане делают упор на пассивный фактор очищения, представители восточных религий скорее выделяют активное приобретение высших качеств. Путь Святости, второй этап Пути в соответствии с индуистским и буддийским учениями, разделен на четыре ступени, причем первые две из них представляют собой Путь Озарения, а последние две — Путь Объединения, по христианской терминологии. Каждая из этих четырех ступеней характеризуется новым расширением сознания, и путь к каждой из них лежит через особое Посвящение, символами которого у христиан являются Рождение, Крещение, Преображение, Распятие и Воскресение Христа. В конце четвертой ступени человек достигает уровня Адепта (или Учителя), Освобождения, Окончательного Спасения, которые в христианстве символизируются Вознесением Христа и Сошествием Святого Духа.

В: По наличию каких качеств определяется готовность ученика к Посвящению?

О: Вопрос о том, готов ли ученик к Посвящению, можно разделить на три взаимозависимые составляющие. Во-первых, необходимо определить, обладает ли человек в достаточной степени всеми необходимыми качествами, которые указаны в книге «У ног Учителя»; это означает, что все эти качества должны быть наработаны в минимально необходимой степени, а часть из них — в значительной степени. Во-вторых, Эго должно так подготовить свои низшие проводники, чтобы при необходимости оно могло совершенным образом действовать через них; важно достичь того, что в ранней теософической литературе называлось слиянием низшего «я» с высшим «Я», то есть личности и Эго. Наконец, в-третьих, человек должен обладать достаточной силой, чтобы противостоять огромному напряжению, которое распространяется даже на физическое тело.

В: На каком этапе восхождения ученика происходит его Посвящение?

О: Посвящение учеников происходит на самых разных этапах их восхождения. Все кандидаты отличаются друг от друга по своему развитию, также как все люди, обладающие одной и той же ученой степенью, отличаются друг от друга по уровню знаний. Человек может преуспеть во многих областях науки и в то же время не обладать абсолютно никакими познаниями в какой-то избранной дисциплине; в этом случае ему необходимо приобрести минимум знаний по этой дисциплине, прежде чем он сможет развиваться дальше. Следовательно, можно сделать вывод, что хотя для Посвящения требуется определенный уровень, некоторые кандидаты значительно превосходят этот уровень в определенных аспектах. Таким образом, вполне естественно, что интервалы между Посвящениями также могут быть самыми различными. Один человек, только что прошедший Первое Посвящение, уже может обладать значительной частью характеристик, необходимых для Второго Посвящения, поэтому для него интервал между Посвящениями значительно сокращается. С другой стороны, кандидат, едва набравший сил для Первого Посвящения, будет медленно развивать в себе дополнительные качества и приобретать знания, необходимые для Второго Посвящения, и поэтому вполне естественно, что для него этот интервал продлится гораздо дольше.

В настоящее время мы вступили в период мировой истории, когда прогресс на всех уровнях эволюции может быть ускорен, поскольку недавнее пришествие Учителя Мира создало такую сильную, направленную в сторону прогресса, волну мыслей и чувств о духовном, что каждый, кто приложит усилия в ее направлении, будет двигаться вместе с потоком и ускорит свое восхождение.

Ускоренное оккультное развитие сопровождается довольно сильным напряжением, поэтому начинающему оккультисту, желающему ускорить свое развитие, следует помнить, что одним из обязательных условий этого является отменное физическое здоровье. Поскольку он намерен за одну жизнь пройти развитие, на которое в обычных условиях уходит более пятидесяти жизней, а объем работы, тем не менее, необходимо выполнить тот же, так как нельзя смягчить требования к Посвящению, человек должен гораздо интенсивнее работать со всеми своими телами.

За редким исключением, люди проходят Посвящение только после того как их физические тела достигают зрелого возраста, и после того как они докажут своими поступками в жизни, что их сердца отданы работе Логоса. В течение последних нескольких лет некоторые Эго, носящие молодые тела, прошли Посвящение; и сделано это было для того, чтобы у сошедшего на землю Владыки были молодые помощники, готовые служить Ему. После своего пришествия Учитель Мира управляет сознанием Братства, и чем больше у Него будет помощников на физическом плане, которые будут находиться в Его поле, тем легче Ему будет работать. Он может воспользоваться услугами любого обычного человека, насколько позволят способности выбранного человека; однако официально принятый ученик будет намного полезнее для Него, чем обычный человек; но еще большую пользу может принести тот, кто прошел Посвящение и пробудил все многочисленные связи, соединяющие воедино членов Братства. Следует помнить, что именно Эго человека проходит Посвящение, и возраст физического тела, которое носит в этот момент Эго, не имеет в данном случае особого значения.

В: Как проходит Посвящение ученика, и как он становится членом Великого Белого Братства?

О: Если Учитель после тщательного сравнения сознания ученика со своим собственным удовлетворен его развитием, что обычно совпадает по времени с вступлением ученика в ранг Сына, Он представляет его Братству на торжественной церемонии Первого Посвящения. Кандидата представляют и сопровождают два высших члена Братства — на уровне Адепта — один из которых является Учителем Посвящаемого. Прежде всего, ученика представляют Махачохану, который затем назначает одного из Учителей Посвящающим Иерофантом. После этого в Зале Посвящения или в каком-то другом назначенном месте кандидат официально проходит Посвящение под руководством назначенного Посвящающего Иерофанта, который от имени Единого Посвящающего принимает клятву кандидата и вручает ему новый ключ к знаниям, которые он может использовать на новом, достигнутом, уровне.

Ниже приводится описание одного Первого Посвящения, которое состоялось вечером 27 мая 1915 года: «Это Посвящение проводил Владыка Майтрейя, поэтому церемония проходила в Его саду. Когда эту церемонию проводит Учитель Мория или Учитель Кутхуми, то это обычно происходит в древнем пещерном храме, вход в который расположен недалеко от моста через реку, разделяющую их дома. На церемонии присутствовало множество Адептов, тех, чьи имена нам хорошо известны. В тот вечер сад выглядел красивым как никогда, кусты рододендрона горели малиновым цветом, и воздух был наполнен ароматом первых роз. Владыка Майтрейя сидел на своем обычном месте на мраморном троне, который находится под большим деревом перед Его домом; Учителя расположились полукругом справа и слева от Него на специально приготовленных для них креслах на травяном газоне, над которым возвышается мраморный трон. Ману Владыка Вайвасвата и Махачохан также сидели на мраморных тронах слева и справа от направленного точно на юг вырезанного из мрамора трона с особым рисунком, который называется Трон Дакшинамурти».

То, что происходит с кандидатом на самом деле можно назвать посвящением. Это начало новой формы бытия, когда личность неуклонно становится просто внешним проявлением Эго, когда само Эго начинает приобретать способности Монады. Душа человека есть в действительности высшая его часть, Монада, однако когда Монада формирует каузальное тело из групповой души животных при индивидуализации, «искра соединена с Пламенем лишь тончайшей нитью Фохата». Эго, хотя и связанное таким образом с Монадой, не может общаться со своим высшим аспектом до тех пор, пока не произойдет Посвящение. А при Посвящении по зову Иерофанта Монада нисходит в каузальное тело, чтобы пройти Посвящение, взять на себя обязательство посвятить всю свою жизнь и все свои силы делу эволюции, полностью забыть о себе и трудиться на благо мира, превратить свою жизнь в любовь, также как Бог есть Любовь, и хранить в тайне те вещи, которые было указано хранить в тайне. С этого момента «тончайшая нить Фохата» становится пучком нитей, и Эго теперь не просто искра, а окончание столба света, исходящего от Монады и дающего жизнь, свет и силу кандидату.

После Посвящения Учитель или один из старших учеников ведет кандидата на буддхический план, чтобы научить его действовать в буддхическом теле. Здесь происходит нечто такое, что никогда не происходило с учеником прежде. Раньше, когда ученик по ночам покидал свое физическое тело, чтобы побыть на астральном или ментальном планах, его физическое или астральное тело оставалось в постели, ожидая возвращения хозяина. Теперь же, перемещаясь из высшего ментального плана на план буддхический, он, конечно, покидает свое каузальное тело, которое не остается вместе с физическим, астральным и ментальным телами ждать его возвращения, а исчезает. Когда ученик, находясь на буддхическом плане, смотрит вниз на высший уровень ментального плана, его каузального тела там больше нет. Христос говорил: «Тот, кто отдаст жизнь свою ради Меня, обретет ее». Поскольку Христос представляет принцип Буддхи, эти слова можно трактовать следующим образом: «Тот, кто ради Меня —ради развития Христа внутри себя — отбросит каузальное тело, в котором он жил так долго, обретет себя — обретет истинную, величественную и возвышенную жизнь». Конечно, для этого нужна определенная смелость. Когда человек в первый раз оказывается на буддхическом плане и обнаруживает, что его каузальное тело, от которого он зависел тысячи лет, исчезло, это вызывает у него удивление и беспокойство, но так и должно быть. Он должен отказаться от своей жизни ради Христа, если хочет обрести вечность. Когда Посвященный ученик возвращается из своего буддхического тела, он снова оказывается в каузальном теле, но это уже не то каузальное тело, которое было его частью на протяжении миллионов лет с момента индивидуализации; это каузальное тело — копия вечности, в которой он пребывает. Пройдя через свой первый буддхический опыт, Посвященный понимает, что он не Эго, а нечто более трансцендентное, и знает, а не принимает на веру, Единство всего живого — неотделимость жизней всех людей, их печалей и радостей, успехов и неудач от его собственной жизни.

Для того, чтобы достичь уровня Первого Великого Посвящения, человек должен подчинить свое тело душе; он должен привести все свои чувства в соответствие с высшими чувствами. Когда приходит время сделать второй великий шаг, тот же самый процесс повторяется уже на более высоком уровне, и разум человека, а не только его чувства, входит в сонастрой с разумом Учителя. Конечно, ученику еще бесконечно далеко до Учителя, потому что он еще только человек, слабый и смертный, тогда как Учитель уже достиг уровня бессмертия; тем не менее, мысли ученика должны быть устремлены в том же направлении, что и мысли Учителя. Человек, начинающий восхождение на Пути, спрашивает себя: «А как бы Учитель поступил в этой ситуации? Я поступлю так же». Аналогичным образом, ученик, проходящий второй этап, должен постоянно следить за своими мыслями и говорить себе: «А что бы Учитель подумал в такой ситуации? Какой бы она представилась Ему?»

Как уже упоминалось, на Пути существуют пять Посвящений, пять великих церемоний.

В: Каким образом эти Посвящения отражены в христианском учении?

О: Жизнь Христа — это не только историческая реальность, но и история прохождения человеческого духа через врата Посвящения. Того, в ком рождается Христос, младенец-Христос, т. е. новый Посвященный, повсюду называют «дитем малым», рожденным в новый для него мир духа; и расширение его сознания, которого он достигает, проявляется в том, что ему открывается великий духовный мир, в котором все истины познаются с помощью интуиции, а не разума, то есть знание приходит через интуицию, а не разум. Рождаясь в новый мир, он становится дважды рожденным; да, он много раз рождался на земле, но это были рождения в мир материи; теперь же он родился в мир духа, с которым никогда не расстанется; поэтому Первое Великое Посвящение также называется «вторым рождением» или «рождением Духа».

Таким образом, символом Первого Великого Посвящения у христиан является Рождение Христа, когда над Младенцем восходит Звезда на Востоке; Второе Посвящение — Крещение, когда на Него сходит Святой Дух, чтобы пребывать в Нем вечно; Третье Посвящение — это Преображение на Священной Горе, когда Его внутренняя Божественность начинает излучать Свет. Четвертое Посвящение явлено как страдания в Гефсиманском саду, Распятие и Воскресение Христа; Пятое Посвящение — это Посвящение Учителя, Совершенного Человека, достигшего всей полноты меры Христа, Спасителя человечества, и символом этого Посвящения является Вознесение Христа и Сошествие Святого Духа.

Первое Посвящение прекрасно символизируется Рождением Христа, потому что именно на этой стадии в человеке происходит великая перемена, и он обретает новую силу, суть которой выражена в идее рождения. Второе Посвящение сопровождается излиянием потока энергии Посвящающего на кандидата, и здесь сама собой напрашивается аналогия с Крещением Христа, или, вернее, с тем Крещением, о котором Он сказал — «крещение Духом Святым и Огнем»; ибо в этот момент происходит истечение энергии Третьей Ипостаси Благословенной Троицы, которое можно весьма условно сравнить с потоком огня, потоком живительного света.

Третье Посвящение символизируется в христианстве Преображением Христа. Он взошел на высокую гору и на глазах у апостолов произошло Его Преображение: «Вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею», «белее снега, и не найдется на земле цвета белее этого». В этом описании угадывается Авгоид, прославленный человек, и оно точно отражает происходящее во время этого (Третьего) Посвящения; подобно тому, как во время Второго Посвящения ускоряется развитие низшего ментального тела, в момент Третьего Посвящения особое развитие получает каузальное тело. Эго человека входит в более тесный контакт с Монадой и истинно преображается. Даже личность испытывает на себе воздействие этого излияния. Объединение высшего «Я» и низшего «я» происходит во время Первого Посвящения и сохраняется в максимально возможной степени, но начинающееся развитие высшего «Я» уже не может отражаться в низших мирах формы.

При прохождении всех этих Посвящений, особенно Третьей, человек не только встречается лицом к лицу с самим собой, с Богом внутри себя (Монада с Эго, Эго с личностью, т. е. высшее с низшим), но и с «Царем», Единым Посвящающим. Во имя Его совершаются все Посвящения, однако во время Первого и Второго Посвящений тот или иной Учитель действует от Его имени как Заместитель или Посвящающий Иерофант, только с разрешения Царя, полученного через Махачохана. Человек, который подошел к Третьей Великой Ступени, лицом к лицу встречается с Самим Царем, который либо лично проводит Посвящение, либо поручает это одному из своих Учеников, трех Владык Пламени, пришедших вместе с Ним с Венеры; в этом случае после Посвящения человек обязательно предстает перед Царем. Таким образом, Христос оказывается в присутствии своего Отца; Буддхи Посвященного восходит к своему истоку на нирваническом плане, где происходит объединение первого и второго принципов в человеке. Вот почему с праздником Преображения Христа связан праздник Введение Христа во храм, называемый также Сретением Господним.

Жизнь Христа символизирует не только восхождение человека, но и сошествие Второго Логоса, Второй Ипостаси Святой Троицы в материю. Сначала было Благовещение, когда из Третьей Ипостаси Святой Троицы происходит Первое Излияние в материю, проникающее в девственные моря материи, символом которого в христианстве является Пресвятая Дева Мария, чье имя которой с латинского переводится как «моря». Другими словами, она символизирует моря материи различных планов. Как уже говорилось, вся история Христа — это прекрасная аллегория, в которой Первое Излияние выразилось в Благовещении, а затем проходит немало времени — Третий Аспект, Святой Дух, постепенно готовит путь — и Второй Аспект, Бог-Сын, сходит в материю, как произошло в Рождество. Однако такое оплодотворение материи, оживление ее, требует времени, и потому в христианской аллегории Сретение празднуется лишь на сороковой день после Рождества как день очищения великого моря материи, день оживления и возвышения материи благодаря присутствию и процветанию в ней Второго Аспекта Троицы. Результат этого проявляется тогда, когда новорожденный Христос предстает перед Отцом; другими словами, когда на Него сходит Третье Излияние из Первого Аспекта, Первой Ипостаси Святой Троицы; олицетворением подобного очищения материи служит Введение Христа в Его Дом, Его Храм, к Его Отцу.

Четвертое Посвящение отличается от всех остальных тем, что удивительным образом совмещает в себе страдание и победу. Каждое из предшествующих Посвящений символизировалось в христианстве каким-то определенным фактом: Рождением, Крещением, Преображением; однако в случае с Четвертым Посвящением было выбрано несколько. Различные страдания и ставшее их кульминацией Распятие символизируют одну сторону Четвертого Посвящения, а Воскресение с его победой над смертью — другую. На этом этапе всегда присутствуют страдания на физическом, астральном и ментальном планах; человека осуждает весь мир, и кажется, что он потерпел неудачу; с другой стороны, на высших планах он всегда торжествует, хотя радость его остается незамеченной во внешнем мире. Особые страдания, связанные с этим Посвящением, помогают ученику избавиться от кармических долгов, которые, возможно, еще остались и мешают его восхождению; терпение и бодрость духа, с которыми он переносит страдания, закаляют его характер и служат мерилом его полезности в будущей работе.

Вот как описываются Распятие и Воскресение, символизирующие само Посвящение, в одном древнеегипетском тексте: «Затем кандидат будет повешен на деревянном кресте, умрет, будет похоронен, спустится в загробный мир и на третий день воскреснет из мертвых».

Вознесение Христа и Сошествие Святого Духа в христианском символизме соответствуют достижению положения Адепта, поскольку Адепт в буквальном смысле возносится над остальным человечеством и нашей Землей, но по своему выбору может возвращаться в мир, чтобы помогать людям и обучать их, как это сделал Христос. В момент вознесения Он соединяется со Святым Духом, и первое, что Он делает после обретения новых способностей, это отдает часть своей силы ученикам, как поступил Христос, осенив своих последователей языками огненными в день Пятидесятницы. Тройная Атма, тройственный Дух человеческий, пребывает в нижней сфере нирванического или духовного плана, тогда как низшее проявление Третьей Ипостаси Троицы, Святого Духа, пребывает в верхней сфере того же плана. На этом уровне Адепт соединяется со Святым Духом, и именно это событие отмечается в день христианского праздника Пятидесятницы, праздника Святого Духа.

Весь этот путь с глубокой древности называли «Царством Небесным», «Царством Божьим» или «Крестным Путем»; Крест является символом жизни, побеждающей смерть, Духа, торжествующего над материей. Для Востока и Запада этот Путь один. Есть только одно оккультное учение и одна Великая Белая Ложа. Хранители духовных богатств нашей расы признают только качества и открывают Врата так же, как много веков назад, к узкому и древнему Пути. Всякий ищущий найдет, и стучащему дверь отворится; перед теми же, кто стучит в дверь молотом обретенных четырех качеств, дверь распахивается настежь, чтобы они могли увидеть Его. На Пути этом пять Врат, последние из которых ведут к окончательному божественному Совершенству Человека; жизнь же ученика между Первым и Пятым Великими Посвящениями, т. е. от рождения Христа до достижения полной меры Христа, называют жизнью Христа.

В: Как живет новый Посвященный, и какую работу он должен выполнить, чтобы достичь идеала Божественного Человека, обрести освобождение или окончательное спасение?

О: Такой ученик вступает на Путь, который состоит из четырех этапов и в конце которого человека ждут Пятые Врата, за которыми он обретает бессмертие, поскольку во время Пятого Великого Посвящения достигает цели на Пути. Естественно, что к каждому Посвящению необходимо готовиться, приобретая соответствующий опыт и самосовершенствуясь. Первое Посвящение можно сравнить со вступительными экзаменами в университет, а достижение степени Адепта — с получением диплома по его окончании. Продолжая эту аналогию, Второе, Третье и Четвертое Посвящения — это промежуточные экзамены в конце каждого курса.

Выше уже шла речь о том, что с продвижением человека на Пути Святости (так иногда называют процесс духовного развития) его сознание расширяется. Кроме того, Великое Белое Братство наделяет Посвященного новым знанием и способностями. Прежде чем он может перейти от одного этапа к другому, ему необходимо представить Братству отчет о добрых делах, совершенных на благо человечества, об освобождении от определенных ментальных и нравственных недостатков, а также об обретении целого ряда духовных качеств. В частности, существует десять Самьйоджана, или оков, которые удерживают в круговороте рождений и смерти и мешают ему достичь Нирваны, и от которых Посвященный ученик должен постепенно избавиться, прежде чем он сможет достигнуть уровня Адепта. Гуру помогает ему в этом, наставляя и защищая его, ведь последнему необходимо полностью избавиться от всех препятствий на пути и довести до совершенства все свои качества (в отличие от Испытательного Периода, когда допускалось частичное формирование качеств). Внутренняя жизнь ученика в этот период исполнена радости, но ее нельзя назвать легкой или праздной, поскольку предстоящая ему работа — за несколько коротких жизней пройти эволюцию многих миллионов лет — сопряжена с огромным напряжением всех его тел. Ему приходится быть очень осторожным с повседневными мелочами жизни, потому что он ведет оккультный образ жизни и знает, что «Из мелочей складывается совершенствование, но совершенствование — это не мелочь». В мире людей искренность целей такого человека ставится под сомнение; его отвергают и презирают; считают, что за всеми его поступками скрыты личные мотивы.

I. После Первого Великого Посвящения, после Рождения Христа внутри ученика, тот, кто прежде был Паривраджакой (Странником, человеком, которому негде преклонить голову свою ни в одном из трех нижних миров), согласно канонам индуизма, становится Кутичакой (Строителем), строителем необходимых тел, или строителем дома; и таким образом, обретает покой. Буддисты называют такого человека Сотапатти или Соханом, «вошедшим в реку», противоположным берегом которой является уровень Учителя. На этом этапе Посвященный должен полностью избавиться от трех слабостей человеческой природы, трех мешающих ему оков.

1) Иллюзия обособленности (Саккайадиттхи). Человек считает, что он существует отдельно от других людей, у него сознание «я есть я», которое, будучи связанным с личностью, является не более чем иллюзией, от которой, тем не менее, очень трудно избавиться. Однако после Первого Посвящения чела соприкасается с буддхическим планом и осознает абсолютное единство всего сущего; поэтому он осознает свою связь как с последним бродягой и грешником, так и с благороднейшим из святых.

2) Сомнение или неуверенность (Вичикичча). Избавление от этого недостатка не означает, что от ученика требуется слепое и безрассудное следование какой-либо догме или верованию. Возникающая в нем абсолютная уверенность должна быть основана, либо на личном опыте и полученном из первых рук знании, либо на логике. Ученик должен навсегда забыть о сомнениях, касающихся определенных фактов природы — перевоплощения, кармы, существования Учителей и эффективности достижения высшего блага на Пути Святости. Сомнения имеют градацию: от полного неверия до принятия истины в качестве «рабочей гипотезы». Возвышенный идеализм, основанный на таких рабочих гипотезах, позволит пройти через врата Посвящения; однако наступает такой момент, когда хотя бы некоторые гипотезы должны стать живыми фактами его внутреннего сознания — фактами, основанными не на авторитете или слепой вере, а фактами, истинность которых подтверждается внешним наблюдением и внутренним осознанием, и которые отныне и навсегда становятся частью его индивидуальности.

3) Суеверие, или принятие несущественного за существенное и внешних ритуалов за внутреннюю реальность (Силаббатапарамаса). Этот недостаток включает в себя всевозможные безрассудные или ошибочные верования, а также зависимость от внешних ритуалов и церемоний. Ученик узнает, что ритуалы и церемонии, конечно, должны присутствовать в человеческой эволюции как средство приближения обычных людей к внутренней реальности, однако человеку, научившемуся полагаться только на себя, они не нужны. Кроме того, он освобождается от ложного представления о гневе божественной силы, понимая, что все сущее находится под защитой Вселенской Любви.

II. Полностью избавившись от первых трех оков, ученик проходит Второе Посвящение. Однако прежде чем приступить к Посвящению, Посвящающий требует от кандидата отчитаться о том, как он использовал силы, полученные во время Первого Посвящения; и одним из самых прекрасных эпизодов церемонии можно считать тот момент, когда люди, которым кандидат оказал помощь, рассказывают об этих благих деяниях. Еще одним необходимым условием этого Посвящения является умение кандидата свободно действовать в своем ментальном теле, поскольку в отличие от Первого Посвящения, проходящего на астральном плане, Второе Посвящение проходит на низшем уровне ментального плана.

Если в роли Посвящающего выступает сам Владыка Майтрейя, то церемония обычно организуется в Его саду или огромном зале. Он присутствует на церемонии в своем физическом теле, также как и (в большинстве случаев) Ману Владыка Вайвасвата, который живет неподалеку. Все остальные участники церемонии Первого Посвящения обычно пребывают в своем астральном теле, а во время Второго Посвящения — в ментальном. Присутствующие на церемонии Великие могут с легкостью сосредоточить свое сознание на любом необходимом уровне, и, конечно, все происходящее на физическом плане точно воспроизводится на астральном и ментальном планах.

На этом этапе ученик, согласно индуистской терминологии, становится Бахудакой (Баху Удака или Множество Источников — тот, кто отправляется в паломничество по святым местам). Буддисты называют его Сакадагами (человек, который возвращается лишь однажды) — это означает, что тому, кто достиг уже этого уровня, требуется лишь еще одно воплощение, чтобы подняться до уровня Архата, или Четвертого Посвящения, которое освобождает человека от колеса рождений и смерти. Таким образом, в конце своей следующей жизни, став Архатом, он может по своему выбору пройти оставшиеся этапы Пути без воплощения на физическом плане. В Новом Завете, который является скорее не историей Личности, а драматическим описанием Посвящения Духа, этот момент называется Крещением, когда Святой Дух сошел на Иисуса и впредь пребывал в Нем. Сошедший Дух есть Дух Интуиции; прежде, чем двигаться дальше, ученик должен научиться проводить Его через свои выросшие каузальное и ментальное тела в свое физическое сознание, чтобы Дух мог «пребывать в нем» и направлять его.

В этот период, связанный со значительными развитием психических и умственных способностей, ученику не приходится избавляться от каких-либо дополнительных недостатков, однако он должен строить и совершенствовать свои тонкие тела, чтобы развить психические и высшие (духовные) способности, которые могут работать только в совершенных высших телах. Теперь ученик может управлять своим сознанием на астральным плане в состоянии бодрствования, а во время сна перед ним открывается небесный мир, ведь сознание человека, покидающего физическое тело, всегда поднимается на один план выше. В целом весь этот этап, характеризующийся интенсивным и скорым развитием ментального тела, занимает немного времени, и ученик вскоре проходит через третьи Врата.

III. Того, кто прошел третьи великие Врата, или Преображение для христиан, индусы называют Хамсой, Лебедем, небесной птицей, символом признания единства «Я» с Богом; того, кто осознал сутру «Я есть То», буддисты называют Анагами (тот, кто не возвращается), потому что считается, что ученик достигнет следующего уровня, уровня Архата, в этом же воплощении, и для достижения конечной цели ему уже не нужно вновь рождаться в физическом теле, если только он сам того не пожелает. Вся остальная работа может быть выполнена и на невидимых (внутренних) планах, и ученик может по своему желанию идти дальше, к Пятому Посвящению.

За время между Третьим Посвящением и Четвертым Посвящением ему необходимо избавиться от остатков еще двух слабостей.

4) Привязанность к наслаждению ощущениями, выраженному земной любовью (Камарага). Конечно, это не означает, что ученик теряет чувство прекрасного и чистого или перестает чувствовать отвращение к чему-то противоположному. Он будет по-прежнему учитывать все эти факторы в своей деятельности, но они не станут решающими при выполнении долга и в тех ситуациях, когда необходимо незамедлительно принять решение. В Новом Завете мы встречаем аллегорическое описание того, как Христос отказался от привязанности ко всему, что могло бы помешать ему пройти через Страсти Господни. Однако благороднейшая человеческая любовь никогда не умирает; любовь ученика к человечеству постепенно начинает охватывать все сущее, тогда как раньше она распространялась на одного или двоих. Тем не менее, любовь ученика к своим близким и друзьям также усиливается, чтобы превратиться в «совершенную любовь, изгоняющую страх».

5) Различные виды гнева или ненависти (Патигха). На этой стадии ученик с готовностью помогает как другу, так и недругу, получая от помощи недругу не меньшую радость, чем от помощи самому близкому. В Новом Завете мы видим, что после того как «женщина, которая была грешница», приблизилась к Христу, омыла Его ноги своими слезами и утерла волосами, Он перестал чувствовать к ней отвращение. На этом примере кандидат научается быть выше привязанности или отвращения.

IV. Между Третьим и Четвертым Посвящениями ученик попадает в пучину безмолвия, где он пребывает один, в пустоте, в которой он не доверяет ничему земному, не надеется ни на что небесное, и даже образ Всевышнего тускнеет и стирается, как во время Страстей в Гефсиманском саду. Проходя ступени Страстей Господних, ученик ощущает себя преданным, отвергнутым, униженным, распятым на кресте Страстей, в то время как над ним насмехаются и его презирают; он слышит язвительные слова врагов своих: «Других спасал, а себя спасти не может», и восклицает: «Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил?», оказывается в предельном одиночестве и, теряя Бога вовне, обретает Его внутри себя.

Затем приходит время Четвертого Посвящения — Распятие и Воскресение Христа в христианстве. Ученик становится Христом распятым и, следовательно, становится спасителем мира. Одиночество больше не гнетет его, ибо он нашел уже Единую Жизнь, и знание это вечно. Он становится Парамахамсой (тем, кто возвысился над «Я есть Он») согласно индуистской терминологии, когда нет больше разделения между «Я» и «Он», а есть только одно Единое; он становится Архатом, Достойным почитания, совершенным, Почтенным в соответствии с буддийской терминологией и освобождается от колеса рождений и смерти. Он еще носит физическое тело, но Его сознание уже может действовать на буддхическом плане, а во сне или состоянии транса он немедленно переходит в невыразимое блаженство нирванического плана.

На этом этапе, которому в христианстве соответствует промежуток времени между Воскресением и Вознесением, ученик должен полностью избавиться еще от пяти слабостей или оков. Достигнув положения Аархата, он как бы проходит половину пути от Первого Посвящения до Посвящения Адепта, ибо в среднем за семь воплощений освобождается от пяти из десяти оков, и теперь ему остается избавиться еще от пяти, также за семь воплощений, хотя это число, конечно, не является обязательным условием. Вот эти пять оставшихся недостатков, от которых необходимо избавиться:

6) Стремление к красоте формы или к существованию в форме (Рупарага), как в физическом, так и в небесном мире. Необходимо освободиться от любого проявления желания жить в той или иной форме.

7) Стремление к жизни без формы (Арупарага) на высших подпланах небесного мира или на буддхическом плане. Такое стремление является лишь тонкой формой эгоизма.

8) Гордыня (Мано), Ахамкара, качество, создающее «Я», которое воспринимает себя отдельно от других.

9) Волнение или раздражительность (Уддхачча). Он должен сохранять полное спокойствие в любой ситуации.

10) Невежество (Авиджа). Он должен освободиться от всех препятствий на пути обретения совершенных знаний о нашей планетарной цепочке.

Все эти качества и способности чела нарабатывает практически без помощи Учителя, если не считать Его руководства. Оккультный афоризм гласит: «Адептов не готовят, ими становятся».

V. Затем кандидат проходит Пятое Посвящение, символом которой служит Вознесение Христа и Сошествие Святого Духа, и становится Дживамуктой, «освобожденной жизнью» у индусов или Асекхой (тем, кому нечему учиться) у буддистов. Завершив человеческую эволюцию и достигнув идеала Божественного Человека, Он становится Совершенным Человеком, Властелином жизни и смерти, освобожденным от любых оков и обладающим данной Ему властью на небе и на земле. Это земное рождение было для Него последним, и Он получает окончательное спасение. Он обретает вечную жизнь и присоединяется к своим Братьям, из которых Христос является Первенцем, чтобы стать «столпом в храме Бога Моего и уже не выйти вон» и достичь полноты меры Христа.

В: Как Адепт становится Учителем?

О: Завершив свое паломничество, Адепт видит перед собой семь путей могущества и славы, шесть из которых уведут Его в высшие сферы далеко от земного плана и освободят от груза человеческой плоти. И когда Он смотрит на эти семь путей, сквозь прекрасную музыку до Него доносится плач мира, пребывающего во тьме, мучениях, духовном голоде, нравственной деградации, до Него доносится крик скованного человечества, и Он видит попытки невежественных, беспомощных и слепых людей ощупью найти истину. Затем, повинуясь чувству сострадания, сочувствия человеческому роду, частью которого являлся когда-то и Он сам, Адепт возвращается к покинутому Им миру и вновь принимает на себя бремя плоти, чтобы помогать человечеству. Пройдя Путь Святости, Он достиг Совершенства, победил смерть и достиг Бессмертия; Он получил Свободу и пребывает в Вечности. Однако, несмотря на свое совершенство, Он остается помогать нам, несовершенным; познав Вечность, Он остается среди теней времени, пока и мы не познаем Вечность; Он открыл врата Блаженства и держит их открытыми, пропуская нас вперед, ибо Он, достигший всего первым, получит все последним. Его чувства можно отдаленно передать вот этими словами Анни Безант: «Я не успокоюсь, пока мои братья также не обретут покой; Я не получу окончательного освобождения, пока оно не будет доступно и моим братьям. Я отказываюсь от радостей Нирваны до тех пор, пока мои братья не освободятся от пут рождения и смерти, невежества и тьмы, беспомощности и недомыслия. Я обрел мудрость, чтобы помочь им. Я стал сильным, чтобы служить им. Я научился сострадать человечеству, но какая от этого будет польза, если Я расстанусь с этим миром и отправлюсь туда, где страдания не существует? Я останусь здесь и буду работать на благо людей. Всякое страдание человека станет и Моим страданием. Боль людей станет и Моей болью и проникнет в сердце Мое. Безумие людей станет и Моим безумием, потому что Я и человечество — одно целое, и каждый грех и преступление на земле будут и Моими, пока мы все не получим свободу».

Так становится Он Учителем, связующим звеном между Богом и человеком; освобожденным Духом, предпочитающим носить бремя плоти, чтобы не потерять контакта с человечеством, которое Он любит. Этот Дух служит человечеству своим самоотречением, оставаясь связанным до тех пор, пока все люди не обретут свободу, чтобы вместе с Ним войти в Нирвану.

Он и подобные Ему, возвысившиеся над человеческой мудростью и силой, образуют Оккультную Иерархию Хранителей Мира, которые остаются с нами, чтобы учить, управлять, руководить и помогать нам на нелегком пути человеческой эволюции.

Он становится одним из Спасителей мира и, пройдя через все страдания и победы, может отдать все силы свои людям, но не через замену личности, а через единство происхождения; не становясь на место слабого или грешника, но отдавая слабому свою силу, а грешнику — свою чистоту. Таким образом, Он познает единство природы, Он есть слабость слабейших и сила сильнейших, грех падших и чистота святых; все самое низкое в мире также принадлежит Ему, как самое возвышенное и чистое, и также получает Его любовь.

Как уже говорилось, Он помогает восхождению человечества самыми различными способами. Он протягивает руку помощи всякому нуждающемуся в ней; каждому брату своей расы, позвавшего Его, Он ответит. По всему миру ищет Он тех, кто имеет уши, чтобы слышать Мудрость, тех, кто в ответ на Его призыв отправиться с посланием к человечеству, скажет: «Вот я, пошли меня». Он ждет, когда мы захотим научиться чему-то и дадим Ему возможность помочь нам, ради которой он отказался от Нирваны.

Путь к Учителям Мудрости открыт для всех, и каждый может достичь того, чего достигли Они; человеческий Дух, рожденный от Духа Вечного, имеет право познать свою Божественность, а затем осознать и проявить Ее, познать свои внутренние возможности, а затем достичь той цели, ради которой он появился на свет; ибо мир существует ради пробуждения Духа, и только Божественное может быть истинной целью человека.

Пер. с англ. О. Горшевского