Сильвия Крэнстон
Кери Уильямс

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

НОВЫЕ ГОРИЗОНТЫ В НАУКЕ И РЕЛИГИИ






Было бы любопытно, если бы мы вдруг увидели, как наука и философия вновь берутся за старую теорию перевоплощения, изменяя ее, чтобы подогнать под современную религиозную и научную мысль, и вновь запуская ее в широкий океан веры человечества. Но еще более странные вещи случались в истории мнений людей.

Джеймс Фриман Кларк

Кажется, что глазу необходим какой-то горизонт. Мы никогда не чувствуем себя усталыми (или несчастными), пока можем видеть достаточно далеко.

Ральф Уальдо Эмерсон



ПРЕДИСЛОВИЕ

Из всех живых существ лишь человеку дано знание, что однажды придет смерть. Однако ему неизвестно, когда это произойдет: настанет ли этот страшный миг в следующую секунду, на другой день, через год или же спустя десятилетия? Более того, покрывалом тайны от нас закрыто, что же может происходить за порогом смерти. Многие считают, что заниматься глупыми догадками — напрасная трата времени. Незнание порождает страх, непознаваемые явления будоражат воображение и разум человека на протяжении веков.

Даже те люди, которые убеждены, что будут существовать после своего физического конца, боятся неопределенности относительно того, куда они отправятся после смерти: будет ли это блаженное место, называемое раем, или ужасное, называемое адом? Однако, как это ни парадоксально, представление о рае, которое имеется в воображении человека, не всегда оказывается для него заманчивым. Таким образом, немногие «истинные верующие» стремятся попасть туда, поэтому, когда приближается старость, они упорно цепляются за земную жизнь, несмотря на свои напасти и страдания.

Премьер-министр Великобритании Дэвид Ллойд Джордж, знаменитый во времена Первой мировой войны, однажды признался:

«В детстве мысль о рае пугала меня больше, чем об аде. Я представлял себе рай местом, где будут вечные воскресенья с их вечными церковными службами, с которых невозможно будет убежать, поскольку Всевышний с помощью ангельских когорт будет постоянно следить за теми, кто их не посещает. Это было ужасно. Традиционный рай со своими вечно поющими ангелами чуть не свел меня с ума в юношестве и сделал атеистом на десять лет. По-моему, мы перевоплотимся» [1].

Так является ли в данном случае перевоплощение идеей, вызванной приятными мыслями о волшебстве, в которое человек хочет верить, чтобы нейтрализовать или смягчить свой страх от неизбежной кончины?

Тех, кто всегда скептически относился к теориям о бессмертии, видя в них лишь утешительные иллюзии, может заинтересовать тот факт, что идея перевоплощения многими отвергается именно потому, что оно не является «легким выходом». Рассмотрим для начала концепцию фундаменталистов и новообращенных христиан. Они предпочитают вечное пребывание на Небесах возвращению на землю, где придется еще более прилежно работать для своего спасения.

Ученые и психологи материалистических убеждений отвергают перевоплощение, считая, что материя и энергия являются единственными реальностями. Разочарованные в жизни люди иногда воспринимают теорию продолжения существования после смерти абсолютно безрадостно: «Что, еще раз? Только не это. Я не хочу возвращаться».

Данная точка зрения зачастую возникает от неверного представления, что перевоплощение означает немедленное возвращение. В большинстве философских учений, исповедующих идею перевоплощения, считается, что в промежутках между воплощениями обычно имеет место длительный период небесного покоя — время для усвоения опыта, полученного в течение всей жизни. Затем, отдохнувший и полный энергии, человек «возвращается», но не в печали и отчаянии, а, как свидетельствует детство, в радостном стремлении отправиться в новое приключение для получения знаний и дальнейшего роста.

Однако в поиске истины ни симпатии, ни антипатии не являются основательными аргументами. Какие же факты в подтверждение теории перевоплощения существуют, имеются ли свидетельства в ее поддержку? Эти вопросы будут рассмотрены в 4-й и 5-й главах, в которых в основном излагаются результаты работы профессора психиатрии медицинского колледжа университета штата Вирджиния, ученого, исследующего перевоплощение, д-ра Яна Стивенсона. К настоящему моменту он собрал пять томов, в которых приводятся истории живущих в разных концах света детей, зачастую невероятно подробные, о том, как и где они жили раньше. И во многих случаях оказывается, что их рассказы на 90 процентов точны [2].

На симпозиуме «Ребенок и смерть», проводившемся в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета в январе 1979 г., было очевидно, что врачи интересуются перевоплощением. В заседаниях, продолжавшихся несколько дней, приняли участие врачи, медсестры и воспитатели из различных мест Соединенных Штатов. Четверых докладчиков попросили высказаться по теме перевоплощения. Их доклады приведены в 4-й главе книги.

На симпозиуме в Колумбийском университете д-р Пол Паттерсон, знаменитый специалист по фиброзно-кистозной дегенерации — страшной болезни, которая часто поражает детей, — прочитал лекцию в память Натана Лефковица. При знакомстве с Сильвией Крэнстон, редактором его книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс»*, д-р Паттерсон рассказал, что подарил книгу библиотеке медицинского колледжа Олбани при Объединенном университете, где он преподает.

__________
* «Перевоплощение: тайна огня Феникс». Диалог Востока и Запада о смерти и перевоплощении. Приводятся материалы из мира религии, науки, психологии, философии, искусства и литературы в историческом освещении вплоть до настоящего времени. Под редакцией Джозефа Хеда и Сильвии Крэнстон. Нью-Йорк: [издательства] Crown, 1977 (cloth); Warner, 1979 (paperback).

По словам библиотекаря, студенты так жаждали заполучить эту книгу, что пришлось сократить срок ее выдачи на руки до одной недели.

В этой книге помимо случаев с детьми приводятся примеры, когда взрослые сохранили память о своих прежних жизнях. Один из них привлек внимание мужа королевы Елизаветы — принца Филиппа — и его дяди, покойного лорда Маунтбаттена, правнука королевы Виктории. Они сыграли решающую роль в организации исследования, проведенного высокопоставленными офицерами ВМС Великобритании (см. главу 7).

*   *   *

Многие из тех, кто не верит, что будет жить после смерти, успокаивают себя мыслью, что обретают нечто вроде бессмертия через продолжение своего рода. Однако, если рассматривать время в космических масштабах, приходит понимание того, как все недолговечно. Вот одна небольшая история. Один профессор в Принстоне в беседе с Эйнштейном упомянул о своем сыне, блестящем студенте колледжа, который отказывался продолжать учиться и вообще заниматься чем-либо, поскольку был удручен и подавлен. Что же у него была за беда? Он беспокоился о собственной смерти? Нет. Он был озабочен возможной гибелью Солнечной системы! Когда-нибудь, говорил он, все погибнет, и что дальше? Все, чего люди достигли на планете Земля, пропадет даром, и получится так, будто в действительности ничего не было! Так зачем утруждать себя и что-либо делать сейчас?

Как заметил много лет назад Бертран Рассел в одной из дискуссий на Би-би-си,

«всем трудам веков, преданности, вдохновению, полуденному сиянию человеческого гения — всему суждено исчезнуть при грандиозной гибели Солнечной системы, и весь храм достижений Человека будет неизбежно погребен под осколками руин Вселенной» [3].

Дарвина волновала та же проблема. Он пишет своему сыну о том, что «солнце со всеми планетами станут слишком холодными для жизни».

Веря, как я верю, в то, что в будущем человек станет намного более совершенным существом, чем является теперь, невыносимо думать о полном исчезновении человеческого рода и других разумных существ. Тем же, кто признает бессмертие души, уничтожение нашего мира может не показаться столь ужасным [4].

В теории Дарвина не говорится о бессмертии, то есть о вечном неземном существовании после непродолжительного пребывания на земле. Но в его концепции прослеживается идея эволюции как процесса, которая, возможно, продолжалась от мира к миру, если души действительно неуничтожимы, что в данном случае означало бы перевоплощение. Вероятность того, что миры, даже целые галактические миры, перевоплощаются, — тема, которая в настоящее время привлекает внимание астрономов и физиков. О ней мы поговорим в последней, 26-й, главе «Горизонты далекие и близкие».

Кого-то может удивить, что мировоззрение, опирающееся на идею перевоплощения, присуще не только приверженцам восточных религий. Теория продолжения жизни после смерти имеет многочисленных сторонников на Западе, что отражено в главах о христианстве и иудаизме. История показывает, что она была широко распространена среди европейцев, африканцев и американских индейцев (см. главу 11). По словам профессора Геддеса Макгрегора,

«идея перевоплощения была настолько популярна среди известных писателей, что было бы легче составить список не проявляющих к ней интереса, чем перечислить всех, кого она интересует».

Причем

«писатели, проявляющие истинный интерес к этой теме, отличаются по темпераменту настолько, насколько они различны по своему образованию, связям и окружению» [5].

Выдержки из работ некоторых из них представлены в главах 12 и 13. В них также пойдет речь о давно утерянных манускриптах христианских гностиков. Они были обнаружены не так давно и настолько потрясли академический мир, что сейчас практически заново пишется история об истоках христианства и пересматривается учение Иисуса Христа.

Что касается интереса, проявляемого широкой общественностью к идее перевоплощения, то он чрезвычайно возрос. По данным опроса, проведенного социологическим центром Гэллапа в 1981 г., 38 миллионов американцев — почти четверть взрослого населения страны (а именно 23 процента) — сейчас являются приверженцами идеи перевоплощения. Среди протестантов их число колеблется в пределах 21-26 процентов, у католиков — 25 процентов (см. главу 2). В итоге мы оказываемся лицом к лицу с феноменом, побуждающим к исследованию.

Поскольку интерес к данной теме растет, по ней появляются многочисленные книги. В современном каталоге вышедших из печати изданий Subject Guide to Books in Print приведено более ста книг по вопросу перевоплощения, которые можно приобрести. Однако в большинстве публикаций довольно поверхностно рассматриваются многие аспекты этой темы, в них редко говорится о трансформационной силе, присущей этой философии жизни (например о том, каким образом она могла бы содействовать решению мировых проблем или помочь человеку справиться со стрессами). В нашей книге об этом пойдет речь в части IV «Преобразование жизни и общества».

Западные ученые, возможно, наиболее объективны в определении места и значения теории перевоплощения в современном мире, поскольку они родились и живут в рамках другого культурного окружения, другой философии. Решая столь трудную задачу, они рассматривают идею нескольких жизней как новый горизонт, который еще только предстоит исследовать. К сожалению, на Востоке, где доктрина перевоплощения существует испокон веков и является частью религиозных представлений, вера в него, подобно одежде, дается ребенку при его рождении. Как и другие религиозные учения, эта доктрина страдала от искажающих ее объяснений, которые были абсолютно далеки от идей и взглядов мудрецов и пророков, которые ее проповедовали. В результате, сложно было говорить о каком-либо прогрессе. В Индии, например, верховные жрецы навязывали представителям других каст определенные обряды, устрашая их тем, что за ослушание они родятся в последующих жизнях насекомыми или животными. Однако западная теория перевоплощения основана на том, что «ставший человеком всегда останется человеком» [6].

*   *   *

В заключение следует заметить следующее. Безусловно, заявлять о своей компетентности во многих вопросах, связанных с перевоплощением, было бы самонадеянно, поэтому мы приводим высказывания авторитетных авторов, цитируя непосредственно из их трудов, где это возможно. Добавим лишь, что не стоит изначально предвзято относиться к данной тематике, ведь исследовать любую идею лучше, основываясь на ее фактических достоинствах, что в результате укажет путь к ее познанию и откроет более широкие горизонты мысли.





Часть I

СОВРЕМЕННЫЙ ВЗГЛЯД НА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ



Человек всегда задавал себе вопросы, откуда возник этот мир и куда идет, какова наивысшая сила космоса, в чем смысл жизни?

Научная истина характеризуется точностью и определенностью своих предсказаний. Но зачастую эти качества, вызывая наше восхищение, не решают многих проблем.

Мы не можем видеть перспективу, будучи заключенными в рамки вторичных и промежуточных тем. Нам нужны передний и задний планы и горизонт, открывающий бесконечность.

Мы не можем избежать окончательных вопросов. Так или иначе они присутствуют в нас, независимо от того, нравится нам это или нет.

Ортега-и-Гассет. «К философии истории»

Без откровения свыше народ необуздан...

«Книга притчей Соломоновых»



Глава I

ГЛАС, МОЛЯЩИЙ О СМЫСЛЕ

Генри Пикеринг, поэт XIX века, вспоминая эпизоды своего детства, приводит один печальный случай. Он наблюдал за своим маленьким братишкой, спящим в колыбели, но что-то показалось ему странным. Колыбель была «устлана сладко пахнущими цветами».

Это зрелище глубоко удивило меня, и я продолжал смотреть на малыша. Я думал, что он спит, но его маленькая грудь не колыхалась! Я наклонился, чтобы заглянуть ему в глаза, но они были закрыты, мягко сжал его руку, но он мне не ответил тем же. Я стал тормошить его со словами: «Проснись, братик, проснись! Открой глаза и взгляни на меня!» Но все попытки были тщетны.

Рядом сидела моя побледневшая мать, тихо плача и неподвижно смотря в одну точку, выглядела она так, что описать невозможно.

«Разве он не проснется?» — нетерпеливо спросил я. Она обняла меня и еле слышно сказала: «Мой дорогой мальчик, твой брат не спит. Он умер, он никогда не проснется».

Он умер. Я не знал, что значило это сочетание, но я не пытался выяснить, ибо печальные слова о том, что он никогда не проснется, запали мне в душу; я почувствовал боль, которую не знал раньше; и в слезах, которые могли бы пролить ангелы, мое сердце растворилось.

На могиле маленькой девочки в Рексхаме в Уэльсе есть следующая надпись:

Зачем же мне было дано начало,
Коль скоро так меня не стало [2].

Знаем ли мы, зачем нам «дано начало»? Ведь время, отделяющее нас от конца, столь мало. Как люди могут существовать и двигаться в определенном направлении, не зная ответа на такой, казалось бы, простой вопрос?


Боязнь небытия, ужас пустоты

По словам Эриха Фромма, большинство клиентов, посещающих психиатров, больны, потому что знают, что жизнь ускользает из их рук подобно песку и что они умрут, так и не пожив. «В начале века, — пишет философ, — люди, приходившие к врачу, страдали в основном от проявления симптомов. У них могла быть парализована рука, или их одолевал какой-нибудь навязчивый синдром, например постоянное желание мыться, или же им затрудняли жизнь навязчивые мысли». Болезнь мешала им вести себя в обществе как нормальным людям. Сейчас таких меньшинство. Многие из сегодняшних «пациентов» могут жить в обществе. С обычной точки зрения они не больны. «Эти люди жалуются на депрессию, бессонницу, они несчастливы в браке, не получают удовольствия от работы — и подобных проблем сколько угодно». На самом деле, говорит Фромм, все они страдают от «внутренней апатии. Они живут в достатке, и они безрадостны» [3].

На симпозиуме, прошедшем в Нью-Йорке, психиатры, аналитики и другие специалисты в области психотерапии пришли к выводу, что причина, лежащая в основе психических расстройств, заключается в «страхе небытия, ужасе пустоты» («New York Times», 21 апреля 1978 г.). По мнению лауреата Американской премии по журналистике Эрнеста Бекера, «за всеми фобиями и неврозами кроется страх смерти» [4].

Эдмунд Уилсон, считающийся главой американских писателей, однажды сказал:

«Знание того, что смерть не так уж далека, что мои мысли и эмоции и жизненная сила скоро исчезнут, как клуб дыма, приводит меня к мысли, что все земные дела не важны, а люди делаются все более и более низменными. Становится труднее воспринимать человеческую жизнь серьезно, включая свои собственные усилия и достижения» [5].


Случай, произошедший со Львом Толстым

Ни один писатель не указывал на эту проблему с большей настойчивостью и драматизмом, чем Лев Толстой. В 1978 году, когда отмечалась 150-летняя годовщина со дня его рождения, комиссией ООН было определено, что он самый читаемый писатель в мире. В «Субботнем обозрении» Норман Казнз пишет:

«Через магию своих слов он вызывает к жизни чувствительность, которая помогает сформировать контуры мысли в миллионах людей во всем мире. Его слова настолько возвышенны, что дают видение того, чего люди могут достигнуть или кем стать» (28 октября 1978 г.).

В «Исповеди» Толстой объясняет случай, когда он решил покончить с жизнью в апогее литературной славы.

...Или, начиная думать о том, как я воспитаю детей, я говорил себе: «Зачем?» ... Или, думая о той славе, которую приобретут мне мои сочинения, я говорил себе: «Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире,— ну и что ж!..» И я ничего и ничего не мог ответить...

Душевное состояние это выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем-то сыгранная надо мной глупая и злая шутка... Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся — раньше, позднее, да и меня не будет! Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить — вот что удивительно!.. Вот это было ужасно... и я не мог терпеливо ожидать конца... ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее, поскорее избавиться от него петлей или пулей...

Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей [6].

Конфликт с самим собой был разрешен, когда Толстой задал себе вопрос и ответил на него: «Что я? Часть бесконечного. В этих немногих словах покоится вся проблема». В этом, сказал он, «сохранилась глубочайшая мудрость человечества». Как «часть бесконечного», он был вечной сущностью, которую не могла тронуть рука смерти [7]. Позднее его вера в бессмертие трансформировалась до идеи перевоплощения.

В письме одному своему корреспонденту он отмечает, что опыт «нашей нынешней жизни есть то окружение, в котором мы дорабатываем впечатления, мысли и чувства прежней жизни. Наша нынешняя жизнь всего лишь одна из многих тысяч подобных жизней... Я хотел бы, чтобы вы меня поняли, я не играю, не выдумываю: я верю в это, я вижу это без сомнений» [8].

В своем дневнике он приводит свои размышления на тему самоубийства: «Хорошо бы написать историю того, что переживает в этой жизни тот, кто убил себя в предшествующей: как он, натыкаясь на те же требования, которые ему предлагались в той, приходит к сознанию, что надо выполнить эти требования. Помня данный урок, этот человек будет мудрее других» [9] (13 февраля 1896 г.).

По всей вероятности. Толстой верил в то, что, если бы мы помнили наши прошлые жизни, мы были бы мудрее. Это поднимает проблему, волнующую многих в отношении перевоплощения.


Чего стоит перевоплощение без памяти прошлых жизней?

В своей книге «Иллюзия Бессмертия» Корлисс Ламонт задает подобный вопрос и делает вывод, что человек, не помнящий прошлых жизней, живет как будто первый раз. Какое же значение они могут иметь для него? [10]. Автор цитирует Лейбница: «Какая вам от этого польза, сэр, стать китайским императором при условии, что вы забудете, кем были до этого? Разве это не будет то же самое, как если бы Бог одновременно с тем, как уничтожил вас, создал бы императора в Китае?» [11].

Допустим, мы вспомнили все наши прежние жизни, но давайте спросим себя: поможет ли это нам? Профессор Геддес Макгрегор пишет об этом в своей книге «Перевоплощение в христианстве».

Если бы я вспомнил сотни своих воплощений, начиная от жизни крестьянина в Вавилоне, включая жизнь королевского шута при дворе Филиппа Красивого, не говоря уже о недолгой жизни в работном доме Англии времен Диккенса и трагической жизни русской княжны, то вряд ли можно от меня ожидать, что я вынесу всю их тяжесть и при этом получу пользу от еще одного воплощения на земле... Лишение памяти было бы обязательным для нового развития и нового роста, ибо именно груз памяти, со всем чувством вины, раскаяния, сердечной болью прошлого мешает истинному росту в наши дальнейшие годы... Одной из величайших милостей является способность забывать. Если бы не она, мы не смогли бы вынести даже одной жизни, не говоря уже об их последовательности, и, в конце концов, мы бы совсем остановились в нравственном развитии. Ни один разумный человек не ожидает, что восьмидесятилетний старик, как бы он ни был здоров телом и жизнерадостен умом, воспримет те идеи, которые ему были чужды всю жизнь. Для этого ему понадобилось бы начать все заново. Когда жизнь полна событий, память человека завалена воспоминаниями; нам необходимо открыть чистый лист, чтобы начать все заново [12].

Ганди пишет приблизительно то же самое в письме к своей ученице Маделин Слейд, дочери британского адмирала сэра Эдварда Слейда:

То, что ты говоришь о перевоплощении, разумно. Это любезность природы, что мы не помним свои прошлые рождения. Где польза от знания подробностей бесчисленных жизней, через которые мы прошли? Жизнь была бы обременительна для нас, если бы мы несли такой огромный груз воспоминаний. Мудрый человек намеренно забывает многое, точно так, как адвокат забывает дела и их подробности, как только с ними покончено. Да, «смерть — всего лишь сон и забывание» [13].

Хотя все эти рассуждения и кажутся очевидными, все же они не отвечают на заданный вопрос: чего стоит перевоплощение, если прошлый опыт забывается и становится недоступным? Возможно, доступны его плоды, только в иной форме, нежели подробное воспоминание. Называйте это итоговой памятью, если угодно. В таком случае, наши характер, склонности, таланты — выраженные или спящие — могут рассматриваться как основная память, и в настоящей жизни, сознательно или подсознательно, мы являемся общей суммой всего нашего прошлого опыта?

Воспользуемся метафорической аналогией: длинная колонка цифр содержит числа, каждое из которых может представлять ценность какого-то отдельного воплощения; но итоговое число является общей суммой. В ежемесячных банковских отчетах перечислены многие отдельные сделки, но значение имеет окончательная цифра на самой нижней строчке. Другим примером может послужить пчелиный мед. Допустим, каждый цветок, к которому прилетает пчела, будет соответствовать одной прошлой жизни. При сборе меда что оказывается важнее: что цветок был клевером, водосбором, львиным зевом или что он рос на этом или том поле? Нет, наибольшую ценность представляет то, сколько с него было собрано нектара.



Глава II

ВЕРА СОВРЕМЕННОГО ЗАПАДА В ВОЗМОЖНОСТЬ МНОГИХ ЖИЗНЕЙ

Истина не рождается путем голосования.
Афоризм.

Число сторонников той или иной идеи не оказывает никакого влияния на истину как таковую. Однако когда множество людей различных слоев общества отвергают понятия или представления, привитые им с детства, заменив их новыми, подобный феномен достоин исследования. В гарвардской лекции мы говорим о пробуждающемся интересе к перевоплощению, который дал ростки в западных странах в прошлом веке. Но специалисты статистического анализа обратили особое внимание на эту тенденцию только в 50-х годах двадцатого века. Самый ранний известный нам обзор был проведен британской организацией «Масс Обзервэйшн» в 40-х годах. Это было «исследование взглядов населения на религию, этику, прогресс и политику в округе Лондона». Результаты обзора были опубликованы в книге «Недоумевающие люди», из которой мы приведем цитату.

Концепция существования жизни после смерти была изучена на различных уровнях — на неофициальном (во время разговоров) и с использованием письменных интерпретаций и комментариев национального совета «Масс Обзервэйшн». Возможно, самым неожиданным и в некотором смысле наиболее значительным открытием явилось то, что вера в перевоплощение весьма распространена. При опросе приблизительно один человек из двадцати пяти произвольно давал довольно подробные ответы, показывающие, что он в какой-то степени придерживается этой идеи. В результате пропорция составила приблизительно один к десяти из тех, у кого была вера в загробную жизнь. Причем наверняка эта цифра занижена, поскольку попыток выяснить у людей их взгляды в этой области более подробно не предпринималось [1].

Спустя десятилетие британский антрополог Джеффри Горер написал в своей книге «Исследование характера англичан» — большом труде, основанном на обзоре 5 тысяч людей, живущих в окрестностях Лондона, — что «четверть из числа тех, кто верит в загробную жизнь, кажется, не верят в то, что эта загробная жизнь будет вечной: 11 процентов верят в будущие жизни, подобные этой; 2 процента — в продолжение жизни на других планетах и 11 процентов — в перевоплощение на земле, говоря об этом недвусмысленно или подразумевая это». Иными словами, 24 процента верящих в загробную жизнь допускают какой-то вид перевоплощения.

Относительное преобладание веры в перевоплощение, возможно, самый удивительный факт, полученный в исследовании... Верование в перевоплощение характерно для азиатских религий, но оно противоречит основным представлениям, укоренившимся в религиях Европы и Ближнего Востока. Теософы привнесли идею перевоплощения в Европу в конце прошлого века. Сейчас же они составляют лишь крошечную часть опрошенных мной людей; и кроме пресвитериан этого мнения придерживаются отдельные представители каждого вероисповедания, хотя зачастую многих из них нельзя назвать истинными представителями какой-либо религии... В общем, верующие в перевоплощение очень ровно распределены по категориям населения [2].


ОПРОС, ПРОВЕДЕННЫЙ В 12 СТРАНАХ
СОЦИОЛОГИЧЕСКИМ ЦЕНТРОМ ГЭЛЛАПА В 1969 ГОДУ

В феврале 1969 года организация «Gallup Opinion Index» в Принстоне издала брошюру «Специальный отчет о религии», в которой были рассмотрены религиозные верования и обычаи протестантов и католиков двенадцати западных наций, проживающих на довольно обширной территории. Одним из заданных вопросов был следующий: «Верите ли вы в перевоплощение?»

Ввиду того, что процент положительных ответов оказался поразительным (а здесь нужно принять во внимание тот факт, что ни протестантство, ни католицизм в настоящее время не проповедуют идею перевоплощения), могло создаться впечатление, что доклад получился предвзятым. Позволим себе с этим не согласиться. Одним из редакторов был Джордж Гэллап-младший, упомянутый в докладе как «активный член епископской церкви», другим — Джон О. Дэйвис III, активист римско-католической епархии в Трентоне из штата Нью-Джерси.

В различных странах процент верящих в перевоплощение от общего количества населения составил:

Австрия — 20;
Канада — 26;
Франция — 23;
Великобритания — 18;
Греция — 22;
Нидерланды — 10;
Норвегия — 14;
Швеция — 12;
США — 20;
Западная Германия — 25.

Когда один из авторов этой книги сообщил цифры по США и Канаде в телепрограмме Тома Снайдера «The Tomorrow Show» (13 апреля 1978 г.), ведущий воскликнул: «Как, ведь это почти четверть населения страны!»

Однако было бы ошибкой считать, что если 25 процентов опрошенных заявили о своей вере в перевоплощение, то 75 процентов не верят в него. Отнюдь. Ведь в числе опрошенных были люди, затруднившиеся дать ответ. Например, в Нидерландах, где в перевоплощение верят 10 процентов, 35 процентов не смогли дать какой бы то ни было ответ; в США таких оказалось 16 процентов; в Норвегии — 29 и в Великобритании — 10 процентов.

Что касается Великобритании, то новый опрос, охвативший только эту страну, выявил, что количество лиц, согласившихся с идеей перевоплощения, возросло с 18 процентов (1969 г.) до 28 процентов (1979 г.). В лондонской газете «Daily Telegraph», опубликовавшей эти данные, сообщалось, что «23 процента мужчин и 33 процента женщин открыто признались в этом», и «самый большой процент пришелся на возрастную группу от 25 до 34 лет» (15 апреля 1979 г.).


ОПРОС, ПРОВЕДЕННЫЙ ЦЕНТРОМ ГЭЛЛАПА В США В 1981 ГОДУ

Об опросе, проведенном в США в 1981 году, Джордж Гэллап-младший написал книгу «Приключения в бессмертии». Специалисты Центра Гэллапа называют это исследование, посвященное вере в загробную жизнь, наиболее полным из когда-либо предпринимавшихся. Оно было ориентировано на взрослых людей от восемнадцати лет и старше. Вопрос, задаваемый относительно перевоплощения, звучал так: «Верите ли вы в перевоплощение — то есть в перевоплощение души в новом теле после смерти: да или нет?» [3].

В отличие от опроса 1969 года в число респондентов вошли не только верующие. По данным Джорджа Гэллапа-младшего, 23 процента, или почти четверть опрашиваемых, сказали, что верят в перевоплощение. 67 процентов дали отрицательный ответ, 10 процентов затруднились с ответом. Среди верящих в перевоплощение оказалось 25 процентов женщин и 21 процент мужчин, из протестантов — 21 процент баптистов, 22 процента лютеран и 26 процентов методистов. У католиков цифра составила 25 процентов [4]. Если брать за основу данные по численности населения за 1981 год, то из 166 миллионов людей в возрасте 18 лет и старше, живущих в Соединенных Штатах, это составило более 38 миллионов [5].

Что касается студентов, то в опросе эта категория особо не выделялась, но психолог Гарольд Лейф в журнале по психиатрии пишет, что в популярной прессе было сообщено об исследовании, которое «выявило, что значительное число студентов американских колледжей придерживаются этого верования» [6]. Называлась цифра в 31 процент.

В 1978 году ярким свидетельством интереса к идее перевоплощения можно было считать общенациональный спор по поводу курса «Ваши прежние жизни», прочитанного профессором Дэвидом Уелта в университете штата Айова. Несколько преподавателей, будучи непреклонными противниками курса, привлекли к нему внимание законодателей штата; некоторые из них поставили под сомнение использование государственных средств для преподавания «языческой религии» в учебных заведениях. В журнале «Time» в научной рубрике была дана критическая оценка работе д-ра Уелта. Университетские газеты по всей стране ввязались в спор, и тысячи студентов выступили в защиту профессора. Уелта пригласили представить свою точку зрения в телепрограмме «The Tomorrow Show», и одного из авторов этой книги попросили принять в ней участие вместе с ним.


УЧАЩИЕСЯ НАЧАЛЬНЫХ И СТАРШИХ КЛАССОВ
ОБ ИДЕЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

В лондонской газете «Daily Telegraph» от 6 августа 1960 года сообщалось, что «ученики старших классов увлечены идеей перевоплощения, о чем свидетельствуют их разговоры между собой по поводу религиозного образования в современных общеобразовательных школах». Исследование, дающее представление об отношении молодежи Великобритании к христианству, было опубликовано под эгидой Комитета научных исследований при Институте христианского образования отдельной книгой под названием «Религия подростков». Его организатором был Гарольд Лукис, лектор по воспитанию в Оксфордском университете. В качестве избранного метода использовались магнитофонные записи, где учащиеся отвечали на вопросы, касающиеся религиозных верований. Гарольд Лукис, сам христианин, отметил часто встречающуюся у подростков «любопытную склонность к идее перевоплощения, уважаемой на Востоке, странной и все же привлекательной с точки зрения морали Запада». Ученики высказывали такие мысли, как:

Меня не удивляет мысль, что есть рай. Думаю, мы вновь будем жить.

Полагаю, что после смерти я вернусь другим человеком, и так будет каждый раз. Я не верю в рай и ад, потому что каждый день умирают миллионы людей и места для всех нас не найдется, неужели там мы встретимся с людьми каменного века?

Я считаю, люди как будто вновь приходят в этот мир, чтобы жить и вести лучшую жизнь, и мы будем возвращаться, пока не достигнем совершенства; я думаю, что мы идем к Богу, стремясь к совершенству [7].

Приведем один случай. Учитель музыки, пораженный феноменальной способностью своей ученицы брать аккорды, осведомился, откуда она так много знает об аккордах. Девочка ответила:

— Я, должно быть, узнала о них в другой жизни. Изумленный учитель спросил:

— Где ты слышала о таких вещах?

— В школе, — ответила девочка. — Я с друзьями все время говорю о перевоплощении.

Этот случай был рассмотрен в двухчасовой радиопрограмме «Amplify», которую ведет католический священник Рональд Ленгуин. Ее передает знаменитая Питтсбургская KDKA, пятидесятикиловаттная станция, и она принимается в штатах вплоть до Флориды. 8 февраля 1981 года темой было перевоплошение.

Фразу ученицы музыкальной школы «Я с друзьями все время говорю о перевоплощении» авторы также услышали от Валери Гильберт, в то время блестяще учившейся в престижной школе имени Дальтона в Нью-Йорке. В опросе Гэллапа в 1981 году сообщалось, что в возрастной группе до тридцати лет в перевоплощение верили 29 процентов против 21 процента в группе старше 30 лет.

*   *   *

Представители религии убеждаются все больше и больше, что нельзя игнорировать тот факт, что идея перевоплощения весьма популярна. Вот что пишет в христианском периодическом издании Майкл Патерностер, англиканский священник:

Передо мной лежат три книги христианских священников [трактующих о перевоплощении]: «Смерть и Вечная Жизнь» Джона Хика, «Христианство и реинкарнация» Рудольфа Фрилинга и «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Подход последнего автора мне наиболее близок, хотя он меня не убеждает... Тем не менее следует признать, что эти три книги вместе взятые и атмосфера вокруг идеи, которой они посвящены, показывают, что перевоплощение более не является вопросом, о котором христиане могут думать как о закрытом для них [8].



Глава III

ЛЕКЦИЯ В ГАРВАРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Сильвия Крэнстон выступила с лекцией «Перевоплощение и Книга Жизни» в Гарвардском университете 17 октября 1979 года. Здесь она приводится в сокращенном виде, но с дополнительными более современными данными.


ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КНИГА ЖИЗНИ

Название сегодняшней лекции — «Перевоплощение и Книга Жизни» — появилось неожиданным образом. Я просматривала книгу «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Среди источников, перечисленных в обширном библиографическом списке к его труду «Перевоплощение в христианстве», была книга о перевоплощении с очень забавным названием «Смерть в рассрочку» французского автора. «Почему бы ее не назвать "Рождение в рассрочку"?» — подумала я. Это было бы ближе к латинскому производному от «реинкарнация» — «повторное возвращение в тело из плоти» (имеется в виду человеческая плоть, а не искаженная версия, бытующая на Востоке, — плоть животных и насекомых).

Смерть в рассрочку, рождение в рассрочку! В нашей культуре, в которой ценность денег так велика, это звучит как нечто такое, за что мы должны платить, — долг, отсроченный на время. Почему бы и нет, подумала я, ведь рождения, по сути, экранизированные главы книги — Книги Жизни! (Наши многочисленные воплощения, если они у нас были, также можно было бы сравнить с многочисленными сценами и актами, разворачивающимися в драматической пьесе души.)

Если бы мы начали читать роман с десятой главы, совершенно не зная, что было в предыдущих, какое значение имела бы для нас эта история? Мысли и поступки героев показались бы неясными, а сюжет — нонсенсом.

Применим эту аналогию к нашей жизни и представим, что перевоплощение существует, но мы об этом не осведомлены. Какой смысл можно открыть для нашего нынешнего существования?

Человек появляется на свет, наследуя тело, которое может быть здоровым или пораженным болезнями, прекрасным или безобразным, нормальным или искалеченным. Почему? Что мы сделали для того, чтобы заслужить хорошую или снискать себе злую судьбу? Рождаясь, мы приобретаем родителей (богатых или бедных, любящих или равнодушных), национальность, оказываемся в том или ином времени и географической среде, культуре и так далее — все это оказывает на нас огромное влияние. Мы остаемся в этом положении и называем условия и обстоятельства, при которых появились, случайностью. Почему живем сейчас, а не в средних веках? Местом же рождения могли быть джунгли Южной Америки или разоренные войной Вьетнам или Камбоджа.

Какие доводы можно предложить в пользу жизни? В шекспировской пьесе Макбет накануне своей гибели, узнав о смерти леди Макбет, произносит монолог:

Все вчера лишь озаряли путь к могиле
пыльной. Дотлевай, огарок!
Жизнь — это только тень, комедиант,
Паясничавший полчаса на сцене
И тут же позабытый; это повесть
Которую пересказал дурак;
В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.

Акт 5, сцена 5 (перевод Ю. Корнеева).

Когда я читала книгу Макгрегора «Перевоплощение в христианстве», мне показалось простой случайностью, что в главе «Универсальная привлекательность перевоплощения» автор проводит аналогию с книгой.

Перевоплощение по-своему справляется с проблемой моральной несправедливости. На вековой вопрос Иова: «Почему порочные процветают, а праведники страдают?» — у сторонников теории перевоплощения есть готовый ответ: эта жизнь всего лишь фрагмент долгой истории. Если ее читать с главы, где злодей избивает героя до полусмерти, конечно же, возникнет этот вопрос. Вы можете быть сторонником тех, кто считает жизнь абсурдом и не видит справедливости. Но это лишь потому, что вы слишком нетерпеливы, чтобы дочитать рассказ до конца, в котором развернется гораздо более сложный сюжет, где порочные будут наказаны, а праведники отомщены. Смерть — всего лишь конец главы, а не конец рассказа, как полагают нигилисты [1].


ЖИЗНЬ ЮНГА КАК РАССКАЗ БЕЗ НАЧАЛА

Пытаясь понять историю своей собственной жизни, Юнг обратился к идеям предсуществования и перевоплощения.

Моя жизнь, как я ее прожил, — писал он в своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления», — часто казалась мне рассказом, не имеющим ни начала, ни конца. У меня было чувство, что я был историческим фрагментом, выдержкой, у которой отсутствовал предыдущий и последующий текст... Я вполне мог представить себя жившим в предшествующих веках и столкнувшимся там с вопросами, на которые еще не мог ответить; и я должен был родиться вновь, потому что я не выполнил задание, данное мне. Когда я умру, мои деяния последуют вместе со мной, — вот как я это представляю. Я принесу с собой то, что сделал. Между тем необходимо застраховаться от того, чтобы я не оказался в конце с пустыми руками.

В моем случае это, вероятно, в основном была страстная потребность понимания того, что вызвало мое рождение. Ибо это сильнейший элемент в моей природе. Ненасытное стремление к пониманию, каковым оно было, породило стремление узнать, что есть и что происходит, чтобы дать более полный ответ. Может случиться, что я не перевоплощусь вновь до тех пор, пока миру не требуется подобный ответ, и что мне будет предоставлено несколько веков отдыха до тех пор, пока не потребуется кто-то, кто вновь бы заинтересовался этими вещами и мог бы заново взяться за это задание. Мне думается, что на некоторое время может последовать период покоя, покуда вновь не понадобится взяться за работу, которую я делал в течение своей жизни [2].


«НОВАЯ РЕДАКЦИЯ» БЕНДЖАМИНА ФРАНКЛИНА

Этот человек, стоявший у истоков Америки, думал, подобно Юнгу, о своем перевоплощении, чтобы продолжить работу. И он также использовал тему рассказа или книги. Ниже приведен текст эпитафии, написанной им в возрасте двадцати двух лет, когда он был печатником. (Как странно, что такое написал совсем молодой человек!) По словам Карла Ван Дорена, это «самая знаменитая американская эпитафия» [3]. Существует несколько вариантов, незначительно отличающихся друг от друга: Франклин часто переписывал текст друзьям по их просьбе и не всегда вспоминал слова оригинала [4].

Тело Б. Франклина, печатника, подобно обложке старой книги, с вырванным содержанием и лишенное букв и позолоты, лежит здесь как пища червякам, но его работа не пропадет, ибо тело, как он верил, появится вновь в новом и более элегантном издании, переработанном и исправленном автором.

На надгробном камне Франклина этой эпитафии нет. Может показаться, что она была праздной фантазией молодого человека, однако письмо, написанное Франклином в возрасте семидесяти девяти лет, показывает обратное: его первоначальная идея возвращения теперь проявляется в более широком аспекте.

Когда я вижу, что ничто не уничтожается и что не пропадает ни одна капля воды, я не могу полагать, что души умирают, или верить, что [Бог] будет просто наблюдать, как ежедневно исчезают миллионы умов, и возьмет на себя постоянные хлопоты создавать новые. И если так случилось, что я существую в мире, я верю, что всегда буду существовать в той или иной форме и со всеми неудобствами, которым подвержена человеческая жизнь. Я не буду возражать против своего нового издания, надеясь, однако, что опечатки последнего издания могут быть исправлены [5].

Эмерсон в своих «Журналах» цитирует слова восьмидесятилетнего Франклина:

Я чувствую, как будто бы вторгаюсь к потомкам, в то время как мне следует быть в постели и спать. Я смотрю на смерть как на необходимость для организма, такую же, как сон. Утром мы поднимемся отдохнувшими [6].


КНИГА ЖИЗНИ — ЭТО КНИГА СУДЬБЫ?

Когда человек рождается, переворачивается ли страница уже написанной главы, в которой зафиксировано каждое событие его предыдущей жизни, и появляется ли у него возможность избежать их в новой? Или прав был Омар Хайям, когда писал:

За знаком знак чертит бессмертный Рок
Перстом своим. И ни одну из строк
Не умолишь его ты зачеркнуть,
Не смоет буквы слез твоих поток.

Обратимся к исследованию профессора философии Хьюстона Смита, долгое время преподававшего в Кембриджском университете, «Религии человека». О кармической стороне перевоплощения он писал:

Наука предупредила западный мир о важности причинных отношений в физическом мире. Каждое событие имеет свою причину, и у каждой причины будут определенные последствия. Индия расширяет эту концепцию универсальной причинности, перенося ее и на моральную и духовную жизнь человека. В какой-то степени так поступил и Запад. «Что посеешь, то пожнешь» или «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу» — вот как Запад выразил эту идею. Разница заключается в том, что в Индии данная концепция закреплена и расширена до морального закона, так что он представляется непреложным и не терпящим никаких исключений. Условия внутренней жизни каждого человека складываются из того, насколько он счастлив, не находится ли в замешательстве, спокоен ли, как много он понимает. Все эти составляющие его духовного мира - это точный продукт того, что он хотел и получил в прошлом, равно как его нынешние мысли и решения определяют его будущее состояние. Любое действие, направленное человеком на мир, имеет обратную реакцию на него самого. Каждая мысль и поступок наносят невидимые удары долотом, высекая скульптуру его судьбы.

Идея кармы и полностью нравственной вселенной, подразумеваемой ею, принуждает индусов к полной личной ответственности. Большинство не желают это признавать. Они предпочитают, как сказали бы психологи проецировать, то есть находить источник своих трудностей не в себе, что свидетельствует, как говорят сами индусы, о незрелости.

Из-за того, что карма подразумевает управляемый законами мир, она часто воспринимается как фатализм. Да, действительно, карма предопределяет, что каждое решение должно иметь соответствующие последствия, но сами решения окончательно принимаются человеком беспрепятственно. Таким образом, последствия прошлых решений человека обусловливают его нынешнюю судьбу подобно тому, как игроку сдают какие-то определенные карты, но ему предоставляется свобода распоряжаться ими любыми способами. Это значит, что жизненный путь души, которая как нить прокладывает путь через бесчисленные человеческие тела, направляется ее выбором [7].

Последняя мысль хорошо соотносится со старым изречением о карме:

Ни один человек, кроме мудреца или истинного ясновидящего, не может судить о карме другого. Следовательно, хотя каждый получает по заслугам, внешность обманчива, и рождение в нищете или тяжелое испытание могут и не являться наказанием, ибо души постоянно воплощаются среди бедных, где они подвергаются испытаниям, которые дисциплинируют человека и в результате наделяют его силой, стойкостью и сопереживанием [8].


КАРМА — СТРОГИЙ ЗАКОН?

Существуют ли какие-нибудь гарантии того, что человек пожинает посеянное им самим, а не то, что посеял другой? Как передается карма и как можно убедить человека, что ошибок быть не может?

Уильямом Джеймсом в «Беседах с учителями о психологии» карма рассматривается как действующая в пределах одной жизни. Каждую секунду, пишет он, мы прядем нить судьбы во благо или во зло себе.

Любая черта добродетели или порока оставляет свой глубокий след. Герой пьесы Джефферсона Рип Ван Винкль при каждом новом проступке успокаивает себя словами: «Этот раз не считается!» Что ж, он может и не считать, и добрые Небеса могут не засчитать, тем не менее поступок совершен, и ему все зачтется. Глубоко в нервных клетках и волокнах подсчет ведут молекулы, записывая и сохраняя каждый промах, чтобы использовать это против него, когда придет следующее искушение. Строго говоря, ничто из сделанного нами не стирается [9].

Более того, теперь хорошо известно, что запись всего произошедшего с человеком также хранится в его подсознании. И в соответствии с теорией перевоплощения более глубокие уровни сознания сохраняют память от жизни к жизни. Следовательно, слепок того, что мы делаем, останется после нашей смерти.

Профессор Джон Хик использовал процитированные выше слова Джеймса при объяснении буддийского представления о перевоплощении и карме. По этому поводу он пишет:

Речь идет о возвратном действии морального закона кармы, понимаемом Джеймсом как физическое и ментальное; и если тело обретает вторую, третью или так далее жизни, то поскольку все это касается одной личности, она должна нести характер, который формировался и переформировывался во всех прошлых воплощениях [10].

Этот характер, в соответствии с его природой, как магнит притягивает к себе людей и события для приобретения опыта и знаний.


ВЗГЛЯДЫ ЭМЕРСОНА И ТОРО НА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Поскольку Гарвард находится близко от Конкорда, было бы особенно уместным сделать обзор взглядов Эмерсона, Торо, Алькотта и других трансценденталистов на предмет нашего разговора. Но мы рассмотрим взгляды только двоих из них.

Эмерсон в своем эссе «Опыт» использует сравнение идеи перевоплощения скорее с лестницей, чем с книгой, но в конечном счете рассказывает ту же самую историю:

Кто мы такие? Часть цепи, начала и конца которой мы не знаем, уверовав, что их и не существует. На миг пробудившись, мы ощутим себя стоящими на лестнице: под нами — пролеты, которые мы, кажется, осилили, над нами — множество других пролетов, которые уводят все вверх и вверх, пока не теряются там, куда не достает взгляд. Но тот Гений, который, как считалось в старину, стоит у ворот, ведущих в сей мир, и каждому входящему дает испить из чаши забвения, чтобы не сочиняли небылиц, видимо, предложил нам слишком крепкого зелья, вот мы и во цвете жизни неспособны стряхнуть с себя летаргию. От рождения до смерти каким-то полусном окутаны наши глаза... [11]

В эссе «Возмещение» Эмерсон сравнивает жизнь человека с домом:

...Каждая душа в силу врожденной потребности со временем покидает целостную систему... подобно тому, как моллюск покидает свою прекрасную, но уже ставшую тесной раковину, потому что та не позволяет ему более расти, и начинает постепенно наращивать себе новый дом... И все же мы противимся этому переходу. Мы никак не можем расстаться со своими друзьями. Мы не можем отпустить своих ангелов. Мы просто не понимаем, что те улетают лишь для того, чтобы их место заняли архангелы... Мы не верим в богатство души, в ее вечность и вездесущность... Мы влачим жалкое существование среди развалин старого дома, где нашли себе пищу, кров и развлечения. Мы не верим, что дух может снова накормить нас, дать нам кров и утешение... Мы сидим и безутешно рыдаем. Но глас Всевышнего повелевает нам встать и идти дальше [12].

Приведем еще одну цитату Эмерсона из «Номиналиста и реалиста»:

Секрет мира в том, что все вещи существуют и не умирают, а только удаляются ненамного из виду и затем возвращаются вновь. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят притворные похороны и скорбные некрологи, и вот они стоят, смотря из окна, живые и здоровые, в какой-то новой и странной маске. Иисус не мертв; он очень даже жив, как живы Иоанн, Павел, Магомет и Аристотель; временами мы верим, что мы их всех видели и легко можем назвать имена, под которыми они живут [13].

Неизвестно, помнил ли Эмерсон свои предшествующие жизни, но то, что он с Торо обсуждали воспоминания из прошлых жизней, явствует из письма Торо к Эмерсону от 8 июля 1843 года: «И Хоторна тоже помню. С ним я прогуливался в старые славные времена вдоль берегов Скамандера среди героев и разбитых колесниц» [14].

В письме к Гаррисону Блейку Торо писал: «Я жил в Иудее восемнадцать веков назад, но никогда не знал, что Христос был среди моих современников» (3 апреля 1850 г.). В другом его послании к Блейку мы читаем: «Ныне звезды смотрят на меня в Новой Англии так же, как и прежде, когда я был пастухом в Ассирии» (22 февраля 1853 г.) [15].


ГЕРОЙ НАШЕЙ КНИГИ ЖИЗНИ

Нам еще предстоит рассмотреть, кто или что в организме человека перевоплощается от жизни к жизни. Но сначала необходимо обнаружить внутри нас то, что может пережить все трансформации этой жизни. В течение жизни меняются тело человека, его чувства и идеи, но существует ли в нем что-либо постоянное? Некоторые могут сказать: «Да, есть сознание того, что я — это я, мое устойчивое ощущение себя личностью». Однако в попытке отождествить «Я» с «Я есмь» философ Дэвид Хьюм обнаружил массу идей, ощущений и желаний. Иммануил Кант, размышляя над словами Хьюма, писал: «Кто в человеке осуществляет внимательное наблюдение за его действиями? Чья действует память, давая ему возможность самоотождествления? Нет ли в человеке двух «Я»?

Торо в «Уолдене» делится своими мыслями на эту тему:

Я осознаю критику части себя тем, кто, как оказывается, не является частью меня, но является зрителем, не разделяющим со мной опыт, а записывающим его... Когда спектакль (это может быть трагедия) жизни заканчивается, зритель уходит. Он был вроде фикции, всего лишь игрой воображения [16].

Скептик может презрительно усмехнуться: «Кто видел когда-либо внутреннее "Я"? Давайте придерживаться фактов, которые поддаются наблюдению». Но ограничиваются ли ученые лишь наблюдаемыми фактами? Пределы нашего восприятия настолько ограниченны, что, если бы исследователь не позволял себе идти дальше них, его усилия давно бы были непродуктивными. Разве может физик, даже вооружась новейшим электронным микроскопом, увеличивающим в 15 миллионов раз, увидеть либо ощутить электрон, нейтрон, кварк или ряд других элементов, которые существуют внутри атома? Конечно, нет, и все же он говорит о них как о реально существующих. Как остро подметил профессор Дж. Пол Уильямс, «пусть никто не думает, что достиг совершенства в образе мышления, если он принимает логические умозаключения в физике, но отвергает их в теологии» [17].

На наш взгляд, довольно важен тот факт, что сегодня некоторые очень авторитетные ученые используют логические умозаключения, подкрепленные доказательствами, чтобы исследовать, существует ли бессмертная сущность в человеческом организме.

Об этом пишет Джон Глидман в своем эссе «Ученые в поисках души» в «Сборнике научных статей» за июль 1982 года: «От Беркли до Парижа, от Лондона до Принстона известные ученые в таких разных областях, как нейрофизиология и квантовая физика, уже говорят не только за закрытыми дверьми, но и во всеуслышанье, что верят, по крайней мере, в возможность бессмертного духа человека».

Среди этих ученых Глидман называет Карла Поппера, «самого знаменитого философа науки нашего века, создавшего ортодоксальную теорию научного объяснения, которой придерживаются большинство проводящих исследования ученых». Он постулировал «существование нематериального сознательного разума, влияющего на осязаемую материю». Знаменитый физиолог Чарльз Шеррингтон выдвигал те же предположения.

Что касается физиков, то некоторые из передовых представителей этой науки пришли к такому же выводу. В тридцатых годах в своей работе по квантовой механике Джон фон Нойман, «чей интеллект был велик», писал о нематериальном сознании, способном влиять на материю. «И только в начале шестидесятых один из величайших физиков нашего века, Юджин Уигнер, получивший в 1963 году Нобелевскую премию, смело и всенародно выдвинул ту теорию, которую последователи фон Ноймана тайком обсуждали в лабораториях...» [18]


ОТКРЫТИЯ, СОВЕРШЕННЫЕ В НАШИ ДНИ

Извечные догадки философов и психологов относительно того, есть ли в нас независимое «второе Я», были очень удачно подтверждены растущими свидетельствами внетелесного опыта. Такие события настолько часты, что при их упоминании используют сокращение ВТО. Многие из них произошли с людьми, у которых врачи зафиксировали клиническую смерть (см. главу 8). В других случаях, когда люди находились на грани летального исхода, например, во время хирургических операций, они могли видеть все, что происходит вне их тел, которые в это время находились без сознания.

Маршал авиации, президент английского колледжа аэронавтики Виктор Годдард в статье «Ночь, когда дело было плохо» вспоминает, что, когда его самолет «Сестра Энн» должен был совершить аварийную посадку, которая могла оказаться роковой, он вспомнил случай, произошедший с его другом.

Я вспомнил, как в Первую мировую войну мой друг Дженкинс разбился на самолете, у него была пробита голова. Он был без сознания три недели. Очнувшись, он рассказал мне, как сразу после аварии он оказался вне искореженного самолета и смог наблюдать свое тело, находящееся в пилотском кресле и казавшееся мертвым; он видел, как прибежали люди, как они разбирали обломки, чтобы добраться до его тела, и выражение сожаления и волнения на их лицах заставляло его страдать. Он видел, как приехала машина «скорой помощи» и из нее вышли мужчины с носилками. Он чувствовал, что разглядывает свое тело, но не испытывал грусти.

Тогда я подумал о том, как мое настоящее «Я» увидело бы все, что должно было быть разыграно на том пустынном берегу, когда природа по-своему распорядится «Сестрой Энн» и ее человеческим грузом [19].

Подобный случай произошел с Питером Селлерсом* во время сердечного приступа. Врачи сказали, что он умер. Сам Селлерс позднее вспоминал, как, оставив свое тело, он увидел хирурга, державшего его сердце в руках, и вскрытую полость своей грудной клетки («New York Times», 31 октября 1980 г.).

__________
* Английский комик и киноактёр (1925–1980) — Прим. ред.

С Эрнестом Хемингуэем, когда он служил военным санитаром во время Первой мировой войны, произошел поразительный случай. Он настолько повлиял на писателя, что тот возвращался к нему в течение всей своей жизни. Одно из описаний произошедшего мы встречаем в романе «Прощай, оружие»:

Потом что-то сверкнуло, точно настежь распахнули леток домны... Я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя... Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мертв и что напрасно думают, будто умираешь и все [20].

В книге Малькольма Каули «Второй расцвет: труды и дни потерянного поколения» приводятся слова Хемингуэя, обращенные к другу, его воспоминания о том дне, когда он был тяжело ранен:

Когда я умер, я почувствовал, что душа, или что-то в этом роде, вышла из моего тела, подобно тому, как ты вытаскиваешь из кармана шелковый платок за один уголок. Это что-то летало вокруг и затем вернулось, и я уже не был мертв [21].


ЛИЧНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Отвечая на вопрос, кто герой нашей Книги Жизни, западные сторонники теории перевоплощения обычно пользуются терминологией, впервые примененной теософами прошлого века. Они называли тленное «Я» личностью, а бессмертное Эго — индивидуальностью.

Для начала рассмотрим пример, показывающий, как первоначально использовались эти термины в теософских сочинениях. Отрывок взят из основной работы Елены Петровны Блаватской «Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии» (По словам племянницы Альберта Эйнштейна, «Тайная Доктрина» всегда лежала на его рабочем столе [22]). Блаватская писала:

Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде личностей. Последние подобны различным типам, представляемым одним и тем же актером, с которыми он отождествляет себя сам и отождествляется публикой на протяжении нескольких часов.

Внутренний, или истинный, человек, олицетворяющий эти характеры, знает, что он является Гамлетом лишь в течение короткого срока — нескольких актов, которые тем не менее в плане человеческой иллюзии предстают как целая жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущим вечером он был Королем Лиром, а еще раньше — Отелло; но предполагается, что внешний, видимый, герой не знает об этом факте. В настоящей жизни это неведение, к несчастью, слишком реально. Тем не менее постоянная Индивидуальность полностью сознает это, и лишь в силу атрофии «духовного» глаза в физическом теле знание это не может быть запечатлено в сознании обманчивой [или иллюзорной] личности...

«Та часть наших душ — вечна», — говорит Теккерей, и хотя «книга и объем» физического мозга может забыть события, происходившие в пределах одной земной жизни, основная масса воспоминаний никогда не покинет божественную душу внутри нас. Ее шепот может быть слишком тихим, звук ее слов может находиться очень далеко от плана, воспринимаемого нашими физическими чувствами; и все же тень былых событий находится в пределах ее сил восприятия и всегда присутствует перед мысленным взором [23].

Что касается этимологии слова «индивидуальность», то оно образовано от латинского слова individuus, означающего «неделимый». Это наводит на мысль о постоянстве и продолжительности чего-то. Профессор Хьюстон Смит пишет:

Слово «личность» происходит от латинского persona, первоначально означавшего маску актера, надеваемую им при выходе на сцену, чтобы играть свою роль. На маску был нанесен грим действующего лица, в то время как актер оставался за ней скрытым и неузнанным. Эта маска есть в точности то, чем являются наши личности, — те роли, которые нам дали на мгновение в этой величайшей из всех драм — жизни. Однако вызывает тревогу тот факт, что мы перестали видеть разницу между нашим истинным «Я» и ролями, являющимися на данный момент его костюмом, который должен быть отложен по окончании спектакля. Мы очарованы нашими настоящими репликами и не способны вспомнить прежние роли или предвосхитить будущие.

Задача заключается в устранении этого ложного отождествления. Обратив взгляд внутрь себя, человек должен постигнуть и разрушить бесчисленные маски явленных личностей до тех пор, пока он не достигнет анонимного актера, стоящего пол ними [24].

Человеческие взаимоотношения преобразятся, если люди перестанут отождествлять себя и других с эго-масками, а не с трансцендентальным Эго внутри. Юджин О'Нил намекает на это в пьесе «Великий бог Браун». На сцене разворачивается следующее действие: когда в актерах говорит их обычное «Я», они носят маски, но когда через них пробивается свет внутреннего существа, они снимают маски.

Перевоплощающийся актер — это тысячеликий герой (такое название дал своей работе по мифологии Джозеф Кэмпбелл [25]).

Западная концепция героя, представляет собой подлинного, отдельного человека, который, конечно же, смертен и поэтому обречен. В то время как на Востоке истинный герой мифологии является не тщетно борющейся личностью, а перевоплощающейся и переселяющейся; он — цитируя «Бхагавадгиту» — не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело [26].


ПОЧЕМУ МЫ НЕ НАСТОЛЬКО РАЗВИТЫ?

Если все мы прожили много жизней и наша Книга Жизни, включая настоящий период, представляет собой долгую-долгую сагу, то почему уровень развития человечества столь низок?

Хотя перевоплощение естественным образом приравнивают к прогрессу, вовсе не обязательно, что это так. Перевоплощение — это лишь возможность для прогресса. Если бы с каждым прожитым днем люди автоматически становились мудрее, то тогда все восьмидесятилетние старики были бы мудрецами! В космическом масштабе времени человечество, возможно, находится во младенчестве или, что наиболее вероятно, в связи с бурными событиями на мировой арене и в отдельных странах и неспособностью человеческой семьи в настоящее время жить в мире, — в юности. Будда говорил, что огромное большинство развивается очень медленно, и сравнивал наше духовное восхождение с восхождением на гору. Ниже приведены его слова об этом из книги Эдвина Арнольда о жизни и учении Будды «Свет Азии», которая произвела глубокое впечатление на трансценденталистов Новой Англии и побудила Оливера У. Холмса написать обзор на двадцати восьми страницах.

Внемлите! Немало тропинок тернистых
К священным воротам ведут,
Где вьется семья облаков золотистых,
Где счастья, покоя приют.
Но странник достигнет двояко вершины:
Отважно идя крутизной,
Где бездны, и скалы стоят, исполины,
Иль верной, отлогой тропой.
Путь равно возможен для сильных душою
И слабых. И первый подъем —
Глубокая вера. Спокойной стопою
Идите отважно по нем [27].


ТОЛЬКО ДВА ПУТИ ИЛИ ЕСТЬ ЕЩЕ ТРЕТИЙ?

БЕСПЕРСПЕКТИВНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ

«Единственно твердая научная истина, в которой я абсолютно уверен,— пишет врач и известный биолог Льюис Томас, — это то, что мы глубоко невежественны относительно природы. На мой взгляд, это главное открытие биологии за последние сто лет» [28]. Он не единственный, кто пришел к этому умозаключению. В 1977 году в Оксфорде была опубликована «Энциклопедия невежества» [29], в которой известные ученые всего мира сделали обзоры нерешенных проблем в своих областях. Недавно был опубликован аналогичный труд по астрономическим исследованиям — «Таинственная Вселенная: справочник астрономических аномалий» Уильяма Р. Корлисса*.

__________
* Корлисс — специалист в области аномальных явлений. В настоящее время он занят составлением «Каталога аномалий», который выйдет в двадцати пяти томах.

Прийти к логическим теориям, объясняющим жизнь, ученым мешают не только нерешенные космические проблемы, которые все осознают, но и те, что существуют в невидимой вселенной, находящейся вне досягаемости их самых точных инструментов. Если бы эту невидимую вселенную можно было воспринимать органами чувств, что бы это изменило?

Грегори Бейтсон, британский ученый, писал об этом в своей книге «Разум и природа». Его пригласили в качестве профессора антропологии в Гарвард в 1947 году и, обратившись к другим областям науки, он заметно повлиял на взгляды целого поколения социологов.

Изобретение микроскопа, телескопа, средства измерения времени до доли наносекунды или взвешивания вещества до миллионных долей грамма — все эти усовершенствованные приборы восприятия раскроют то, что было полностью непредсказуемо на уровнях, доступных нам до этого открытия... Следовательно, то, что мы как ученые можем воспринимать, всегда ограничено каким-либо порогом. То есть то, что утонченно, не будет лить воду на нашу мельницу. Наука исследует, а не доказывает [30].

Истину этого заявления можно продемонстрировать примером по исследованию клетки. Был использован электронный микроскоп увеличением в 140 тысяч раз вместе с новой технологией быстрого замораживания образцов тканей — за тысячную долю секунды — для того чтобы хрупкие образования внутри клетки не успели распасться. В результате были обнаружены образования, которых раньше никогда не видели. Их химический состав и функции до сих пор неизвестны и остаются предметом обсуждения [31].


Зачем нужны тайны?

Если мы живем в механистической вселенной, состоящей из вещества и энергии, то почему существует так много тайн и зачем природа прячет от нас бесконечное количество «пластов»? Задумывались ли вы когда-либо над этим? Механизм, каким бы сложным он ни был, не представляет тайны для мастера-механика. Он может разобрать его и вновь собрать. Но с живыми формами дело обстоит иначе.

До недавнего времени проблема человека и космоса рассматривалась с точки зрения только двух опций, двух вариантов. Биолог Жак Моно, известный автор книги «Случайность и необходимость», в одном из своих интервью на вопрос: «Вы пишете, что человек был продуктом чистой случайности. Как вы пришли к такому выводу?» — ответил: «В принципе, это довольно просто объяснить, если только мы не примем взгляд на происхождение вселенной как ее сотворение. Тогда мы и находим естественное объяснение» [32].

Первая точка зрения, о которой упомянул Жак Моно, представляет непреодолимые трудности для ученых. Каким образом внекосмический или даже внутрикосмический Бог мог сотворить вселенную и управлять ею, ведь она настолько огромна; например, в нашей галактике Млечный Путь включает, по последним данным, 150 миллиардов звезд? Кроме того, астрономы приводят доказательства того, что существуют миллиарды сопутствующих галактик, расположенных на расстоянии около миллиона световых лет друг от друга. Один световой год приблизительно равен расстоянию в шесть триллионов миль! Недавно обнаруженный квазар оказался на расстоянии 18 миллиардов световых лет! («New York Post», 31 марта 1982 г.)

Моно признает, что «натуралистическая» концепция возникновения слепой материи как единственной реальности также имеет свои натяжки.

Важнейшая проблема биологии заключается в объяснении, как биосфера, заполненная организмами, ведущими себя так, будто у них есть план и цель, существует в мире, лишенном плана и цели.

Когда задумываешься об огромном пути, проделанном эволюцией за последние три миллиарда лет, обильном богатстве форм, порожденных ею, и необычайной динамике живых существ от бактерии до человека, то можно вновь засомневаться, могло ли все это быть продуктом грандиозной лотереи, управляемой естественным отбором [33].

Тем не менее он чувствует, что иного варианта, кроме выбора лотереи и случайности, нет, признавая, что его точка зрения и той школы, которую он представляет, — «чистый постулат, потому что нельзя доказать, что он верный» [34].

Говоря простым языком, в этой теории происхождение жизни рассматривается как «невероятный химический случай, который увековечил себя во все более и более сложных организмах через серию дополнительных случаев». Джозеф Вуд Крач однажды спросил: «Но разве предположение о "невероятном химическом случае" не является потрясающим? В конечном итоге он привел к появлению существ, способных обсуждать природу "невероятных химических случаев". Однако не является ли эта версия на самом деле абсурдной?» [35].

Под «случайностью» и «неожиданностью» ученые подразумевают не беспричинное или сделанное наугад действие, а просто незапланированное, необдуманное или сделанное в условиях отсутствия свободы выбора. Однако такое действие обусловлено предшествующими действиями, поэтому эта теория получила название детерминизм. Анри Бергсон, известный французский философ, раскрыл ее явный смысл довольно неожиданным образом, как об этом пишет Уйл Дьюран:

Если настоящий момент не содержит живого и творческого выбора, являясь механическим продуктом материи и движения предшествующего момента, то таким же был и предшествующий миг, и так далее, пока мы не достигнем изначальной туманности как общей причины любого события, в том числе любой строчки из пьес Шекспира, которые все были задуманы в далеких небесах структурой и содержанием «легендарного облака», или, на языке современной теории, «Большим взрывом».

Какое испытание веры! Какое проявление веры должна требовать такая теория от этого неверующего поколения! Какая тайна или чудо из Старого или Нового Завета может быть наполовину такой же невероятной, чем этот чудовищный фаталистический миф, эта сочиняющая трагедии туманность? [36].

Умственная и моральная путаница, возникающая из подобных детерминистских теорий, подчеркнута в открытом письме выпускника к ректору Йельского университета:

Логическим выводом из каждой лекции по психологии будет то, что самая незначительная мысль или поступок человека, любой его выбор диктуются миллионом цепочек детерминирующих факторов, ведущих назад, к началу времени... Если человек раб детерминизма, в котором не предусмотрена свобода выбора, чего могут стоить голосование, суд присяжных и гражданские свободы вообще?.. Разве вы не видите того, что в корне беды лежит явное противоречие между смыслом наших занятий и идеалами, которые, как от нас ожидают, мы будем чтить? [37].


Как был развенчан миф об обезьянах, печатающих на машинках

Сторонники той теории, что интеллект мог возникнуть путем естественного отбора, воздействующего на случайные мутации генов, любят заявлять, что если бы обезьяны стучали по клавишам печатающих машинок достаточно долго, то они могли бы в конце концов написать полное собрание сочинений Шекспира.

Эту теорию опроверг профессор физики Йельского университета и специалист по разработке программного обеспечения доктор Уильям Р. Беннет. Как сообщает «New York Times», он сумел объяснить, что «если бы триллион обезьян и печатали десять случайно выбранных знаков в секунду, то, чтобы написать предложение «Быть или не быть, вот в чем вопрос», им потребовался бы в среднем в триллион раз более длительный период, чем время существования вселенной» (март 1979 г.).

«Как могло получиться, — замечает д-р Льюис Томас, — что биосфера так стабильна и в ней все взаимосвязано, и она так похожа на огромного развивающегося эмбриона, если ее появление не было определено ничем иным, как случайными событиями?» [38].

Многие поколения ученых прикладывали свои усилия, чтобы доказать, что вселенная и все живые формы — это продукт слепых, механических законов, действующих без плана и цели. Но этой теории противостоит другая, ее мы и рассмотрим.


ТРЕТИЙ ПУТЬ

Эта теория приспособлена к современной научной, философской и религиозной мысли; основана она на мировоззрении о перевоплощении и на существовании пронизывающего Вселенную Бога.

Впервые попытку выполнить эту монументальную задачу предприняла Елена Петровна Блаватская (1831–1891) — основательница Теософического Общества.

В книге специалиста по истории социологии Теодора Росцака «Где кончается пустошь» есть раздел «Незаконченное животное» [39]. Он упоминает тот факт, что пресса «очень плохо стала отзываться о Елене Блаватской с того момента, как она появилась в 1875 году в качестве организатора Теософического Общества. Будучи одной из великих эмансипированных женщин своего времени, она не могла не вызывать на себя испепеляющего огня критики за каждый свой поступок и слово, особенно когда осмеливалась бросать вызов интеллектуальным ортодоксам своего века. Даже сегодня, — добавляет он, — люди, никогда не прочитавшие ни строчки из ее трудов, убеждены в том, что она была не той, за кого себя выдавала. Вопрос заключается в особенностях ее мышления, его оригинальности и проницательности. Прежде всего, она стоит в ряду психологов-первопроходцев, обладающих ясновидческим даром».

Судя по материалам, выбранным Росцаком из трудов Блаватской, и его комментариям к ним, он считает, что она оказала существенное влияние на Запад, освободив его от суеверия, через концепцию эволюции — моральной, интеллектуальной, духовной, а также физической. По словам ученого, ее книги впервые открыли «философию психической и духовной эволюции на современном Западе».

Росцак пишет:

Блаватская прослеживает непрерывную серию сущностей от вселенского божественного источника до воплощенного человеческого духа. Это погружение духа имеет целью огромное обогащение нашего сознания. Посредством коллективного эволюционного пути и бесчисленных личных воплощений мы проходим все царства бытия: минеральное, растительное, животное, человеческое и божественное. И именно благодаря этому тяжело заработанному урожаю опыта каждый человек становится микрокосмом вселенной.

Можно сказать, что в целом начало возрождению идеи перевоплощения в современную эпоху было заложено учением об эволюции через перевоплощение, повсюду распространяемым теософическим движением. (См. гл. 7 книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».)

Альфред Рассел Уоллис, соавтор Дарвина по теории эволюции, восхищался работами Блаватской. Он видел недостатки теории естественного отбора, которая не могла объяснить, каким образом появилось искусство, музыка, творческие способности разума, ведь они не давали никакого преимущества соперникам в борьбе за выживание. Росцак отмечает, что Уоллис

соглашался с тем, что естественный отбор объясняет приспособление организмов, но он смотрел на приспособление как на консервативный, пассивный в своей основе способ выживания. Оно движется в чисто горизонтальном направлении... Если бы эволюция была просто вопросом выживания путем адаптации, Земля могла бы до сих пор оставаться планетой, населенной здоровыми бактериями... Над ней есть вертикальное движение, поднимающее эволюцию к более высоким уровням сложности, в том числе и сознания [40].

И это вертикальное движение получало импульс от духовного источника, как полагал Уоллис.


Отличительные особенности восточной и западной науки

По мнению Блаватской, вечные тайны и белые пятна, с которыми ученые сталкиваются во всех областях, будут отравлять им жизнь до тех пор, пока сокрытая сторона природы — «оккультный» космос — не будет считаться достойным исследования. Однако в «Тайной Доктрине» она уверяет:

Нет возможности конфликта между учениями оккультной и так называемой точной наукою там, где заключения последней основаны на фундаменте неоспоримых фактов. Лишь когда ее наиболее ярые сторонники, переступив границы наблюдаемых явлений с целью проникнуть в тайны Бытия, пытаются отторгнуть образование Космоса и его живых Сил от Духа и приписать все слепой материи, оккультисты заявляют свое право высказывать сомнения и оспаривать их теории. Наука, в силу самой природы вещей, не может раскрыть тайну Вселенной, окружающей нас. Наука, правда, может собирать, классифицировать и обобщать явления; но оккультист, основываясь на принятых метафизических данных, заявляет, что отважный исследователь, желающий проникнуть в самые тайны природы, должен преступить тесные ограничения чувств и перенести свое сознание в область Нуменов и в сферу Первоначальных Причин. Чтобы выполнить это, он должен развить способности, которые, кроме немногих редких и исключительных случаев, находятся в абсолютно спящем состоянии в организме отпрысков нашей настоящей Пятой Коренной Расы в Европе и Америке [41].

Уолт Андерсон также пишет о контрасте между западной и восточной наукой:

Мы на Западе испытываем такой благоговейный страх перед машинами, что верим, будто они одни способны открыть истину. Кажется, немногим физикам приходило в голову, что реальность, разворачивающуюся в их исследованиях и теориях, возможно испытать. На Западе космос исследуют циклотронами, лазерами и телескопами, в то время как восточная наука в основном была нетехнической, она полагалась на аппарат дисциплинированного человеческого организма и ума, как в практике глубокой медитации [42].

В индусском трактате «Йога-сутры» Патанджали говорится: «Концентрируя ум на малейших, скрытых или далеких объектах любой области природы, аскет приобретает основательные знания о них». В комментариях к этому изречению написано:

Термин знание использован здесь как имеющий большее значение, чем то, которое мы привыкли ему придавать. Оно подразумевает полное отождествление разума за любой период с любым объектом или субъектом, на который он направлен [43].

В «Сборнике научных статей» мы читаем:

Ни один из всемирно известных физиков не воспринимает постулаты восточной мистической философии более серьезно, чем Брайан Джозефсон из Кембриджского университета, лауреат Нобелевской премии 1978 года. Джозефсон поручился своей научной репутацией за возможность того, что он может проникнуть в сущность объективной реальности, практикуя традиционную восточную технику медитации (июль 1982 г.).

*   *   *

«Единственное, что будет роковым для материализма, — пишет Чапмен Коуэн в «Заново сформулированном материализме», — это необходимость предположения управляющего и направляющего разума в любой части космического процесса» [44]. Думая о неприятной (для атеиста) концепции антропоморфного творца, которая была незрело представлена в некоторых ортодоксальных религиях, он был уверен, что такой необходимости нет. Бертран Рассел во вступлении к книге Ланге «История материализма» заметил:

Как правило, материалистическую догму устанавливали не те люди, которые любили догмы, а те, кто думал, что ничто другое не позволит им бороться с догмами, которые им не нравятся [45].

Эти мыслители видели только два возможных ответа на тайны жизни и смерти. Однако существует, как говорилось выше, третья альтернатива, которая, возможно, предоставит более рациональное объяснение развития жизни на Земле и феномена человеческой эволюции. Но, подобно другим теориям, она либо выстоит, либо погибнет в зависимости от того, будут ли ее посылки поддержаны фактами.

Делая обзор того, каково место перевоплощения в альтернативной теории, мы кратко изложим некоторые идеи двух известных мыслителей девятнадцатого века.


Эволюция через перевоплощение

В книге «Десять великих религий» (1887) в главе «Душа и ее трансмиграции во всех религиях» основатель движения трансценденталистов в Америке, бостонский священник Джеймс Фриман Кларк, пишет:

Популярной сегодня научной доктриной является теория эволюционного развития человека, которая заключается в том, что он достиг нынешнего состояния путем очень длительного, постепенного восхождения от низших животных организмов. В теории Дарвина рассматривается только эволюция тела, в ней ни слова не говорится о душе. На мой взгляд, соединение этих двух подходов устранит множество недостатков, присущих теории естественного отбора.

Доктрина эволюции физических организмов не будет полной, пока мы не включим в нее идею соответствующей эволюции духовной монады, вследствие которой любая органическая форма получает свое единство. Эволюция может иметь удовлетворительное значение только тогда, когда мы признаем, что душа развивается и учится, проходя через множество тел. Если мы должны верить в эволюцию, давайте воспользуемся помощью самой души в этом процессе развития новых видов [46].

Томас Гексли, приверженец идей Дарвина, живший в девятнадцатом веке, также связывал эволюцию с идеей перевоплощения. В «Эволюции и этике» он писал:

В доктрине трансмиграции, каково бы ни было ее происхождение, в брахманистских и буддийских рассуждениях сразу же нашлись средства создания возможного отмщения человеку за пути Космоса... Однако довод о правомерности не менее вероятен, чем остальные; и лишь незрелые мыслители отвергнут его по причине якобы присущей ему абсурдности. Подобно самой доктрине эволюции, корни доктрины трансмиграции находятся в мире реальности, поэтому она может претендовать на весомость [47].

Однако в XX веке существуют эмпирические пути демонстрации возможности более чем одной жизни.


Могут ли быть высокоразвитые существа вне челочества?

Томас Гексли выдвинул также теорию о том, что если сознание переживает смерть, то не существует предела его развитию в будущих жизнях. Он предполагал, что сущности, намного опередившие человека в развитии, могут сыграть незаменимую, хотя и не непреодолимую роль направляющего фактора в космической и человеческой эволюции. Оставаясь архискептиком и материалистом большую часть своей жизни, в определенный период своей жизни Гексли пришел к следующим выводам:

Рассматривая материю с наиболее строгой научной точки зрения, предположение, что среди мириадов миров, разбросанных по бесконечному пространству, не может быть разума настолько же превосходящего человеческий, насколько разум последнего превосходит разум таракана, и что нет существа, наделенного силами, превосходящими человеческие и способными влиять на ход природы, кажется мне не просто безосновательным, но и дерзким. Не ступая за пределы известного, легко представить, что космос населен сущностями по восходящей шкале, вплоть до сущности, наделенной всемогуществом, всеведением, и вездесущной. Насколько я знаю, главная заповедь материализма гласит, что во вселенной нет ничего, кроме материи и силы... Kraft und Stoff — сила и материя — выставляются как альфа и омега существования... Любой, кто не придерживается этих воззрений, считается у ревностных сторонников этого учения глупцом или лицемером и осуждается ими на геенну огненную. Но я верю всем сердцем, что во вселенной есть третье начало, а именно сознание, которое я не могу представить силой или материей или каким-либо видоизменением этих двух начал...

Ученик природы, начинающий с аксиомы об универсальности закона причинности, не может отказаться от признания вечного существования; если он признает сохранение энергии, он не может отрицать возможность вечной энергии; если он признает существование нематериальных феноменов в виде сознания, он должен признать возможность вечной серии таких феноменов [48].


ПСИХОЛОГИ ОТКРЫВАЮТ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС

В 1893 году Уильям Джеймс прочитал в Гарварде свою знаменитую лекцию «Бессмертие человека». В этом университете он получил ученую степень по медицине и более тридцати лет проработал преподавателем. Сегодня, идя на лекцию, я остановилась, чтобы посмотреть на великолепное здание, построенное в честь знаменитого психолога и философа.

В начале своего пути Джеймс находился под влиянием детерминистской философии, которая явно приводила его в уныние. Горас Мейер Каллен, автор книги «Уильям Джеймс и Анри Бергсон», пишет, что в юношестве Джеймс был хрупким мальчиком, он часто болел. Во время пребывания в Германии (1867-1868) у него случился нервный срыв, когда он помышлял о самоубийстве.

Вернувшись из Германии в ноябре 1868 года, после 18-месячного пребывания в этой стране, он все еще болел. Получив степень магистра в Гарвардском медицинском колледже в июне 1869, он не смог начать практику. До 1872 года он жил почти как инвалид в доме отца, ничем не занимаясь, кроме чтения. Изредка он писал обзоры. Депрессия, в которой он пребывал, продолжалась до апреля 1870 года.

Ему стало легче, по его собственным словам, благодаря чтению Ренове о свободе воли и решению, о котором он писал: «Вера в свободу воли будет моим первым действием свободы воли».

Решение, сопутствующее этому, отказ от детерминизма как от научного, предопределенного его образованием, который, возможно, имел какое-то отношение к его неврозу, так и от теологического и метафизического детерминизма... Его революционные открытия в психологии и философии, его взгляды на методы науки, качества человека и природу реальности получили импульс именно от этого решения мучительной личной проблемы... Былая неврастения практически исчезла. Он приступил к решению задач с пылом и энергией, чего раньше невозможно было бы представить. Выглядело это так, будто был затронут какой-то глубинный уровень его сущности; так началась его жизнь как мыслителя [49].


Джеймс о бессмертии и перевоплощении

Взгляды по поводу будущей жизни, высказанные Джеймсом в лекции о бессмертии, были так поразительны и оригинальны, что стали главной темой многих обсуждений и дискуссий. Джеймс отрицал, что открытия физиологической психологии лишили идею бессмертия научного обоснования. Эти открытия, говорил он, основывались на взгляде, что мозг функционирует только в качестве производства по отношению к мысли. Однако мозг, по словам ученого, мог бы с такой же легкостью передавать идеи, берущие начало вне его. Он утверждал, что,

когда мозг вообще перестанет действовать или распадется, тот особый поток сознания, который он поддерживал, полностью исчезнет из естественного мира. Но сфера бытия, питавшая сознание, останется нетронутой, и в реальном мире, с которым она не теряла связь, сознание может продолжать существовать, правда, неизвестными нам способами [50].

Подробно рассматривая взгляды Джеймса в эссе «Йельский обзор», профессор Дж. Поль Уиллиамс писал:

Уильям Джеймс указал, что мы можем занимать две позиции, касающиеся вопроса отношений между телом и жизнью: первая — это то, что тело производит жизнь; вторая — то, что тело отражает жизнь. Свеча дает свет; если погасить свечу — свет исчезнет. Зеркало отражает свет; если зеркало убрать — свет все еще останется... Нам было бы проще предположить, что тело рождает душу, чем отражает ее. Человеческая оболочка, плоть, полная болей и болезней, возможно, и создает произведения, подобные «Гамлету», теории эволюции, психоанализу и сороковой главе «Исайи», но гораздо легче верить, что эти вещи есть работа живых душ, использовавших тела как инструменты (весна 1945 г.).

В предисловии ко второму изданию «Бессмертия человека» Джеймс дал более полное объяснение своей теории и высказался о перевоплощении:

Так много критиков выдвинули одно и то же возражение насчет двери, ведущей в бессмертие, которая, как сказано в моей лекции, оставлена открытой «теорией передачи» церебральной функции, что я испытываю искушение, так как книга вновь готовится к публикации, добавить несколько слов в качестве объяснения.

Если наша конечная личность, говорят оппоненты, существует благодаря передаче через мозг отдельных фрагментов предсуществующего большего сознания, то все, что может остаться после смерти мозга, — это большее сознание... Но, продолжают критики, это уже пантеистическая идея бессмертия, выживания именно в душе мира, а не христианская идея бессмертия, означающая выживание строго в персональной форме...

Истина заключается в том, что можно представлять ментальный мир в такой индивидуалистической форме, как нам вздумается, без ущерба общей схеме, в которой мозг представлен как передающий орган. Если принять крайний индивидуалистический взгляд, то конечное земное сознание будет частью большей, более истинной, индивидуальности, которая даже в данное время имеет для нас некую реальность за сценой.

Действительно, все это будет казаться имеющим сходство скорее с предсуществованием и возможными перевоплощениями, чем с христианским пониманием бессмертия. Но задачей моей лекции не является рассмотрение бессмертия в общих чертах. Я ограничусь объяснением того, что оно совместимо с теорией мозговой функции нашего нынешнего земного сознания, более того, совместимо в полностью индивидуализированной форме [51].


Закрытая дверь в психологии

Дверь, которую, по словам Уильяма Джеймса, он пытался держать открытой в психологии, была запечатана после его смерти, и концепции существования души и бессмертия стали анафемой в ортодоксальных кругах в течение более чем полувека. Как писал Эрих Фромм в «Психоанализе и религии»:

Академическая психология, пытаясь имитировать естественные науки и лабораторные методы взвешивания и подсчета, занималась всем, за исключением души. Она пыталась понять те аспекты человека, которые могут быть изучены в лаборатории... Более часто она занималась несущественными проблемами, вписывающимися в якобы научный метод, но не изобретением новых методов для изучения проблем человека. Таким образом, психология стала наукой, не рассматривающей главной темы — души [52].


ЗИГМУНД ФРЕЙД

Едва ли можно ожидать, что у Фрейда мы найдем проявление какого-либо интереса к духу и душе, тем не менее однажды он сделал неожиданное признание. В диалоге, о котором говорится в книге Людвига Бинсвангера «Бытие в мире, всегда знавшем, что обладает духом», Фрейд поразил своего друга и коллегу признанием, что «человечество всегда знало, что обладает духом. Я должен был показать ему, что существуют также и инстинкты». После того как Бинсвангер произнес речь на чествовании Фрейда в день его восьмидесятилетнего юбилея, последний написал ему письмо относительно искусства и религии: «Если бы у меня была еще одна жизнь для работы, то, без сомнения, я бы нашел место для этих благородных гостей» [53].

Одно время Фрейд даже думал, что ошибся в своем истинном призвании. В письме американскому психологу Херварду Кэррингтону в 1921 году Фрейд пишет: «Если бы мне довелось прожить жизнь снова, я бы скорее посвятил себя психическим исследованиям, чем психоанализу». Это письмо цитируется в трехтомнике Эрнеста Джоунса «Зигмунд Фрейд: жизнь и творчество» в главе «Оккультизм». Вышеупомянутая тема, как говорит биограф, «действительно была губительной» для Фрейда, она «ставила его в тупик вплоть до отчаяния» [54].

Бруно Беттельгейм в своей книге «Фрейд и душа человека» пишет, что в своих работах Фрейд часто использовал слово «душа», например, в таких выражениях: «сон есть результат активности нашей души», «структура души», «жизнь души». Однако Джеймс Стрэчи в американском издании Полного собрания сочинений Фрейда по психологии неизменно переводил слово «душа» как «мозг» или «деятельность мозга»! Рецензент книги Беттельгейма из газеты «New York Times» комментирует, что из-за умышленно неправильного перевода этого и других слов теория Фрейда в Америке была видоизменена из «интроспективной психологии в бихевиористскую, которая наблюдает извне, и таким образом его мысль превратилась в тривиальность» (6 января, 1983 г.). «Общая цель, — считает Беттельгейм, — сделать теорию выглядящей абстрактной, неличной, механической, посвященной странной и очень сложной работе нашего мозга». Фрейд был не только встревожен сильным влиянием бихевиоризма в Америке, «ему была противна цивилизация, которая могла недвусмысленно отрицать феномен сознания» [55].

*   *   *

Есть ли какое-либо свидетельство тому, что в философии Фрейда присутствует идея перевоплощения? Профессор Герберт Фингарет сделал вывод, что есть, если в ней более тщательно разобраться. В книге этого ученого «Эго и его трансформации» глава о перевоплощении и карме занимает семьдесят пять страниц. Фингарет подчеркивает: «Я не психологизирую идею перевоплощения. Я хочу представить ее как реальность, а не как метафору» [56].


КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Юнг, так же как и Фрейд, считал, что «человечество всегда знало, что обладает духом», но это интересовало его с терапевтической точки зрения. В комментариях к древнему китайскому тексту «Секрет золотого цветка» он писал:

Психологически смерть так же важна, как рождение, и является неотъемлемой частью жизни. Не психолога надо расспрашивать, что происходит в конечном счете с отделенным сознанием. Какую бы теоретическую позицию он ни занял, он бы переступил границы своей компетенции. Он может только указать, что взгляды, которые мы находим в этом тексте по отношению к вневременному характеру отделенного сознания, находятся в гармонии с религиозной мыслью всех времен и мнением подавляющего большинства. Он может сказать, что любой, кто не думает подобным образом, окажется вне человеческого общества и, следовательно, будет страдать от нарушения в психическом багаже.

Как врач, я прилагаю огромные усилия, насколько мне позволяют возможности, укрепить веру в бессмертие, особенно в моих старых родителях, к которым такие вопросы подходят угрожающе близко [57].

Что касается перевоплощения, Юнг, как мы уже отмечали, полагал, что жил в прошлых веках и что он должен был перевоплотиться из-за его «ненасытного стремления к пониманию». Он верил, что после нескольких сотен лет покоя вернется, с тем чтобы продолжить заниматься решением этой глобальной задачи. В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» он признался, что получил доказательство перевоплощения лишь в зрелые годы. Это случилось в серии снов, которые, казалось, наглядно показывали процессы перевоплощения умершего человека, которого он знал [58].

Желая получить об этом больше информации, я написала д-ру Анель Жаффе, которая записала и отредактировала вышеуказанный труд. К своему письму я приложила копию антологии «Перевоплощение: тайна огня Феникс», поскольку в ней были избранные отрывки из сочинений Юнга о предсуществовании и перевоплощении. 22 августа 1980 года я получила ответ из Цюриха, где она писала: «Я не осведомлена о серии снов, о которой вы упомянули. Юнг никогда не говорил мне об этом, может быть, потому, что это касалось неких других лиц. Но цитаты в вашей книге откровенно показывают, что Юнг думал о перевоплощении».


КВАНТОВЫЙ ПРЫЖОК В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

Другой патриарх психологии, Карл Роджерс, также признается в симпатии к перспективе многих жизней, делая вывод, что «чем больше мы знаем, тем ближе наше мышление к мышлению древних мудрецов». В главе «Некоторые новые направления: личный взгляд» в книге Томаса Ханна «Исследователи человечества», Роджерс рассказывает, как паранормальный опыт близких друзей расширил его собственное мировоззрение.

В результате, я был вынужден пересмотреть свое отношение к идее перевоплощения, которую в прошлом считал нелепой.

Возможно, наши примитивные способности, наш по большей части неправильно используемый мозг начинает вновь функционировать так, как в менее «цивилизованных» обществах. Возможно, этот «метафорический разум» может познать вселенную, которая нелинейна, в которой понятия «время» и «пространство» имеют очень различные значения. Я не знаю, как мир паранормального может изменить нас. Но я верю, что мы, возможно, открываем огромные новые области знаний, совершая квантовый прыжок. И каждый раз, когда обнаруживались новые силы и виды энергии, они изменяли наше восприятие реальности и открывали новые двери и возможности для человека... В противоположность мнению многих, я считаю, что открытия, расширяющие психический мир, ни в коем случае не являются антинаучными.

Возможно, мы вступаем в переходную стадию эволюции, похожую на ту, через которую прошли первые морские существа: они старательно выкарабкивались из болотистых трясин, чтобы начать трудную и сложную жизнь, справляясь с трудностями на суше... Вступаем ли мы так же в новые миры психического пространства, как и в мир космоса? Каково будущее человеческого духа? Для меня это мучающие, но в то же время обнадеживающие вопросы [59].

В будущем Книга Жизни может преподнести человечеству сюрпризы, и может статься, что каждый из нас будет переворачивать там ее страницы!


К следующей части | К оглавлению