Сильвия Крэнстон
Кери Уильямс

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

НОВЫЕ ГОРИЗОНТЫ В НАУКЕ И РЕЛИГИИ


Часть IV

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЖИЗНИ И ОБЩЕСТВА



Так давайте же отметим наши жизни печатью вечности. Живите так, чтобы хотелось жить снова, — это ваша обязанность, ибо в любом случае вы будете жить снова.

Эта доктрина снисходительна по отношению к тем, кто в нее не верит. Она не говорит об аде и не содержит угроз.

Эта доктрина должна проникнуть в нас медленно, и целые поколения должны на ней строиться и благодаря ей приносить плоды, с тем чтобы она выросла в большое дерево, которое укроет наших потомков.

С того момента, когда эта мысль начнет главенствовать, начнется новая история.

Фридрих Ницше. «Вечное Повторение»




Глава XVI

ВОЙНА И ЕЁ ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ


Христианский мир не дал ответа на старый вопрос, поднятый гностиками: откуда берется зло? Сегодня мы вынуждены искать ответа на этот вопрос; но мы стоим с пустыми руками, озадаченные и смущенные. В результате сложившейся политической ситуации и пугающего, если не сказать дьявольского, триумфа науки нас потрясают таинственные содрогания и темные предчувствия; но мы не знаем выхода, и на самом деле мало людей делают вывод, что ответ заключается в давно забытой душе человека.

Карл Густав Юнг. «Воспоминания, сны, размышления»


В период войны 1982 года, ведшейся на Фолклендских островах, в «Time» было опубликовано эссе «Метафизика войны» Ланса Морроу.

Следя за ходом войны в Южной Атлантике, далекой, зловещей и вызывающей чувство отвращения, мы продолжаем говорить себе, что не можем так больше поступать. С того времени как на Хиросиму была сброшена бомба, в мире произошло больше 120 различных войн, включая самую длительную в истории США.

После того как Первая мировая война уничтожила целое поколение лучших людей Западной Европы, Запад имел склонность называть войну бесполезной, подобной тому, что делают друг с другом в запертой комнате бурые крысы. Столкнувшись с ее ужасами, мы понимаем, что общество сошло с ума. Если бы свершилось чудо и человек отказался от войн, это было бы огромным прогрессом, сравнимым с выходом живых существ вследствие эволюционного развития из океана на сушу. Война иногда служит освободительным целям, сопутствует развитию цивилизации. Но сегодня это только технология, которая разрушает наше единство. Мы понимаем, что через год, два или три почти любая страна, обладающая плутониевым устройством, может приблизить апокалипсис.

Во Второй мировой войне погибло около 60 миллионов человек, многие из них были мирными жителями. Для описания такой ужасной трагедии потребуется перо мастера — Достоевского или Толстого. В одной из малоизвестных статей Толстого «Христианство и патриотизм» мы находим размышления автора о бессмысленно повторяющихся войнах:

«Зазвонят в колокола и начнут молиться за убийство. И начнется опять старое, давно известное, ужасное дело. Засуетятся разжигающие умы людей под видом патриотизма и ненависти к убийству газетчики, радуясь тому, что получат двойной доход. Засуетятся радостно заводчики, купцы, поставщики военных припасов, ожидая двойных барышей. Засуетятся всякого рода чиновники, предвидя возможность украсть больше, чем они крадут обыкновенно. Засуетятся военные начальства, получая двойное жалованье и рационы и надеющиеся получить за убийства людей различные высокоценимые ими побрякушки — ленты, кресты, галуны, звезды. Засуетятся праздные господа и дамы, вперед записываясь в Красный Крест, готовясь перевязывать тех, которых будут убивать их мужья и братья, и воображая, что они делают этим самое христианское дело.

И, заглушая в своей душе отчаяние песнями, развратом и водкой, побредут оторванные от мирного труда, от своих жен, матерей, детей люди, сотни тысяч простых, добрых людей, с орудиями убийства в руках туда, куда их погонят. Будут ходить, зябнуть, голодать, болеть, умирать от болезней и наконец придут к тому месту, где их начнут убивать тысячами, и они будут убивать тысячами, сами не зная зачем, людей, которых они никогда не видали, которые им ничего не сделали и не могут сделать дурного...

И опять одичают, остервенеют, озвереют люди и уменьшится в мире любовь, и наступившее уже охристианение человечества отодвинется опять на десятки, сотни лет» [1].

*   *   *

Драматург Питер Устинов, звезда сцены и экрана, использовал тему перевоплощения в своей пьесе «Неизвестный солдат и его жена». Она впервые была представлена публике на Чичестерском фестивале в Англии.

Устинов играет в пьесе верховного жреца Юпитера, затем становится аббатом, богословом XVIII века и далее — современным архиепископом. «Есть там и неизвестный солдат, патетическая и, с другой стороны, весьма скромная фигура, в каждом эпизоде он умирает преждевременно и обычно бессмысленно, все время оставляя свою жену беременной, а ребенка ему никогда не суждено увидеть». Без его безропотного участия ни одна из войн никогда не смогла бы вестись. Проснется ли когда-нибудь неизвестный солдат?

Есть ли в нем какая-либо часть, которая уже пробудилась и ясно видит? Устинов верит, что есть. В интервью, опубликованном в журнале «Life», он заметил: «Лицо новорожденного напоминает лицо старого человека, оно поражает своим глубочайшим всезнанием, в то время как лицо умирающего человека удивляет своим спокойствием и умиротворением. Есть мистическая связь между началом и концом жизни, какое-то спокойное величие, в котором они разделяют тайну, — тайну, лежащую далеко от любви, секса, амбиций и карьеры. Я бесконечно ревную к этой тайне» (19 апреля 1963 г.).

Однако проблема здесь заключается в том, как это нечто, что проявляется на границах жизни и иногда в интуитивном понимании в течение жизни, может стать практической, действенной силой, способной предостеречь человечество от бесконечного ввязывания в конфликты, в которых ни одна сторона никогда не побеждает.

Синдром войны рассмотрен и в пьесе Дж.Б. Пристли «Я был здесь раньше». Здесь также присутствует идея перевоплощения. Известный писатель Андре Моруа так отозвался об идее этого произведения в статье «Трагическое крушение человеческого идеала»:

Предметом этой пьесы является Бесконечное Возвращение, мысль о том, что события повторяются снова и снова, что люди оказываются по прошествии миллионов лет в ситуациях, в которых они уже когда-то побывали, и что каждый раз они совершают одинаковые ошибки, которые приводят их к тем же самым трагедиям. Но автор пьесы признает, что некоторые люди в тот момент, когда оказываются на пороге своей драмы, смутно вспоминают свои прежние несчастья и находят в себе силу помешать судьбе, разорвав тем самым роковую цепь («New York Times», 19 июня 1938 г.).

Основной мотив, который побуждает людей участвовать в войнах, считает Моруа, заключается в ошибочном представлении, что «после периода насилия наступит рассвет нового золотого века для человечества как следствие одержанной победы того или иного класса или расы. Во имя этого ложного идеала люди режут друг другу глотки, душат друг друга и идут на самые ужасные пытки. Таков круг, который человечество проходило уже множество раз. Будем надеяться, что люди наконец осознают всю бессмысленность войн и скажут себе: "Это уже было раньше", и найдут в себе мудрость отказаться от самоуничтожения».

Тогда люди, рассматривая свои ошибки, равно как и славу прошлого, могли бы сказать: «Это наши следы на песках времени, а не кого-то другого» — и вместо избитого клише «смотри, как повторяется история» — «мы повторяемся». Теперь судьба планеты на чаше весов.

Ведь если задуматься, основным фактором, дающим начало войне, является страх перед смертью. Государства ставят себе задачу вооружиться атомными бомбами и построить гигантскую машину войны, готовую при необходимости убить врага первым. Однако, пересмотрев ситуацию с точки зрения перевоплощения, мы понимаем, что нельзя уничтожить врагов. Они перевоплотятся и станут врагами вновь. Если земля будет уничтожена в ядерном пожаре, что будет дальше? Если перевоплощение действительно имеет место, то человечество не будет уничтожено, оно, образно говоря, лишь покончит жизнь самоубийством. Люди начнут свое существование заново, в новом мире, с теми же старыми проблемами, ждущими разрешения. Насколько же мудры слова Иисуса: «Не позволяйте солнцу сесть, прежде чем не помиритесь со своим врагом».


Мирный разум обеспечит мирное существование

В своих мемуарах «Моя страна и мой народ» Далай-лама пишет, что глубокая вера в перевоплощение «должна породить всеобщую любовь», потому что все живые существа в ходе их бесчисленных жизней и нашей собственной, возможно, были нашими друзьями или могли быть нашими любимыми родителями, детьми, братьями или сестрами. Он выражает надежду, что это будет поощрять «терпимость, выдержку, благотворительность и сострадание». «Если принимается вера в загробную жизнь, религиозная практика становится необходимостью, которую не может заменить ничто другое в подготовке к будущему воплощению... Как бы ни называлась религия, она есть основа мирного разума и, следовательно, мирного существования. Если в мыслях нет мира, то его не может быть в отношении к другим людям» [2].

Во время своего первого визита в Соединенные Штаты Далай-лама произнес речь в соборе Св. Патрика в Нью-Йорке перед аудиторией, насчитывающей около 5 тысяч человек. Цитаты приводятся из сообщения «New York Times».

«Без мира внутри нас невозможен мир на земле» — сказал Далай-лама. Изгнанный лидер, число последователей которого составляет около шести миллионов тибетских буддистов, говорил о сострадании и любви, находясь в святилище огромного римско-католического собора, где сидели раввины, священнослужители, священники и ламы.

Как глава религии, проповедующей внутреннее просветление и гармонию с миром, Далай-лама поделился своим взглядом на проблемы современного мира. «Внутреннее развитие очень важно. В области науки и технологий мы все еще движемся вперед. Но мы должны соизмерять внешнее развитие с внутренним, с истинными ценностями, тогда мы станем ближе к миру на земле. Через сострадание и любовь возможно стать настоящей человеческой семьей. Мы можем решить много проблем и стать по-настоящему счастливыми. Нужно разоружаться. Мы не можем купить сострадание в одном из больших магазинов Нью-Йорка. Мы не можем сделать его с помощью машин. Но его можно обрести путем внутреннего развития» (6 сентября 1979 г.).



Глава XVII

МОЯ РАСА, МОЯ РЕЛИГИЯ, МОЯ СТРАНА, МОЁ ПОЛОЖЕНИЕ


Мне кажется, что я жил всегда! И у меня есть воспоминания, уходящие в прошлое вплоть до фараонов. Я ясно вижу себя в разных профессиях и в разных жизненных обстоятельствах. Моя настоящая личность есть результат моих утерянных личностей. Можно было бы объяснить многое, если знать нашу истинную генеалогию. Эта наследственность — справедливый принцип, который плохо применялся.

Гюстав Флобер. Письмо к Жорж Санд (1866)


Проблема, рассматриваемая в этой главе, заключается в разъединении людей. Доведенная до крайности, она приводит к конфликтам и войнам. Как переступить за пределы этого чувства эгоистичного?

«Становится ясно, — замечает психолог Джина Серминара в книге «Внутренний мир», — что каждый принимающий идею перевоплощения не может ненавидеть какую-либо чужую расу или нацию; ибо, если он это делает, он рискует презирать свое собственное прошлое или будущее "я"». В прошлом мы могли быть представителями других национальностей; и, возможно, это произойдет с нами и в будущем. То же истинно и для религий. Мы могли быть индуистами, буддистами, мусульманами, иудеями и в будущем можем вновь родиться ими или стать членами общин, исповедующих религии, которые еще даже не родились. Как тогда человек может иметь такое узколобое убеждение, что его нынешняя религия — самая лучшая, единственно истинная!

Д-р Серминара пишет, что с точки зрения перевоплощения человеческое существо — это душа, обладающая телом, а не наоборот, как обычно считается. «Здесь надо сделать первый интеллектуальный шаг к терпению, который будет законченным и научным, а не поверхностным и сентиментальным».

Когда понимаешь, что тело есть лишь преходящее выражение и проводник души, то становится бессмысленным презирать человека из-за его национальности, расы или цвета кожи — это так же абсурдно, как презирать актера за костюм, в который он одет.

Действительно, размышляя подобным образом, ловишь себя на том, что собственное чувство отчужденности и самомнения куда-то испаряется. Если моя душа воплощалась в темнокожие и белокожие тела, в тела красные, коричневые и желтые; в той или иной цивилизации, равной, сравнимой или превосходящей нашу собственную; если я имела высокое или низкое положение в обществе, была крестьянином или принцем, прокаженной или стратегом, — как тогда я могу утверждать, что моя раса или нация самая уникальная, доказывать ее важность и превосходство над другими? [1]

То же можно сказать и о семейном, и об общественном положении человека, и о его богатстве и т.д. Профессор К. Дж. Дукас писал о перевоплощении:

Не может быть никакого сомнения, что у каждого из нас на основе своей одной и той же неумирающей индивидуальности развилось бы в той или иной степени иное мышление, мы могли бы стать другими личностями, если бы, например, при рождении нас поместили в другие семьи, в радикально иное окружение, дали иное образование и т.д. Размышления об этом факте должны заставить человека относиться к своей нынешней личности довольно скептически, с чувством юмора, не как к своей абсолютной личности, а воспринимать себя скорее как воображаемую перспективу, как одну из различных личностей, которую породила ваша индивидуальность [2].


В новом воплощении человек может стать представителем той расы, которую он презирал

Среди случаев, описанных д-ром Стивенсоном, есть один, когда перевоплотившийся ребенок вспомнил, что ранее он родился среди членов клана, с которым враждовали его нынешние родители [3]. Задумайтесь, что это может значить! Если человек ненавидит русских, он может родиться одним из них. Если он презирал евреев, он может родиться евреем. Если он испытывал презрение к неграм, он может оказаться представителем этой расы.

То же можно сказать и о других предвзятостях, таких как нетерпимость к той или иной политической партии. Стивенсон приводит случай, когда среди сторонников идеи перевоплощения в Ливане, являющихся членами религии друзов, возникли серьезные разногласия:

Друзы иногда позволяют себе делать догадки о повороте событий, когда, например, богатый и хвастливый человек умирает в своем особняке и сразу перевоплощается в бедняка. Такие предостерегающие рассказы можно слышать довольно часто. Между двумя друзами произошел спор, где один защищал достоинства своей политической партии с таким пылом, что его оппонент заметил: «Будь осторожен! В следующий раз ты можешь перевоплотиться в нашей партии». На что первый ответил: «Если это случится, я буду таким же фанатичным ее сторонником!» [4]

Если люди желают стать просветленными и сострадательными, они должны уничтожить в себе любую предвзятость. Если они этого не сделают, то их недостатки наверняка перевоплотятся вместе с ними.


НИЗШИХ РАС НЕТ

Не следует считать, что, если в будущей жизни человек перевоплотится среди людей, которых сейчас презирает, это будет означать, что он «разжалован». Необходим новый опыт, новые уроки. Однажды Чарльз Джонсон разговаривал в Лондоне с Еленой Петровной Блаватской, и возник этот же самый вопрос. Он спросил о взглядах теософов, и она стала говорить о всемирном братстве. «Давайте не будем выражаться туманно и общими фразами. Скажите мне точно, что вы под этим подразумеваете», — обратился к собеседнице Джонсон. Она привела наглядный пример о том, как плохо британцы обходятся с индусами. Ее собеседник возразил: «Но ведь они много сделали для Индии в материальном плане». Блаватская ответила:

Какая польза от материальных благ, если вас презирают? Если ваши идеалы национальной чести и славы втаптывают в грязь и вас заставляют все время чувствовать, что вы низшая раса. Свиньи — вот как называют их англичане, и искренне в это верят. Так вот, точная противоположность этому всему — всемирное братство. Никакие материальные блага не могут компенсировать причиненную их душам боль и попирание их идеалов.

Кроме того, здесь есть и другая сторона, которую мы как теософы всегда указываем. На самом деле низших рас нет, ибо все есть одно в нашей общей человеческой расе; и поскольку мы все перевоплощались в каждой их этих рас, мы должны испытывать к ним братские чувства [5].



Глава XVIII

НАША РАЗГРАБЛЕННАЯ ПЛАНЕТА И ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ К ЕЁ СОЗДАНИЯМ


Покорение природы — это высокомерная цель, поставленная в неандертальский век биологии и философии, когда считалось, что природа существует для удобства человека. Наше несчастье состоит в том, что такая примитивная наука держит сейчас в руках самое современное и ужасное оружие и что она обращает его против всей Земли.

Рахиль Карсон. «Безмолвная весна».


Сообщения о драматических последствиях экологических катастроф сейчас настолько же распространены в мировой прессе, как и о сенсационных преступлениях или политических скандалах, — читаем в «Culture and Life». — За отдельными бедствиями кроется жестокая истина: наша планета хронически больна, и болезнь прогрессирует.

Просто задумайтесь: каждую минуту в среднем 44 гектара земли превращают в голую пустыню. Тысяча видов животных и около 25 тысяч растений находятся на грани исчезновения. Лесные массивы катастрофически уменьшаются. Минеральные запасы Земли истощаются, поскольку каждый год из ее недр извлекают 100 миллионов тонн топлива и сырья. Большие части Мирового океана, не говоря уже о других водоемах, превращают в свалки. Некоторые страны потребляют кислорода больше, чем могут выработать растения на их территории. Концентрация углекислоты в атмосфере достигла 16 процентов, но и это не предел при ежегодном ее выбросе в 130 миллионов тонн. В результате нарушаются глобальные климатические процессы. В 75 странах мира остро стоит проблема нехватки питьевой воды. Проявляя заботу о состоянии природы, мы заботимся о нашем собственном здоровье, здоровье всего человечества... Ибо природа не признает государственных границ. Ветрам, облакам, рекам не нужны визы. Мировой океан и атмосфера принадлежат всему человечеству (7 ноября 1980 г.).

Подобные сообщения заставляют нас задуматься о том, что мир един.

Джонатан Шелл в книге «Судьба земли» пишет: «Если мы не можем найти способ спасти мир ради любви к себе и природе, может быть, мы сделаем это ради любви к нашим далеким потомкам?» [1] Но что, если эти далекие потомки мы сами? Как изменится картина? Мир, в котором мы родимся, будет миром, который мы создаем сейчас. Не имея этой перспективы, можно размышлять иначе: от результатов действий на будущие поколения можно отмахнуться, думая лишь о том, что есть сейчас, получать удовольствие сейчас, ведь у нас больше не будет времени, и мы должны взять от него как можно больше; пусть будущие поколения позаботятся о себе сами, а нас уже не будет, чтобы увидеть или волноваться о том, что произойдет.

До сих пор нашей заботой было неправильное экологическое управление землей; упоминания об исчезновении видов животного и растительного мира, которые просуществовали миллионы лет, преподносились как случайность. Вся жизнь идет по пути вперед и вверх. С точки зрения перевоплощения, жизнь в других царствах перевоплощается снова и снова. Если уничтожается один вид, он ищет другие, чтобы в них воплотиться, но за время поиска он лишается ценного опыта. Однако миллионы животных гибнут и остаются покалеченными вследствие других, не менее ужасных причин.

Выступая 18 июля 1957 года в верхней палате британского парламента, лорд Нью Даудинг произнес памятную речь о «Болезненных экспериментах над животными», из которой мы приведем цитаты. Даудинг, национальный герой Британии, главнокомандующий ВВС во время Второй мировой войны, спас Англию от вторжения нацистов. Уинстон Черчилль сказал о нем: «Мы должны считать генеральское умение, продемонстрированное здесь, примером гения в искусстве войны». Лорд Даудинг не был по натуре воином. Хотя он и разделял веру во множественность жизней с генералом Паттоном [2], он был совершенно иным человеком. Что касается перевоплощения, то в своей книге он писал: «Я убежден, у меня нет ни тени сомнения, что перевоплощение является фактом» [3].

Даудинг сообщил, что в Британии 520 лабораторий ежегодно проводят два с половиной миллиона экспериментов. В США их ежегодное число — 64 миллиона, включая 400 тысяч собак, 200 тысяч кошек, 33 тысячи обезьян и тысячи лошадей и пони («New York Times Magazine», 31 декабря 1979 года). Врач, уверенный в том, что Даудинг преувеличивал, посетил несколько медицинских лабораторий в Оксфордском университете, его родном, и был поражен тем, что увидел. По его словам, Даудинг в своем докладе даже преуменьшил цифры.

В заключительной части речи маршал авиации привлек внимание аудитории к эзотерической стороне темы и тому влиянию, которое перевоплощение оказывает на низшие царства.

Я твердо верю, — сказал он, — что болезненные эксперименты ошибочны с моральной точки зрения, по сути своей, аморально совершать зло во благо, даже если человечество получит пользу от страданий, которым подверглись животные... Я не могу оставить этот предмет без рассмотрения его под эзотерическим углом зрения — места животного царства в системе мира и ответственности человека по отношению к животным.

По мере развития человечество становится готовым к получению нового откровения, и изъян большинства мировых религий состоит в том, что они не могут осознать этот важный факт. Священники склонны говорить, что «все, что необходимо для спасения, содержится в этой Книге [т.е. Библии]. Нет необходимости и неблагочестиво искать где-либо еще». Я полагаю, есть аспект нашего наивного учения, ведущий к идее, что животные не живут после физической смерти. Та фраза в 49-м псалме: «Животные, которые погибают» должна ответить за многое, ибо это факт, что животные погибают не более чем люди.

Вся жизнь едина, и все ее проявления, будь то животные или растения, поднимаются по лестнице эволюции. Животные есть наши меньшие братья, они также стоят на лестнице эволюции, но несколькими ступеньками ниже, чем мы. Важной частью нашей ответственности является помощь в их восхождении, а не замедление их развития жестокой эксплуатацией [4].


Учение св. Франциска о душе животных

Св. Франциск из Ассиза расходился во мнениях с христианскими отцами по поводу того, обладают ли животные душой. Церковная традиция отрицает наличие души у животных. Линн Уайт, профессор истории, пишет об этом в «Science»: «Противопоставляя заносчивости человека, считающего себя королем в мире природы, сочувственное отношение ко всем созданиям, этот святой был величайшим радикалом в христианской истории со времен Христа... Но то, что сэр Стивен Рансиман называет "францисканской доктриной души животных", быстро искоренили. Вполне возможно, учение о душе животных родилось во время вдохновения, осознанно или бессознательно, через веру в перевоплощение, которой придерживались христиане-катары — еретики, число которых было довольно велико в Италии и южной Франции» (10 марта 1967 г.).

Искоренение учения святого Франциска о душе животных привело к нещадной эксплуатации в Европе домашних животных, знатные же особы охотились на диких животных. Даже утонченные, изящные леди получали удовольствие от подобного времяпрепровождения.

Но ведь Библия учит, что у животных есть душа. Несмотря на то, что церковь утверждает обратное, в Библии указано, что животные бессмертны. Д-р Лайэн Брофи обнаружил это в статье Елены Петровны Блаватской «Есть ли у животных душа?». Он использовал данную статью в своем докладе, опубликованном в октябре 1982 года в одном из журналов американского общества, выступающего против вивисекции. Д-р Брофи пишет, что в прочитанной им монографии «приводятся наиболее убедительные высказывания на тему души животных», по сравнению с другой изученной им литературой. «В ней охватываются Библия, точки зрения отцов церкви, священные книги Востока, научная философия и современная литература... То, что некоторые из наиболее высокопоставленных церковных лиц, такие как св. Павел и Иоанн Хризостом, верили в воскрешение душ животных, было доказано Еленой Петровной Блаватской». Материал содержал цитаты из ее статьи:

Ни один индус не мог бы с большей серьезностью защищать жизнь животного, чем св. Павел в «Послании к римлянам». Индусы действительно требуют пощады бессловесным созданиям, следуя доктрине трансмиграции и единой сути принципа или элемента, оживляющего как человека, так и животного. Св. Павел идет дальше: он показывает (Послание к римлянам, VIII, 21) животное, надеющееся и живущее в ожидании избавления «от порочной зависимости» так же, как и любой добродетельный христианин.

Она приводит несколько других текстов Св. Павла как свидетельство того, что этот апостол иноверцев верил в загробную жизнь животных и утверждал, что люди и животные равны на земле в отношении страдания («вся тварь совокупно стенает и мучится») в своих усилиях эволюционировать для достижения цели... «Некоторых может удивить, — продолжает Брофи, — что знаменитый теософ привела свидетельство, показывающее, что Папа Бенедикт XIV верил в чудеса особого воскрешения животных и считал их настолько же достоверными, как и Воскрешение Христа».

Приведем последнюю цитату из статьи Блаватской:

Когда мир поймет, что животные — это существа такие же вечные, как мы, вивисекция и другие мучения, которым ежедневно подвергаются несчастные твари и которые вызывают возмущение и протест общества в целом, заставят правительства различных государств положить конец этой варварской и постыдной практике [5].



Глава XIX

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ВЗРЫВ


Правило моего дедушки: никогда не пророчествуй, если не знаешь.
Джеймс Рассел Лоуэлл. «Записки Биглоу».


Со времен римлян призрак перенаселенного мира преследовал умы нашей планеты. Отец церкви Тертуллиан был обеспокоен стремительным ростом численности населения в странах Римской империи в первых веках нашей эры. В своих доводах против перевоплощения он утверждал, что эта доктрина не могла объяснить, откуда берутся все лишние люди. Ему не стоило беспокоиться о проблеме населения, ибо в средние века количество людей, населявших Европу, сократилось до низкого уровня.

В последние годы демографы предсказывали катастрофическую ситуацию ввиду огромного роста численности населения. Однако это также ложная тревога. По словам представителя Фонда народонаселения ООН, новые цифры показывают «впечатляющую тенденцию к снижению, не оставляющую места сомнениям в том, что плодовитость людей резко падает». По утверждению демографов, на данный момент нет объяснения этому явлению. «Никто не знает истинной причины, — говорит директор по информации Фонда Тарзи Виттачи. — Никто не должен заявлять, что данная проблема решена. Она все еще остается вопросом распределения мировых ресурсов. Но в конце туннеля есть свет» («The Star-Ledger», 20 ноября 1978 г.).


Какова была численность населения Земли раньше?

Не вызывает сомнений тот факт, что в нынешнем веке население в мире возросло в огромных размерах, и поэтому довод, выдвинутый Тертуллианом против перевоплощения, кажется, на первый взгляд, весомым. Действительно, откуда пришли все эти люди? Д-р Ян Стивенсон занялся этой проблемой [1]. Это было в 1974 г., еще до того, как стало ясно, что уровень рождаемости в мире падает. На вопрос: «Если перевоплощение имеет место, как вы объясните резкое увеличение численности населения?» — исследователь ответил:

Поскольку многие, как кажется, имеют ошибочные взгляды о количестве людей, живших на земле, то, полагаю, у меня есть основания заглянуть в этот вопрос более глубоко. Резкое увеличение численности населения в мире в последнее время и возможное развитие данной тенденции можно было бы трактовать как контраргумент гипотезе перевоплощения, хотя мы подобных трудностей пока не испытываем. Кроме того, у нас есть лишь довольно грубые оценки того, какой могла быть численность людей, живших на земле с момента происхождения человека. Такие подсчеты зависят от различных предположений, например, от времени происхождения человека. В последние годы можно было выбирать любую цифру от 600 тысяч до 1 миллиона 600 тысяч лет. Однако благодаря поразительным открытиям, сделанным в 1976 году, стала известна другая цифра — приблизительно 3,75 миллионов лет [2].

Однако последующие раскопки, о которых общественность узнала в 1984 году, проведенные экспедицией, финансируемой Гарвардским университетом и Национальным музеем Кении в Африке, выявили, что наши далекие предки жили пять миллионов лет назад. Сегодня же делаются прогнозы о восьми миллионах лет [3].

Кто тогда может сказать, какова же была численность людей и какие тенденции, с ней связанные, наблюдались в этот огромный промежуток времени? Великие цивилизации возникали и исчезали, не оставив никаких свидетельств о численности людей. «У нас мало достоверной информации о темпах роста населения, — замечает Стивенсон, — на огромнейший исторический период до появления современной демографии в XVII и XVIII веках. И чем дальше мы погружаем наши исследования в отдаленное и доисторическое прошлое, тем больше мы подменяем факты догадками». Демографы оценили численность населения Земли в диапазоне между 69 миллиардами (Кейфитц, 1966 г.) и 96 миллиардами (Веллемейер и др., 1962 г.) [4]. Стивенсон выбрал среднее между этими цифрами — 80 миллиардов. Он пишет:

Сейчас численность населения в мире составляет около четырех миллиардов. Следовательно, с точки зрения живших 80 миллиардов каждая человеческая душа (пользуясь удобным выражением) в среднем могла воплотиться двадцать раз. За вышеприведенной оценкой, являющейся в действительности ужасно грубой, следует совсем неоправданное предположение, что промежуток между смертью и перевоплощением оставался неизменным на протяжении существования человека. Но, возможно, «антракт» между жизнями когда-то длился намного дольше, чем сейчас. В такой период многие души существовали бы в каком-то определенном состоянии (каким бы оно ни было) между земными жизнями и перевоплощались бы лишь немногие. В последние века условия могли измениться, теперь воплощается больше душ и меньше остается в развоплощенном состоянии.

В этом смысле мы можем при желании предположить ограниченное число душ, которые теперь воплощаются после смерти быстрее, чем раньше.

То, что промежуток между жизнями когда-то был довольно продолжительным, соответствует взглядам древних. Платон в «Федре» утверждает, что за некоторыми исключениями между жизнями проходит много веков. В «Республике» он упоминает о тысячелетнем цикле перевоплощения. Вергилий говорит то же самое в «Энеиде», Кришна — в «Бхагавадгите» [5]. Обыденная жизнь в те далекие времена была более размеренной, чем сегодня. В современном мире все ускоряется. Даже дети достигают зрелости раньше. Возможно, это объясняет, почему время между воплощениями стало намного короче, чем прежде.

Стивенсон дает еще одно предположение, что «души людей развились и "сдали выпускные экзамены" в человеческие тела из животных, стоявших ниже человечества, несмотря на то, что у нас нет доказательств, подтверждающих эту догадку». Он пишет: «И, наконец (здесь мы приближаемся к области научной фантастики), души людей могли также "эмигрировать" из других солнечных систем на нашу планету».

В связи с увеличением численности населения необходимо упомянуть о том, что средняя продолжительность жизни людей на земле возросла. Если говорить о США, то, по сообщению ЮПИ, средняя продолжительность жизни людей возросла в этом веке с сорока семи лет до семидесяти трех, то есть на 26 лет. «Статистика по продолжительности жизни за последние восемь десятилетий указывает, что к 2000 году средняя продолжительность жизни составит 82,4 года» («New York Times», 18 июля 1980 г.).


Является ли выравнивание численности населения разумным действием природы?

Джонас Салька пишет, что новая тенденция («поразительный поворот в демографической судьбе мира») может быть результатом эволюционной директивы. «В качестве примера он привел плодовых мушек, численность которых может резко подскочить в геометрической профессии, но затем она выравнивается» («The Saturday Review», 3 марта 1979 года). Если это происходит с мушками, возможно, то же характерно и для человеческой эволюции, когда наблюдается аналогичное выравнивание?

То, что в рождении людей может действовать некий разумный регулирующий фактор, предотвращающий чрезвычайные эксцессы, вероятно, можно вывести из следующего факта: демографы заметили, что в странах после войны часто рождается больше мальчиков, чем девочек. В обычных условиях все происходит наоборот. «Эти цифры, — говорит Стивенсон, — были истолкованы как указывающие на способность природы компенсировать число мужчин, погибших во время войны». «Концепция перевоплощения» позволяет найти объяснение, «как такой процесс может действовать — благодаря большему числу личностей мужчин, пытающихся перевоплотиться после войн, где погибло больше мужчин, чем женщин» [6].



Глава XX

ЛЕЧЕНИЕ ТЕЛА И РАЗУМА


Когда мы примиримся со смертью, на наших лицах появится другое выражение. Мы будем выглядеть иначе, когда примиримся.

Сол Беллоу. «Герцог»


В этой главе мы попытаемся выяснить, как можно избавиться от неестественного состояния дисбаланса, называемого болезнью, и насколько действенную роль в этом процессе могут играть философия и психология перевоплощения и кармы.

Мэрилин Фергюсон в своей широко обсуждавшейся книге «Водолейский заговор» пишет:

В двадцатых годах XX века Джен Кристиан Сматс сформулировала блестящую концепцию, предвосхитившую многие научные открытия конца века. В книге «Целостность и эволюция» Сматс привлекла внимание к невидимому, но мощному организующему принципу, присущему природе. Если мы не воспринимаем окружающее целостно, если нам не удается увидеть стремление природы ко все более высокой организации, мы не сможем разобраться в нашем возрастающем темпе научных открытий. По ее словам, «есть принцип творения целостности сам по себе. Как живая материя развивается до все более высоких уровней, так же развивается и разум... Целостность является фундаментальной характеристикой вселенной... Эволюция имеет постоянно усиливающееся внутреннее духовное свойство» [1].

В последние десятилетия идея целостности стала рассматриваться по отношению ко всему человеческому существу, включая разум и дух, и была приспособлена к здоровью тела. С этой точки зрения тело — динамическая система, энергетическое поле внутри других, все более тонких, невидимых энергетических полей.

В 1977 году Национальный институт психогигиены получил федеральные субсидии, чтобы подготовить аннотационную библиографию целостной медицины.

В течение двух последних десятилетий многие врачи и эксперты в психиатрии стали открывать ограничения в парадигмах и практике западной аллопатической медицины. Существующие тенденции, при которых большее внимание уделяется патологии и болезни, нежели профилактике, наличие побочных разрушительных эффектов многих фармацевтических и хирургических лечебных средств, неоправданное разделение физических и эмоциональных проблем, превалирование отношений «всемогущий доктор» — «покорный больной», подтолкнули практикующих врачей и исследователей к поискам других методов и подходов [2].


ЛЕЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ЕДИНОГО ЦЕЛОГО

Целостность здоровья — понятие, использующееся веками, особенно на Востоке, где учение о перевоплощении широко распространено и где человека рассматривают как целое — тело-разум-душа, учитывая его прошлые воплощения. В «Harper's» (январь 1976 г.) американский врач Ричард Сельзер рассказал о Геше Дондене, личном враче Далай-ламы.

Совершая обход в американском госпитале, тибетский врач определил диагноз больной по ее пульсу. «В течение получаса он оставался склонившимся над больной подобно экзотической золотой птице, свернувшей крылья, положив пальцы на точку запястья женщины, где слышится пульс, и покачивая ее руку в своей. Вся сила этого человека, казалось, была собрана для одной этой цели... И я знаю, что я, который пальпировал сотни тысяч пульсов, никогда по-настоящему не чувствовал ни один» (январь 1976 г.).

Хирург сообщил, что Геше Донден точно определил диагноз особого случая врожденной болезни сердца исключительно по пульсу. Однако его целью было не только диагностирование больной, но и глубокое сопереживание ей.

В тибетской и других культурах, основанных на идее перевоплощения, не существует разделения, когда один врач лечит тело, а другой ум и душу. В западной же медицине тело и душа рассматриваются отдельно друг от друга. Если врач считает болезнь пациента психосоматической, он направляет больного к психиатру. В новой парадигме здоровья, называемой целостной медициной, психосоматическая болезнь находится в компетенции врачей-профессионалов, которых обучают этому соответствующим образом.

Слово «психиатрия» как производное означает «лечение души». Забывая об этом, психиатры ортодоксальных школ проводили лечение наименее успешными способами.

Норман Мейлер пишет об этом в биографии Мэрилин Монро. Он высказывает непростительную, по мнению некоторых критиков, рекомендацию рассматривать перевоплощение как возможное средство исцеления.

Если мы хотим понять умалишенных, нам необходимо подвергнуть сомнению фундаментальное понятие современной психиатрии, что у нас всего одна жизнь и одна смерть. Концепция, что ни один человек не существовал раньше или что он не перевоплотится, является философским эмпирическим определением, господствующим в психиатрии; но вся теория, построенная на этой концепции, систематически терпит неудачу в любой попытке найти надежный способ лечения больных психозом.

Для понимания природы психоза и психологии людей, являющихся так называемыми исключениями (например Мэрилин Монро), пора взглянуть на поведение человека как на обладающее двойной структурой. В то время как главенствующий ствол наших действий должен находиться под влиянием авансцены нашей... жизни здесь и сейчас... другой корень может быть прикреплен к некой кармической добродетели или долгу, который некоторые из нас (или все мы) приобрели благодаря нашему мужеству или по причине неудач в прожитых жизнях.

Мейлер добавляет, что, «хотя такую теорию, конечно же, не поддержит ни один фонд, тем не менее она предлагает некую альтернативу в понимании психически больных, выдвигая предположение, что не все мы были зачаты в равном счастье или отчаянии», а имеем кармическое прошлое, предшествовавшее рождению. Он дает карме интригующее определение — «учет по методу двойной записи на небесном уровне!»

Применяя это понятие к своей теме, он замечает: «Если нужно понять Монро, а ее никто так и не понял, почему не предположить, что она могла родиться с отчаянной директивой, сформированной из прежних долгов и неудач всей ее семьи». Директивой для нее была успешная деятельность, но когда она перестала бороться, она нашла «легкий» выход и свела счеты с жизнью. Чтобы полностью объяснить ее действия, давайте вспомним о понятии кармы, одновременно пытаясь следовать по тропам инволюции в ее жизни» [3].

*   *   *

Клиффорд Бирс, основатель движения психогигиены, а вслед за ним и приверженцы идеи перевоплощения утверждали, что настоящие «мы» — «Я» внутри нас — всегда психически здоровы и не подвержены психозу. Только ум сбивается и становится нерациональным, и тогда настоящее «Я», будучи заблокированным, не может пробиться наружу. Сам Бирс находился на лечении в психиатрической клинике. Он рассказывал, что всегда осознавал, что с ним было все в порядке. Он мог осознавать действия своего безумного ума, но был бессилен управлять им. Он написал об этом в рассказе «Разум, который обрел себя». Увы, разум многих пациентов, страдающих психическими расстройствами, так себя и не находит. Неужели у них нет надежды? Уолт Уитмен в своей поэме «Лица» рассматривает с точки зрения концепции перевоплощения свое посещение сумасшедшего дома:

Я видел лицо грязного, слюнявого идиота, в одном сумасшедшем доме...
Я взгляну на него еще раз через несколько поколений и встречу настоящего лендлорда,
Совершенного и столь же безупречного, как и я [4].

Можно ли принести гармонию и исцеление в наши жизни уже сегодня? Не поможет ли нам в этом осознание — прямо сейчас — того, что внутри нас существует целостность, которая может быть основой для исцеления?

Фергюсон пишет: «Целитель внутри нас — самая мудрая, самая сложная, целостная сущность во всей вселенной». Возможно, она является такой мудрой вследствие бесчисленных жизненных опытов. Если это так, то «в доме всегда есть доктор» [5]. Когда врачи в этом убедятся и станут сотрудничать с этой силой, они, вероятно, смогут более успешно исцелять как ум, так и тело.


ЭДГАР КЕЙСИ СЧИТЫВАЕТ ИНФОРМАЦИЮ О ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

В данном разделе мы обратимся к проблемам из области медицины и психологии, которые могли иметь предпосылки в других жизнях. Основой для нашего обсуждения станут данные о жизни Эдгара Кейси. Огромное количество людей прониклись идеей перевоплощения благодаря этому человеку. Несмотря на то, что этому «чудо-человеку из Вирджинии Бич» посвящено множество книг и статей, есть люди, которые ничего о нем не слышали. Поэтому стоит изложить основные факты его биографии.

Кейси родился в 1877 году в Кентукки в семье фермеров. В молодости он продавал страховые полисы, однако в скором времени по причине болезни горла у него на целый год пропал голос. Исцелился он под гипнозом, поставив себе диагноз. Тогда же обнаружилось, что в аутогипнотическом трансе Кейси мог ставить диагнозы другим людям. «Хотя у него было только девять классов образования и он никогда не читал трудов по медицине, — сообщает один писатель, — он был поражен, узнав, что в трансе "давал советы как врач одному итальянцу на безупречном итальянском языке". Сложная медицинская терминология, срывавшаяся с его губ, позднее была непонятна ему так же, как в состоянии бодрствования беглая итальянская речь» [6].

Группа врачей из Кентукки попросила Кейси помочь им при диагностировании своих пациентов. Один из них, д-р Уэсли Кечум, направил отчет об этой неортодоксальной процедуре обществу клинических исследований в Бостоне. В результате 9 октября 1910 году в «New York Times» вышла статья на две полосы с фотографиями. Больные со всего мира стали обращаться к Кейси за помощью.

Одним из его первых пациентов была молодая девушка из Сельмы, штат Алабама, которая была лишена рассудка и содержалась в психиатрической клинике. Ее брат обратился к Кейси за помощью. И тот обнаружил, что у девушки был непрорезавшийся зуб мудрости, который надавливал на нерв, идущий к мозгу. Зуб необходимо было удалить. После операции к девушке вернулся рассудок.

Когда Кейси стал знаменитым, на него обрушился шквал звонков и телеграмм от людей, просящих о помощи. Тогда Кейси обнаружил, что мог определять болезнь на расстоянии, зная имя и местонахождение человека. В книге «Много особняков» д-р Джина Серминара пишет о том, что он часто начинал диагностику с замечания вполголоса об окружении пациента: «Сегодня утром был довольно резкие ветер», «Винтерхур, Швейцария. Какой пейзаж! Красивая речка», «Этот человек уходит, теперь он спускается на лифте», «Пижама смотрится на нем неплохо», «Мы видим, что мать молится». Эти описания неизменно оказывались точными, представляя еще одно свидетельство истинности его ясновидения.


КЕЙСИ ОТКРЫВАЕТ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

В течение двадцати лет Эдгар Кейси занимался диагностикой. И вот однажды, в октябре 1923 года, к нему приехал человек по имени Артур Ламмерс, состоятельный издатель из штата Огайо. У него не было проблем со здоровьем, но ему было любопытно проверить Кейси. «Он начал размышлять, что разум, способный постигать реальность, недоступную нормальному зрению, должен бы быть рад пролить свет на проблемы более универсального значения, чем работа печени больного или лабиринты его пищеварительного тракта» [7]. Томас Сугру пишет:

Ламмерс задавал Эдгару непонятные вопросы: каковы механизмы подсознания, какая разница между духом и душой, каковы источники таланта? Он говорил о каббале, тайных религиях Египта и Греции, средневековых алхимиках, тибетских мистиках, йоге, мадам Блаватской и теософии, Великом Белом Братстве, Эфирном Мире. Эдгар был ошеломлен.

«Вам нужно узнать об этих вещах, — сказал Ламмерс. — Существуют сотни философских и тысячи теологических систем. Какие из них истинны и какие ложны? Какова истинная природа души и какова цель нашего опыта на земле? Куда мы уйдем? Что мы делали, прежде чем пришли сюда? Разве вы не задавали себе ни один из этих вопросов?»

«Нет», — ответил Эдгар. Он не мог найти иного ответа. Он не осмеливался сказать правду, что всегда считал подобные идеи кощунственными, потому что откровение о Боге было дано в Библии. Он даже боялся предположить, что через свое считывание информации мог раскрыть тайны вселенной, ведь это было бы, с его точки зрения, прямым предложением Сатане вещать его голосом. Вот что он чувствовал. Выслушав Ламмерса, он понял, что это чувство прошло [8].

Ламмерс пригласил Кейси погостить неделю-другую в его доме в Дайтоне. В один из вечеров он попросил находящегося в трансе Кейси рассказать о его (Ламмерса) гороскопе. На что тот ответил: «Когда-то он был монахом!»

Это поразило присутствующих, но больше всех был ошеломлен после выхода из транса сам Кейси. Будучи глубоко верующим христианином (в юности он мечтал стать священником), он испытывал мучительные сомнения по поводу пришедшей к нему информации о прошлой жизни, и только после долгого изучения и поисков в Библии он наконец примирился с идеей перевоплощения.


ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ КЕЙСИ

Позднее Ламмерс спросил находящегося в трансе Кейси, откуда приходит к нему информация о прошлых жизнях людей? Тот ответил, что первым источником является его подсознание, но на более глубоком уровне, чем обычно имеют в виду психологи. Второй источник «имел отношение к тому, что Кейси называл при считывании «записей Акаши». Спящий Кейси по буквам произнес термин — А-к-а-ш-а — существительное. Объяснение Кейси было таково:

Акаша — это санскритский термин, означающий фундаментальную эфирную субстанцию вселенной, электродуховную по своему составу. На акаше остается отпечатанным неизгладимая запись каждого звука, света, движения или мысли от начала Вселенной.

Акаша регистрирует оттиски подобно чувствительной пластинке, ее можно сравнить с огромной камерой, фотографирующей космос. Способность считывать вибрационные записи присуща каждому из нас, в зависимости от чувствительности нашей структуры, и состоит она в настройке сознания до необходимой степени, что очень схоже с настройкой радио на нужную частоту.

Из всех непонятных, странных сообщений, произнесенных Кейси в спящем состоянии, высказывание об акаше показалось ему самым странным. Однако после повторных расспросов он неизменно повторял то же самое объяснение. Часто он говорил, что «записи акаши» также могли называться «универсальной памятью природы» или «книгой жизни» [9].

Точность, с которой эти записи могут быть прочитаны, естественно, зависит от внутреннего развития ясновидца. Они могут достигнуть сознания, только пройдя через подсознание, и, следовательно, могут быть искажены его религиозными и философскими взглядами. В случае с Кейси информация имеет сильную христианскую окраску и насыщена библейскими образами и понятиями. (Он перечитывал Библию каждый год.)

Деятельность Кейси была особенно конструктивна из-за своей этической направленности. В одном из считываний информации, обращенном к человеку, который прислал ясновидцу несколько писем с просьбой о помощи, тот дал ему такой совет:

У нас есть тело, оно было у нас и прежде. В теле, возможно, произошли физические улучшения, однако можно желать еще лучшего. Это кармическое условие и сущность должна принять меры, чтобы у человека изменилось отношение к вещам, условиям и людям, окружающим его. Пока физическая корректировка производилась механически, улучшения были налицо. Но когда сущность становится настолько самодостаточной и эгоистичной, что отказывается от духовного опыта и не изменяет своего отношения, пока существуют ненависть, злоба, несправедливость, ревность, пока есть нечто, не согласующееся с терпением, сопереживанием, братской любовью, добротой, мягкостью, тело нельзя исцелить. Зачем ему исцеление? Чтобы оно могло удовлетворить свои собственные физические аппетиты? Чтобы человек стал еще более эгоистичным? Если это так, ему лучше остаться таким, какой он есть... Примете ли вы это или отвергнете? Это решать вам [10].


ТРИ ВИДА КАРМЫ

Считывания Кейси прошлых жизней можно разделить на три категории: карма-бумеранг, органическая карма и символическая карма.

Примером кармы-бумеранга может служить судьба профессора колледжа, родившегося совершенно слепым.

Услышав о Кейси по радио, «он подал заявку о диагностике» и почувствовал заметное улучшение состояния здоровья, и даже его левый глаз стал немного видеть, хотя окулисты считали, что это невозможно... В прошлом в Персии он вызвал действие духовного закона, результатом которого явилась его слепота в настоящее время. Он был членом племени варваров, у которых был обычай ослеплять своих врагов раскаленным докрасна железом, и ритуал ослепления был его обязанностью [11].

При органической карме организм человека наследует болезнь, существовавшую у него в прошлой жизни. Человек, страдающий слабым пищеварением, мог быть обжорой в прежней жизни.

Символическая карма — самая интригующая. Лучше всего ее можно пояснить с помощью примеров. Человек, закрывавший уши в прошлой жизни на мольбы о помощи, может родиться глухим в этой. Один человек страдал от чувства своего ничтожества из-за маленького роста в этой жизни. Источником этого в прошлом были надменность, высокомерие и снисходительность [12].

*   *   *

По данным Кейси, подобная отрицательная карма не является карающей по своей природе, а дает бесценный опыт. Как выразился Шекспир в «Как вам это понравится»:

Есть сладостная польза и в несчастье:
Оно подобно ядовитой жабе,
Что ценный камень в голове таит.

Это напоминает нам историю, случившуюся в XIX веке с учениками, пришедшими к учителю хасидов Ребе Зусье в надежде, что он объяснит им загадку зла в мире, созданного добрым Богом. Он, по их мнению, конечно же, должен был знать, ибо был добрым и набожным, хотя и больным и нищим. «Как ты объяснишь причину зла?» — спросили они. «Какое зло?» — ответил раввин, широко раскрыв от удивления глаза. Пораженные, ученики напомнили ему, что он был болен и страдал от нищеты. «Ах, это, — ответил он, — это то, что нужно моей душе» [13].

Профессор Геддес Макгрегор пишет о том, что осознание идеи перевоплощения может радикально изменить качество жизни человека. Понимание того, что нынешнее существование есть всего лишь часть долгого путешествия, в огромной степени «повышает нашу адаптацию к обстоятельствам».

Когда жизненные обстоятельства кажутся раз и навсегда установившимся порядком, бессильный бунт и возмущение против них весьма естественны. Ведь люди в этой ситуации постоянно чувствуют себя не на своем месте. И напротив, когда мы считаем, что обстоятельства, трудности — явления временные, то они раздражают куда меньше, так как мы знаем, что они лишь малая часть нашего долгого паломничества через века [14].



Глава XXI

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЖЕНЩИН И МУЖЧИН


Бессмертная душа не имеет пола — она ни женщина, ни мужчина, ни нечто среднее. Какое бы тело душа ни обрела, она связана только с ним.

Жемчужины Востока


В своей работе «Обоснование ценности идеи перевоплощения» д-р Ян Стивенсон сообщает, что он «исследовал многочисленные случаи, относящиеся к перевоплощению, когда субъекты помнили, что были в прошлой жизни лицами противоположного пола» [1]. Во многих культурах, в которых имеет место верование в перевоплощение, люди часто говорят о такой смене пола. Теоретически у всех людей должны быть равные права воплощаться мужчиной или женщиной. Но с охотой ли они думают об этом? Мы спрашивали у многих мужчин, хотели бы они стать в следующих жизнях женщинами? Большинство ответили «нет». Также и женщины, несмотря на то, что их часто оскорбляют и принижают, вошли в свою роль и предпочитают ее сохранить. Так стоит ли меняться местами?

В соответствии с идеей перевоплощения выбор существующей внутри нас постоянной индивидуальности основан не на личных предпочтениях, а на потребностях. Каких потребностях? Например, необходимости быть совершенно уравновешенным и гармонично развитым человеком. Высокоразвитые представители человечества, такие как Иисус, Будда, Кришна, воплотили в себе как мужские, так и женские качества: силу и мягкость, нежность, сострадание; мудрость и скромность; выдающиеся способности вождей и реформаторов и терпение, упорство и выдержку.

Когда один пол доминирует над другим, он или она могут воплотиться в следующей жизни в человека противоположного пола; нет, не в наказание, а ради опыта. Если, например, муж плохо обращается с женой, то единственным способом понять ее может оказаться только аналогичная ситуация, в которой он окажется. Однако это может произойти и без изменения пола.

Напротив, хорошие отношения между супругами принесут обоюдную пользу и благословение в будущих жизнях. Гете писал об этом, имея в виду свою подругу фрау фон Штайн: «Я не могу объяснить, что значит для меня эта женщина и ее влияние на меня, кроме как через теорию метемпсихоза. Да, когда-то мы были мужем и женой. Теперь наше знание друг о друге скрыто и лежит в мире духа. Я не могу подобрать слово для нас — прошлое, настоящее, Вселенная!» [2]


СОЗДАЕТ ЛИ ТРУДНОСТИ ВОПЛОЩЕНИЕ В СУЩЕСТВЕ ДРУГОГО ПОЛА?

Возможно, будет ошибкой вообразить, что человек в одной жизни был мужчиной, а в другой — женщиной. Скорее всего, в течение серии жизней пол не будет меняться. Когда в психике возникает слишком много мужского или женского, требуется восстановление равновесия. Вряд ли переход будет легким. В некоторых случаях он может привести к тому, что психиатры называют «нарушением полового отождествления», или «половой дезориентацей», когда человек не уверен в том, к какому полу он принадлежит.

Сообщая об одном примере в «Журнале нервно-психических заболеваний», д-р Стивенсон объясняет: «В Юго-Восточной Азии (среди индусов и буддистов) имеют место случаи половой дезориентации. Обычно им уделяется меньше внимания, чем на Западе, и они вызывают относительно меньшую тревогу у людей, с которыми это произошло, и членов их семей. Состояние объясняется остаточными явлениями прежней жизни, когда человек был представителем противоположного пола» (сентябрь 1977 г.). В медицине мужчин, убежденных в том, что они женщины, «попавшие» в мужское тело, и наоборот, называют транссексуалами. Если это убеждение перерастает в уверенность, если оно непреодолимо, это может привести к гомосексуальным наклонностям.

Но освободившийся человек не является рабом таких мыслей, как «я мужчина» или «я женщина», ведь это лишь роли, которые играет бесполая душа в своем путешествии к духовной свободе, и они не остаются навсегда.


ТРЕВОГИ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

Исследование, проведенное психологом д-ром Джейс Бразерс, показало, что брак был «тихим адом» приблизительно для половины американских пар. Выступая на съезде Американской ассоциации госпиталей, она сказала, что четыре из двенадцати браков, как правило, заканчиваются разводом, в то время как в других шести отношения между супругами при отсутствии любви становятся «пользовательскими» ради защиты детей, собственности, карьеры и для других целей. Таким образом, только две пары из двенадцати живут в любви и радости [3]. В чем же причина семейных неурядиц?

В труде «Искусство любить: исследование природы любви» Эрих Фромм говорил:

Первоначальное чувство влюбленности часто путают с перманентным состоянием пребывания в любви... Если двое чужих друг другу людей вдруг позволяют разделяющей их стене рухнуть, этот момент единства станет одним из самых волнующих переживаний в их жизни. Это самый прекрасный и чудодейственный период для людей, которые были прежде разобщены, изолированы, лишены любви... Со временем два человека все лучше узнают друг друга, их близость начинает утрачивать былую прелесть, пока, наконец, их антагонизм, их разочарование, их пресыщенность друг другом не уничтожат то, что осталось от их первоначального волнения.

Каждый узнает о тайнах, мыслях, опыте другого, и когда все рассказано, таинство и волшебство исчезают, и с тех пор это уже испорченная пластинка, играющая одну и ту же мелодию.

Но знают ли супруги друг о друге все? Что знают они о собственных глубинах? «Желание знать себя и знать своего спутника, — замечает д-р Фромм, — было выражено дельфийским девизом "познай самого себя". Это главный источник всей психологии». В настоящее время мы являемся «загадкой для себя» и другие «для нас остаются загадкой» [4].

Если мы поймем, что живем не один раз, что плод предыдущих жизней сокрыт где-то внутри нас, задача раскопать эти богатства в нас самих и в других людях показалась бы нам далеко не легкой. Тогда отношения станут неиссякаемым источником удивления и восхищения. В наших детях мы можем также с радостью открывать спрятанные в них сокровища. Как пишет лауреат Нобелевской премии Сол Беллоу в своей книге «Герцог», «существуют три миллиарда людей, каждый что-то имеет, каждый является микрокосмом, каждый бесконечно бесценен; каждый с присущим только ему сокровищем» [5].



Глава XXII

ПРОБЛЕМА САМОУБИЙСТВ И ДЕЙСТВЕННОЕ ЛЕКАРСТВО


Быть или не быть — вот в чем вопрос!.. Умереть — уснуть, не больше, и окончить сном страданья сердца... Умереть, уснуть... Уснуть — быть может, грезить? Вот и затрудненье!

Шекспир. «Гамлет»


Расскажем случай, произошедший несколько лет назад. Одна женщина обнаружила предсмертную записку своей дочери, но девочка на тот момент еще не свела счеты с жизнью. Девушка была безутешна от оборвавшегося любовного романа. Нужно было быстро что-то предпринять! Мы дали ей экземпляр книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», где части о самоубийстве были отмечены специально для нее. Мать позднее сообщила, что дочь не только перестала думать о самоубийстве, но так увлеклась этой книгой о предсмертном опыте, что стала читать ей вслух отрывки.

Итак, что же написал д-р Моуди о самоубийстве в своей книге «Жизнь после жизни»? Он говорит, что ему часто задавали такой вопрос: «Приходилось ли вам интервьюировать кого-либо, кто имел предсмертный опыт в связи с попыткой самоубийства? И если это так, то отличались ли чем-либо их ощущения?»

Он ответил: «Да, я знаю несколько случаев, в которых попытка самоубийства, очевидно, сопровождалась "смертью". Такого рода опыт единодушно характеризуется как весьма болезненный. Как сказала одна женщина, "если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша душа будет страдать и там". Эти люди свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но возникают новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими. Один человек, который был подавлен после смерти жены, застрелился, "умер", но потом был оживлен. Он рассказывает: "Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место. Я сразу увидел, какую ошибку совершил... Я подумал, что хотел бы, чтобы это не было сделано мною".

Другие, испытав это неприятное состояние, говорили, что им казалось, будто они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они ощущали это как наказание за "нарушение правил", выразившееся в попытке преждевременно освободиться от жизни, некоего "задания", исполнения определенного жизненного назначения» [1].

В следующей своей книге «Размышления о жизни после жизни» д-р Моуди пишет:

К тому времени, когда я закончил рукопись своей первой книги, мне встретилось очень мало серьезных случаев предсмертного состояния в результате попытки самоубийства. Думаю, что это связано с тем, что люди с таким опытом неохотно говорят о нем из-за возможного остаточного чувства вины за свои действия. Однако с тех пор у меня появилась дополнительная информация. Все эти люди соглашаются в одном: они поняли, что их попытки свести счеты с жизнью ничего не решили. Они оказались окруженными [в другом мире] точно такими же проблемами, из которых они хотели выпутаться путем самоубийства. От какой бы проблемы они ни пытались уйти, она оставалась и по ту сторону нерешенная. Одна женщина рассказала, что оказалась в той же ситуации, которая спровоцировала ее на попытку самоубийства. [Она] повторяла снова и снова: "Эта проблема, о которой я вам говорила, теперь, конечно же, не выглядит такой серьезной. Но в то же время... она кажется очень важной... Дело в том, что она осталась все еще нерешенной, даже когда я была "мертвой". Она повторялась снова и снова, я переживала ее и в конце думала о том, как хорошо, что это закончилось, затем все начиналось сначала [2].

По словам психиатра Джорджа Ричи, наихудшей участью самоубийцы является то, что после смерти он может увидеть несчастье, которое причинил близким людям своим поступком. Д-р Ричи вспоминает, что во время его предсмертного опыта (см. гл. 8) он побывал в доме, где молодой человек следовал по пятам за более старшим и повторял снова и снова: «Прости, па! Я не знал, что это сделает с мамой! Я не понимал». Хотя Ричи и мог слышать молодого человека, но было ясно, что тот, к кому он обращался, его не слышал.

Затем он увидел женщину среднего возраста, умолявшую седовласого человека простить ее. Ричи повернулся к своему провожатому:

«Почему все эти люди просят прощения, а их не слышат?» И от Света мне пришла мысль: «Они самоубийцы, прикованные к каждому последствию своих действий». Эта мысль ошеломила меня, и все же я знал, что она пришла от Него, что она не моя. Ибо больше я не видел подобных сцен, так как истина, которой Он меня учил, была воспринята [3].

Живые могут сократить продолжительность того жалкого состояния, в котором находятся их близкие-самоубийцы, посылая жертвам мысли любви и прощения, помогая им таким образом преодолеть чувство вины, приковывающее их к этому поступку.

К самоубийству людей приводят многие факторы, некоторые из них вполне могут быть изменены в лучшую сторону. Д-р Кеннет Ринг обнаружил, что «наиболее поразительной чертой предсмертного опыта, связанного с попыткой самоубийства», отличающей его от других случаев предсмертного опыта, является то, что среди изученных им случаев попыток самоубийства

никто не сообщил о феномене тоннеля как такового, или о том, что видел ослепительный, но успокаивающий свет, или встретился с каким-либо существом, или на время соединился с любимыми, которые умерли раньше, или же вошел в трансцендентальный мир сверхъестественной красоты. Вместо этого ощущения в связи с попыткой самоубийства в своей основе обычно обрывочны, а могут и вовсе отсутствовать или вспоминаться нечетко.

Они начинаются с чувства легкости или умиротворения, в дальнейшем человек чувствует разъединение с телом в той же самой степени, как и в других случаях предсмертного опыта. Но обычно они заканчиваются, если вообще доходят до этого момента, ощущением блуждания впотьмах, путаницей в мыслях — нечто вроде «сумеречной зоны» [4].

Поскольку этих людей вернули к жизни, у них появилась возможность прожить ее до конца. Каков же тогда был результат их предсмертного опыта? Профессор психиатрии д-р Брюс Грейсон, занимающий должность ассистента в медицинском центре Энн Арбор университета штата Мичиган, исследовал более 150 случаев предсмертного опыта в своем округе, и в настоящее время его внимание сосредоточено на попытках самоубийства. Он сообщает, что «те, кого реанимировали, выходят с настоящим чувством цели в своей жизни, страха перед смертью у них больше нет, жизнь получила больший смысл» [5].

Почему жизнь для них получила больший смысл? Теперь они убеждены, что жизнь на земле, несмотря на все трудности, — это процесс постоянного роста; смерть не является концом всему. Исследование религиозных верований, проведенное институтом Гэллапа в 1981-1982 годы в Соединенных Штатах, показало, что 31 процент людей, испытавших предсмертный опыт, «верят в перевоплощение, в отличие от 23 процентов широких масс» [6].


Мысли о перевоплощении могут предотвратить попытку самоубийства

Жизнь Рихарда Вагнера служит тому примером. После многих лет борьбы и неудач он написал Гансу Бюлову 27 сентября 1858 года: «Я не могу свести счеты с жизнью, ибо желание достичь цели в искусстве вновь притягивает меня к жизни, я должен реализовать эту цель, так что я вновь буду входить в этот круг слез и страданий» [7]. Приведем цитату из другого его письма: «Только глубоко понятая идея перевоплощения может дать мне какое-либо утешение, ибо эта вера показывает, что все наконец могут достичь полного искупления... Поэтому вся ужасная трагедия жизни видится мне не чем иным, как чувством раздельности во Времени и Пространстве» [8].

Другая несостоявшаяся попытка самоубийства привлекла наше внимание несколько лет назад после выступления в Фонде Финдхорна в Северной Шотландии. После лекции к нам подошла женщина и доверительно сообщила, что с детского возраста ее беспокоит навязчивое видение веревки вокруг шеи. Она была уверена, что в прежней жизни повесилась. У женщины была сильная склонность к самоубийству и в этой жизни, но видение предупреждало ее не повторять этот поступок. Теперь она преодолела эту склонность.

В первой главе мы писали о борьбе Толстого с мыслями о самоубийстве в расцвете его литературной славы и благополучия. 13 февраля 1896 года он написал в своем дневнике: «Хорошо бы написать историю того, что переживает в этой жизни тот, кто убил себя в предшествующей: как он, натыкаясь на те же требования, которые ему предлагались в той, приходит к сознанию, что надо исполнить. И в этой жизни понятливее других, помня данный урок» [9].


Какие люди наиболее склонны к самоубийству

Жизнь не случайно нелегка, ибо без трудностей люди никогда не возмужают и не приобретут стойкость в решении и преодолении проблем. Дети, лишенные таких трудных задач, составляют группу, где смертность от самоубийств наиболее высока. Психиатр Мэри Гриффин сообщает, что в катастрофическом росте числа самоубийств в настоящее время жертвами в основном становятся молодые люди из зажиточных и богатых семей. «Мы можем только сделать вывод, — говорит она, — что воспитываем детей с очень хрупкой психикой, ребят, которых может погубить малейшая неудача» («Wall Street Journal», 14 мая 1981 г.).

Этой проблеме посвящена статья «Крик о помощи, самоубийство подростков», написанная воспитателем Мэри Сюзан Миллер. Она сообщает, что «среди подростков количество самоубийств в последние годы увеличилось более чем на 200 процентов». «В действительности оно выросло настолько резко, что некоторые называют это эпидемией». Что же касается попыток самоубийства, то только 2 процента из них заканчиваются летальным исходом. Приведем цитату из «Independent School», где одна учительница говорит, что одной из главных причин, приводящих детей к самоубийству, является то, что «родители, пытаясь дать своим детям счастье, ограждают их от всевозможных трудностей. Делая работу за детей, они уничтожают любые попытки своих чад приложить хоть какие-то усилия для решения проблемы. Их желаниям всячески потакают, дети растут, не приобретая уверенности в себе. Их слишком заботливые родители вселили в них чувство "я не справлюсь". Поэтому они плохо подготовлены к встрече с трудностями» (декабрь 1977 г.).

Теория перевоплощения, напротив, может внушить человеку убеждение, что он может вынести все. Если мы жили в другие времена, возможно, мы прошли через гораздо более трудные испытания, чем те, что терпим сейчас, тем не менее мы продолжаем жить и эволюционировать.


Поразительный случай выносливости

Способность справляться с трудностями в самых невероятных ситуациях не является исключительной прерогативой людей, наделенных особыми дарованиями. Самый скромный человек может прожить героическую жизнь. Об этом свидетельствует случай, описанный д-ром Ричи в книге «Возвращение из завтра».

Его санитарной части, размещенной во Франции во время Второй мировой войны, было приказано следовать к концентрационному лагерю близ Вупперталя в Германии. Война в Европе только что закончилась. «Это самые тяжелые воспоминания; к тому времени мне много раз приходилось сталкиваться со смертью и ранениями, но видеть, как люди медленно умирают от голода, проходить через эти бараки, где тысячи людей умирали в течение нескольких лет, было ужасно. Для многих это был необратимый процесс: мы теряли десятки людей, несмотря на все те лекарства и пищу, которые в спешке доставлялись».

Ричи обратил внимание на одного польского еврея, который, по всей видимости, недолго пробыл в лагере. «У него была прямая осанка, ясные глаза и в теле чувствовалась неистощимая энергия. Поскольку он бегло говорил на английском, французском, немецком и русском, он стал этаким неофициальным лагерным переводчиком. Мы обращались к нему с различными проблемами; от одной только работы с документами голова шла кругом, ведь семьи и даже родные города людей, которых пытались переселить, могли уже не существовать. Несмотря на то, что этот поляк работал по пятнадцать-шестнадцать часов в день, он не показывал ни малейшего признака утомления. Казалось, он набирал силу, в то время как все остальные изнемогали от усталости. "Мы найдем время для этого парня, — говорил он. — Он просидел целый день на приеме к нам". Его лицо светилось состраданием к пленным собратьям, и я шел на этот яркий свет, когда был подавлен».

Ричи был поражен, узнав из документов этого поляка, что он находился в Вуппертале с 1939 года! «В течение шести лет он жил на голодном пайке, спал в непроветриваемых и кишащих инфекциями бараках, как и все остальные, но без малейшего ухудшения своего физического или психического здоровья».

За этот период многие заключенные покончили жизнь самоубийством; это происходило почти каждый день.

Каков же секрет этого человека? Он рассказал о себе следующее: «Мы жили в еврейском районе Варшавы — моя жена, две наших дочери и три маленьких сына. Они все погибли. Немцы выстроили их у стены и открыли по ним огонь из пулеметов. Я умолял, чтобы мне позволили умереть с моей семьей, но поскольку я говорил по-немецки, они поставили меня к рабочей группе. Мне нужно было решить, позволить ли себе ненавидеть солдат, которые это сделали. Это было легко. Как юрист, в своей практике я очень часто видел, что может сделать ненависть с телом и разумом людей. Ненависть уничтожила шестерых человек, которые значили для меня больше всего на свете. Тогда я решил, что проведу оставшуюся жизнь в любви к каждому человеку, которого встречу на своем пути» [10].

По сравнению с трагедией этого человека, какими невероятно ничтожными кажутся проблемы, с которыми нам приходится невольно сталкиваться каждый день. И все же мы обладаем такой же выносливостью, как и этот человек. Забыв о себе и своих бедах, научившись излучать любовь к людям, он смог выстоять в невыносимых условиях. Человек, помышляя о самоубийстве, думает: «Другие не понимают и не любят меня; они плохо обращаются со мной; у меня плохое здоровье; я безработный». Находятся всевозможные причины, которые указывают в предсмертных записках, устранить же их можно, в корне изменив ситуацию. Достаточно лишь сказать себе: «Теперь, когда я испытал, как может быть несчастен человек, я оглянусь и помогу другим людям, у которых похожие проблемы». Тогда не останется времени на то, чтобы смотреть на свою судьбу в мрачном свете. С человеком происходит также нечто чудесное — он обнаруживает внутри себя силу, желание преобразовывать жизнь как других людей, так и свою. И впервые — по крайней мере в этой жизни — он познает истинную радость и счастье.



Глава XXIII

ЛЕКЦИИ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ В КОЛУМБИЙСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ


21 декабря 1976 года Генеральная ассамблея Организации Объединенных Наций приняла резолюцию, провозгласившую 1979 год Международным годом ребенка. В соответствии с этим решением в январе 1976 года в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета был проведен трехдневный симпозиум на тему «Ребенок и смерть». В нем приняли участие врачи, медсестры и учителя из многих частей Соединенных Штатов.

Четверо участников посвятили свои доклады перспективе перевоплощения. Мы приводим их в этой главе в том порядке, в котором они были представлены на симпозиуме. Первый доклад, сделанный Сильвией Крэнстон, предлагается в исправленном и дополненном варианте.


РЕБЕНОК И СМЕРТЬ

На конференции много и с болью говорилось о том, как совладать со смертью, если молодые люди смертельно больны или потеряли кого-нибудь из родителей либо школьного друга вследствие несчастного случая. Один учитель поделился с нами тем, как вся школа скорбела по мальчику, который погиб под колесами грузовика. Он опаздывал в школу. Другая учительница сообщила нам, что стала интересоваться вопросом смерти двенадцать лет назад, после того как один из родителей ее ученика покончил с собой, выбросившись из окна, и она не смогла ответить на вопросы, заданные ее напуганным классом. Смертность в результате самоубийств наиболее высока среди тех подростков, которые лишились одного из родителей вследствие болезни или несчастного случая.

Однако до сих пор предпринималось мало попыток объяснить, почему происходит преждевременная смерть. Раввин Стивен Мосс в течение семи лет был капелланом в мемориальном центре раковых заболеваний Слоан-Кеттеринг в Нью-Йорке. В своей трогательной речи он поведал о душераздирающих случаях в детском отделении. Иудаизм предлагает возможное объяснение того, что дети согрешили, но это, по его словам, яростно отрицают некоторые раввины. Как у малышей нашлось время, чтобы согрешить? Должно быть, грешили их родители. Его ответ таков: «Бог дает жизнь, и Бог ее забирает». Если это так, то возникает вопрос: почему благая сила делает это столь жестоко? Однако, может быть, не стоит возлагать вину прежде всего на Бога?

Несколько лет назад преподобный Билли Грейам дал интервью компании Би-би-си в Англии. Собеседник спросил его: «Как вы объясняете то, что всемилосердный Бог позволяет детям рождаться слепыми, искалеченными, умственно отсталыми или пораженными другими недугами?» Он не знал, что сказать, и в итоге предложил неубедительный ответ: «Библия говорит, что существуют тайны».

Хотя раввин Мосс предложил различные иудейские взгляды, объясняющие страдания и смерть детей, он не упомянул веру в доктрину многих жизней, которая образовывала сильное течение в иудаизме (см. главу 12). Выдающийся автор «Зогара» раввин Шимон бен Иохаи писал:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции [или перевоплощения]: и люди не ведают помыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят во все времена, как до прихода в этот мир, так и когда они покидают его. Они не знают, как много преображений и через сколько таинственных испытаний они должны пройти...

Души должны вновь войти в абсолютную субстанцию, откуда они вышли. Но, чтобы достигнуть этой цели, они должны развить все совершенства, семя которых в них посеяно; и если они не выполнили это условие в течение одной жизни, они должны начать другую, третью и так далее, пока не приобретут состояние, которое делает их достойными воссоединения с Богом [1].

Способны ли смертельно больные дети справиться с испытаниями? Судя по опыту известного во всем мире автора книги «О смерти и умирающем» д-ра Элизабет Кюблер-Росс, да, способны, они часто выражают врожденное убеждение в собственном бессмертии. Это видно по их рисункам, на которых изображена бабочка, появляющаяся из кокона.

*   *   *

Для тех, кто не знаком с работой д-ра Кюблер-Росс, мы представляем отрывки из прекрасного обзора, опубликованные в статье с интервью, взятом Марсией Селигсон у этого психиатра (май 1981 г.), в журнале «Плейбой». В самом интервью д-р Росс открыто заявила о своей вере в перевоплощение как возможности раскрытия духовного потенциала человека. Что касается ее поразительной карьеры, то автор статьи пишет:

Элизабет Кюблер-Росс изменила сознание мира в своей области деятельности. До того как эта врач и психиатр, родившаяся в Швейцарии, стала читать лекции о смерти по всему миру, работая с тысячами безнадежно больных и публикуясь, данная тема была табу номер один в западной культуре.

Врачи, медсестры и медперсонал часто не могут сказать больным правду, не могут выслушать их, игнорируя их эмоциональные потребности, и, по правде говоря, оставляют умирающих наедине с собой. Также и семьи в большинстве случаев плохо подготовлены к тому, чтобы справиться с неминуемой смертью своих любимых. Поэтому безнадежно больных оставляют лицом к лицу со смертью в полном одиночестве.

Кюблер-Росс преобразовала, даже революционизировала, процесс ухода за умирающими... В течение последних 12 лет она проезжала в год более 250 тысяч миль, ее целью было прочтение лекций медикам-профессионалам и широкой публике, посещение умирающих и распространение идеи, что «умирание может быть одним из наиболее прекрасных, невероятных событий жизни, если его разделить с любимыми»; она также проводила пятидневные практические занятия «Жизнь, смерть и переход» для безнадежно больных и их семей.

Благодаря ее новаторской деятельности в наших школах каждый год проводятся тысячи курсов на тему смерти. Как заметил одному из авторов этой книги д-р Остин Кучер, президент Фонда танатологии в Колумбии: «Росс привела в действие невидимый механизм».

Теперь обратимся к одному из случаев, описанных в книге Росс «Жить, пока не скажем прощай». Когда д-р Росс впервые навестила пятилетнюю Джейми, болеющую опухолью мозга, и ее мать Линду, у них состоялся долгий разговор. Мать ребенка заблаговременно подготовилась к беседе с психиатром. Однако «она была поражена, когда ее попросили не говорить, а посидеть с ее дочерью и нарисовать рисунок. Она попыталась отговориться, как это обычно делает большинство взрослых, но врач настояла на своем. Линда должна была нарисовать любой рисунок».

В то время как она рисовала свой заброшенный, печальный, одинокий дом, что говорило о той боли, с которой она жила, Джейми с радостью использовала всевозможные цвета, рисуя фигуру за фигурой, связанные, а иногда не связанные друг с другом, за исключением угла вверху слева, где свободно парил пурпурный шар (духовный цвет), ничем не обремененный.

Психиатр применила метод психологического тестирования, разработанный Сюзан Бах, лондонским аналитиком, последователем школы Юнга, известным, но недостаточно признанным авторитетом. Этот метод раскрывает внутренний смысл спонтанных рисунков умирающих детей. Ребенку дается возможность выбирать форму, цвет и композицию рисунка, дети часто обнаруживают знание о своей приближающейся смерти и могут поделиться с теми, кто понимает язык символов, смыслом их болезни, жизни и будущего. Верхний левый квадрат обычно раскрывает перспективу отдаленного будущего и смерть.

«В рисунке Джейми, — продолжает д-р Росс, — верхний левый квадрат показывает, что концепция смерти отличалась от остальной части рисунка: она говорила об отсутствии страха, а также о привязанности к высокому духовному качеству. Да, Джейми знала о смерти и о жизни после смерти и ничего не боялась. Линда постепенно осознала этот факт и нашла утешение в знании того, что Джейми смотрела в лицо своему переходу с умиротворением и невозмутимостью, поэтому и женщина решила, что сможет мобилизовать в себе достаточно сил» [2].

За несколько месяцев до смерти пятилетняя Джейми сумела написать своей маме такое письмо:

Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ
НАВСЕГДА
ЛЮБЛЮ
ДЖЕЙМИ

Когда д-р Росс работала со смертельно больными в университете штата Чикаго, она очень скептически относилась к загробной жизни, но со временем ее взгляды изменились, она поверила в то, что душа перевоплощается на земле. Несколько лет назад она написала в письме: «Думаю, было бы чудесно, если бы все больше и больше людей осознали тот факт, что мы живем не один раз, чтобы выучить все уроки» (16 ноября 1977 г.).*

__________
* Д-р Росс много выступала с лекциями о перевоплощении. Она написала предисловие к изданию книги Хеда и Крэнстон «Перевоплощение: тайна огня Феникс» [3]. Д-р Росс призналась, что, когда она впервые упомянула о перевоплощении на лекции, часть аудитории была явно возмущена, но теперь, где бы она ни выступала, она не встречает никакого негодования!


ПЕРИОД ТЯЖЕЛОЙ УТРАТЫ

Язнала нескольких родителей, верящих в перевоплощение, которые испытали ужасную трагедию смерти ребенка. Как бы ни была тяжела утрата, их утешала мысль, что ребенок не будет навечно отрезан от возможностей, дающихся жизнью для роста и получения опыта, а вернется для продолжения своего развития. Если у родителей нет такого убеждения, утрата становится горше в несоизмеримое количество раз.

Для наглядности рассмотрим случай, о котором сообщалось в ежемесячном бюллетене Форума по просвещению о смерти и помощи за октябрь 1981 года. Одна семья лишилась своего старшего сына, когда он разбился на мотоцикле накануне своего девятнадцатилетия. «Девятнадцать лет любви и более чем большой заботы были стерты, просто так пропали». В конце концов они обратились за помощью к танатологу, сестре Клариссе из госпиталя Святого Креста в Сильвер Спринг, штат Мэриленд, которая с любовью оказала им поддержку. Она предупредила их: «Потребуется по меньшей мере два года, чтобы произошло эмоциональное восстановление». Услышав об этом, муж едва не ушел. Они узнали, что «скорбь забирает много энергии, и даже самое пустячное дело становится для человека тяжелейшей задачей». Им сказали, что это «все нормально и естественно». После восьми месяцев консультаций эта пара смогла начать процесс восстановления, но, как они сами признаются, они «все еще продолжали спрашивать: почему; все еще задавали вопросы, чувствовали себя обманутыми и время от времени срывались». Хотя они и поверили в бессмертие, но их представление о нем было слишком туманно, чтобы принести им исцеление и дать понимание.


КОГДА РЕБЕНОК ТЕРЯЕТ ОДНОГО ИЗ РОДИТЕЛЕЙ

Боль, которую переживают дети, потерявшие одного из родителей или обоих, часто так же мучительна. Дэйв Хирши, корреспондент «New York Sunday Daily News Magazine», в статье «Что-то случилось с твоей мамой» (10 июня 1979 г.) описывает свои переживания:

В магазине было так много игрушек, что он не знал, какую из них выбрать. Продавец взяла его за руку и показала на ряд бейсбольных перчаток. Он смотрел на биты, грузовики, самолеты. Взяв пожарную машину, он подошел к кассе, не будучи уверен в том, хватит ли у него денег.

«Хочешь взять ее домой и показать маме? — ласково спросила продавец. — Она скажет, что машина хорошая».

Он бросил пожарную машину, вырвал руку и выбежал на тротуар. Он плакал. Его мама умерла. Почему они постоянно напоминают ему, что мамы нет? Умерла, умерла, умерла. Дети в школе дразнили его. Нет мамы. Мама умерла. Он никогда больше не ходил в этот магазин. Никогда.

Мне было шесть, когда я выскочил из этого магазина игрушек на Бродвее. Моя мама умерла несколькими месяцами раньше. Насколько я помнил, она почти все время была больна. Болезнь Ходжкина (лимфогранулематоз), как позже мне объяснили. Много позже. Я узнал об этом, когда набрался смелости спросить.

Дети, перенесшие смерть отца или матери, сохраняют яркие воспоминания того момента, когда они об этом узнают. По статистике, каждый 20-й из детей испытывает этот момент до того, как переходит в старший класс. В этот день останавливается земля, все кажется странным, таким, как в этих трех случаях: Его вызвали к директору на перемене; дядя ждал Ее после школы, и лицо его было странным; Его отец пошел с ним купить мороженое, и когда он откусывал верхушку рожка, прозвучали ужасные слова: «С твоей мамой случилась беда».

«Но какая "беда"?» — спросил Хирши. Далее он пишет об одиннадцатилетнем Бернарде, который отреагировал на смерть отца следующим образом: «Тетя Кэти говорит, что он спит высоко на небесах, но я знаю, что мой отец погиб. Погиб в машине на дороге. Белки погибают на дорогах, и они не кажутся спящими. Я убежал в последний раз, чтобы не видеть белку в луже крови и с высунутым языком. И вообще, если Бог добрый, как он позволил, чтобы папа погиб под машиной?»

Если бы этот мальчик осознавал, что погибло всего лишь тело его отца, а не сам отец, что он еще живет, возможно, находясь в невидимом, духовном теле, чувства ребенка были бы менее горькими, а печаль ослабла. Более того, если бы он понял, что отец продолжает любить его и однажды он вернется на землю в новом физическом теле, когда и сам мальчик вернется в новом теле, чувство потери у него не было бы таким всепоглощающим.

Теория перевоплощения — это не просто сказка на ночь для успокоения нервов волнующегося ребенка. Известные ученые проводят серьезные исследования в этой области (см. главу 4). Один из них, д-р Ян Стивенсон, написал пять больших книг о случаях, когда дети представляют солидный материал, свидетельствующий об их прошлых жизнях, многие из них умерли в прежних своих воплощениях в результате болезни или несчастного случая; некоторые даже погибли насильственной смертью. И все же они опять живут, продолжая свое развитие!


ЖЕРТВА НАЦИЗМА

Если вышеизложенное является фактом, то то же самое можно отнести и к массовым смертям. Горе людей, потерявших близких в ходе войны, в результате нечеловечески ужасных трагедий, становится невыносимым, если они верят, что у мучеников был единственный шанс жизни на земле и что другого у них не будет.

Стивенсон приводит случай, о котором сообщалось в журнале «Look» (20 октября 1970 г.), когда девушка помнила, что в прошлой жизни стала жертвой нацистов времен Второй мировой войны. Это была «восемнадцатилетняя американка Гейл Хаббишо, дружелюбная брюнетка, выглядевшая несколько моложе своего возраста. С ранних лет ее тяга к иудаизму была настолько сильной, что она покинула воскресную христианскую школу и ее стали возить по субботам в ближайшую синагогу, расположенную в пятнадцати милях от дома... Свинина и некоторые виды моллюсков вызывали у нее отвращение, и она обратилась в иудаизм. С ее сестрой-двойняшкой Сюзан ничего подобного не произошло». Гейл была убеждена, что погибла в нацистской Германии в тридцатые годы. Это совсем не озлобило ее, и она была благодарна, что получила еще одну возможность жить.

В заключение я хочу процитировать трогательные строки из поэмы Уолта Уитмена «Листья травы»:

Я хотел бы передать ее невнятную речь об умерших юношах и девушках,
А также о стариках, и старухах, и о младенцах,
только что оторванных от матерей,
Что, по-вашему, сталось со стариками и юношами?
Во что обратились теперь дети и женщины?
Они живы, и им хорошо...
Не сомневаюсь, что прежде я и сам умирал десять тысяч раз [4].


БЕСЕДЫ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ СО ШКОЛЬНИКАМИ

Этот доклад подготовила Мирра Ли, получившая в 1977 году почетный титул «Учителя года Америки». Ее преподавательская деятельность сосредоточена вокруг социальных исследований и истории. Она также ведет занятия по просвещению о смерти.

Преподавание — сложная профессия. Преподавание курса, для которого не существует общепринятого плана и методики, сложно вдвойне. Учитель, который начинает вести курс о смерти и умирании, должен быть сильным человеком и преподавателем, готовым иметь дело с неизвестным и неожиданным.

Неизвестное — это те аспекты смерти, которые заинтересуют учащихся; неожиданное — это возможное желание школьников исследовать аспекты предмета, которые недавно оказались в центре внимания общественности. Перевоплощение стало излюбленной темой всех средств массовой информации, популярной темой песен и кинофильмов.

Идея перевоплощения широко обсуждается учащимися. Она должна быть непременно рассмотрена учителем, преподающим предмет о смерти и умирании в дополнение к более обычным его аспектам, потому что на эту тему неизбежно возникнет вопрос хотя бы у одного ученика в классе.

За последние пять семестров я вела несколько курсов, включающих разделы о смерти и умирании. Каждый семестр мы обсуждали идею перевоплощения. Вопрос школьников может прозвучать так: «Что вы думаете о перевоплощении?», или «Можем ли мы поговорить о перевоплощении?», или в скрытой форме: «Я верю в перевоплощение». В какой бы форме это ни выражалось, учащиеся стремятся обсудить этот вопрос.

Поскольку класс должен быть тем местом, где можно было бы открыто обсуждать те или иные вопросы, учителям не следует уклоняться от этого. Я бы не рекомендовала преподавателям самим начинать дискуссию на тему перевоплощения, но, если учащиеся проявляют к ней интерес, не следует ее избегать. Причина, по которой я предлагаю учителю проявлять сдержанность, заключается в том, что в некоторых религиозных общинах поднятие учителем темы перевоплощения может считаться посягательством на их верования.

Однако, если учитель представляет материал о посмертном состоянии людей, который был подтвержден врачами, его нельзя обвинять в том, что он наступает на пятки религии. После ознакомления с таким материалом неизбежно следует обсуждение темы перевоплощения.

Как преподать учителю этот сложный предмет с пользой для себя и учеников; как ему справиться с тревогой, что этот предмет может оказаться религиозной проблемой; что отвечать ученикам в том случае, если они скажут, что западная религия отрицает перевоплощение?

Во-первых, необходимо позаботиться о том, чтобы учащиеся могли свободно, не стесняясь, выражать свои мысли. Для этого требуется создать соответствующую атмосферу и начинать работать над ней нужно уже с начала семестра, ведь она не может возникнуть по требованию, в определенное время. Во-вторых, необходима уверенность, что данный предмет подходит для класса. Если ученики расположены к свободному высказыванию своих мнений и обсуждению концепций, то никаких проблем возникнуть не должно. Третий шаг — ознакомление с предметом и справочными материалами, которые будут подтверждать высказывания учителя.

Часто учащиеся сами ведут обсуждение, учителю же остается только направлять их. Учащиеся могут выдвигать аргументы против концепции перевоплощения, однако обычно они основаны на эмоциях или интуиции.

Учитель должен вести в течение семинара список доводов «за» и «против» по теории перевоплощения; соотносить их с результатами, полученными экспертами в области смерти и умирания, такими как Кюблер-Росс. Советую держать наготове экземпляры книги д-ра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» и «Размышления о жизни после жизни», чтобы школьники могли ими воспользоваться. Познакомьте учащихся с исследованиями перевоплощения и случаев с детьми, проведенными Яном Стивенсоном; сопоставьте исследования Крэнстон и Хеда из книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс» с доводами о западных религиях.

Учителю необходимы знания о том, что концепция перевоплощения была неотъемлемой частью как западных, так и восточных религий и что она преподавалась многими из ранних христиан. Здесь действительно незаменима книга Крэнстон и Хеда. Они приводят источники, которые подкрепляют утверждения учителя по этому поводу. В их труде есть главы о перевоплощении в западной философии, литературе, искусстве и о последних открытиях в науке и психологии. Учащихся, скептически относящихся к моим утверждениям, я смогла переубедить, использовав эту книгу.

Хотя слово «перевоплощение» стало широко известно, часто оно неправильно толкуется. Если мы собираемся обсуждать перевоплощение в классе, нам, учителям, следует быть уверенными в наших фактах. Нам необходимо знать, кто и что может перевоплощаться, понимать цель перевоплощения. Большинство людей в мире верят и принимают его как часть своей жизненной философии. Значит, эта концепция, в которую верят так много людей, достойна обсуждения.

Если мы уверены в своих знаниях, фактах и в необходимости их изложения с целью расширения сознания учеников, если мы предоставили учащимся право на свободу мнений, тогда не стоит бояться делать тему перевоплощения частью курсов по смерти и умиранию.

Если бы преподаватели осознали, какое значение исследование смерти и умирания может иметь для учащихся, они незамедлительно ввели бы такой курс в образовательную программу. Он может быть столь же объективен, как обсуждение различных религиозных идей на курсе сравнительного религиоведения, где учащимся предоставляется свобода делать свои собственные выводы.

Мои учащиеся идут от страха смерти к пониманию и принятию этого явления. Они перестают чувствовать страх, потому что многое из того, что было неизвестно, исчезло. Они избавились от сомнений, как вести себя с умирающими или скорбящими, потому что понимают то, что те испытывают. У них развиваются уверенность и сопереживание. Страх обычно возникает, когда мы сталкиваемся с неизвестным. Смерть и умирание больше не являются его частью.


ДЕТСКАЯ ПРЕСТУПНОСТЬ И ВЕРА В ЗАГРОБНУЮ ЖИЗНЬ

Автор этого доклада — Карен М. Элин, магистр естественных наук.

В гиффордских лекциях в «Положении человечества» У. Маснейл Диксон, выдающийся педагог, заметил: «По всеобщему признанию, жизнь — это путешествие по трудной дороге. А как трудная дорога, никуда не ведущая, может стоить того, чтобы по ней путешествовать? Жить просто так — какое неприносящее пользу действие; жить просто так, да еще и мучаясь, — какой абсурд!» «В этом взгляде, — сказал он, — нет никакой надежды, получается, что ничего нельзя сделать, кроме как ждать своей очереди, чтобы взобраться на эшафот и попрощаться с этой огромной ошибкой, миром большого шума из ничего.

Однако стоит только убедиться, что смерть не является тем, что про нее говорят, и ситуация изменится. Небо просветлеет, дверь для немыслимых возможностей остается открытой, вещи станут вписываться в разумную схему».

«Что за бессмертие можно вообще представить? — спрашивает он. — Из всех доктрин будущей жизни палингенез, или перевоплощение, подразумевающее идею предсуществования, является самой древней и наиболее широко распространенной, "единственной системой, которой, как сказал Дэвид Хьюм, может внимать философия"» [5].

Философы, подобные Хьюму и Диксону, являются не единственными, кого волновали вопросы смысла жизни и смерти. Молодежь часто задумывается над этой проблемой. Это можно проиллюстрировать на таком примере. Преподаватель, приглашенная в специальную школу Калифорнии, предложила нескольким классам сделать выбор: продолжать обучение по стандартной учебной программе или обсуждать предмет смерти. Все единогласно избрали второе. Учащихся попросили нарисовать, какой они видят концепцию смерти, и объяснить свои идеи письменно. В нижеприведенной выборке грамматика и стиль учащихся были оставлены без изменений.

Аллен Льюис: Смерть — это... Что такое смерть? Есть ли жизнь после смерти или же тебя просто опускают на шесть футов вниз? Я иногда задумываюсь над этим. Есть ли рай на небесах? Есть ли ад глубоко внизу? Или же ты просто уходишь в землю?

Думаю, что есть рай и ад. Это зависит от того, послушный ты или нет, говоришь ли ты правду или лжешь. Думаю, что я попаду в ад. Что такое ад? Ад, конечно, не рай. Наверное, ад — это компания крутых бандитов, не разбирающихся в самых простых вещах. Ад — это вечный огонь. Для всех этих бандитов, азартных игроков, пьяниц и наркоманов. Давайте смотреть этому в лицо: после смерти нет никакой надежды.

Рон Лейси. Что значит смерть для меня. Смерть — это когда ты заперт и несвободен, как здесь, когда ты слышишь, как захлопывается за тобой дверь, у тебя сохнет в горле и ты чувствуешь, что только что проглотил комок муки и она никак не пролезет, когда ты чувствуешь, как будто бьешься головой о стену, недоумевая, почему ты здесь и зачем ты совершил этот поступок, приведший тебя сюда. Иногда я задаю себе этот вопрос и думаю, куда я пойду потом. Смерть для меня не значит быть убитым. Человек может умереть много раз.

Эти ребята отбывали срок заключения в тюрьме, они ходят в школу в рамках детского судопроизводства Калифорнии, а учителем у них была я.

Меня постоянно мучил вопрос: почему так много из этих ребят чувствуют, что жизнь для них уже кончилась? Для Шона Хейса (15 лет) «находиться взаперти означает первый шаг к смерти. И после этого нет надежды». Почему несовершеннолетние преступники убеждены, что они обречены? Потому что они уверены, что отбывание срока за решеткой сделает их изгоями в обществе. Они убеждены, что загубили свою жизнь, что никогда более у них не может быть безупречной репутации как в своих собственных глазах, так и в глазах людей «там, на свободе».

Отличную от этой картину нарисовал Г. Филдинг Холл, государственный чиновник Великобритании, проживший несколько лет в Бирме.

Заключенные, верящие в карму и перевоплощение, чувствуют все совсем иначе. В книге «Душа народа» он написал:

Несколько лет назад офицер в Рангуне потерял свои банкноты. Он положил их на стол, перед тем как лечь спать, утром же их уже не было. Сумма была незначительной. Она составляла приблизительно 30 рупий; но потеря огорчила его, и, поскольку все поиски и расспросы оказались тщетными, он обратился в полицию.

Полиция установила, что банкноты взял слуга офицера. Мальчика поймали, когда он пытался разменять одну из них. Его арестовали, и он сознался в содеянном. По его словам, он испытывал большие денежные затруднения, а его сестра обратилась к нему с просьбой помочь ей. Сделать этого он не мог. Тем ранним утром, прибираясь в комнате, он думал об этой проблеме. Увидев деньги на столе, он решил их взять. Это было неожиданное искушение, и он его не выдержал.

Когда офицер узнал об этом, он, возможно, захотел бы отказаться от судебного разбирательства и простил бы мальчика; но было слишком поздно. По нашему английскому закону обвиняемый должен предстать перед магистратом. Хозяин гостиницы попросил, чтобы наказание не было суровым. Он утверждал, что мальчик был честен и поддался неожиданному искушению. Но магистрат смотрел на вещи в ином свете. Для судей это было серьезное дело. Мальчика приговорили к шести месяцам заключения в тюрьме строгого режима; его хозяин уехал домой, и прошло совсем немного времени, как он забыл об этом деле вовсе.

Однажды он сидел на веранде и читал перед завтраком, как вдруг по лестнице вбежал какой-то парень и упал перед ним на колени. Это был тот самый слуга. Как только его выпустили из тюрьмы, он прямиком направился к своему старому хозяину, он умолял снова принять его на службу. Но у хозяина были сомнения. «Как я могу тебя взять снова? — сказал он. — Ты был в тюрьме. Я могу простить кражу, но не тюремное заключение».

Парень не мог этого понять. «Если я украл, меня посадили за это в тюрьму. Но теперь это стерто», — повторял он снова и снова. Но англичанин счел, что срок в тюрьме гораздо больший позор, чем само воровство.

Филдинг Холл пишет:

Мальчик совершил кражу. В этом он признался. Он был готов искупить свою вину. Судью это не удовлетворило, он заставил его также искупить грехи других людей. Его наказали дважды, потому что другие, кто избежал наказания, поступали так же плохо. Это было первое, чего мальчик не мог понять. И вот, когда он искупил как свой собственный грех, так и грехи других, когда он вышел из тюрьмы, на него смотрели с еще большим презрением, как если бы он вообще ничего не искупил. Мальчик вышел из тюрьмы с осознанием искупления своего греха; хозяин же смотрел на наказание как на немыслимо худшую провинность, чем преступление.

Офицер при удобном случае всегда рассказывал историю этого слуги, вышедшего на свободу и ожидавшего, что его вновь примут на работу, как любопытный пример загадочного восточного ума. «Подумать только, — говорил он, — он не стыдился того, что был в тюрьме!»

Буддисты верят в абсолютную справедливость — всегда одну и ту же, вечную и неизменную, как законы звезд. Мы считаем наказание унизительным; они думают, что оно должно возвышать, что в его очистительной силе лежит его единственная цель и оправдание. Мы считаем, что грязную одежду нужно порвать; они думают, что ее необходимо выстирать. В большинстве случаев преступники становятся закоренелыми вследствие наказания, того наказания, которое, как принято считать, предназначено для их духовного очищения, но в действительности оно лишь способствует дальнейшему растлению человека. Вместо очищения одежды оно рвет ее и делает бесполезной для жизни [6].

На Востоке люди верят, что если за действия, произведенные в одной жизни — хорошие или плохие — не воздается, то такая компенсация произойдет в будущей жизни. Доктрины вечного ада там не существует. Но мои ученики в колонии для подростков верили, что ад есть, и их ум был наполнен ужасными, гротескными образами, которые они изображали на своих рисунках. Эдди Хайес написал: «Если бы я умер, я бы отправился в ад гореть на костре». Его рисунок изображал его самого, насаженного на вращающийся вертел над горящими, раскаленными углями. Из его уст вырвалось слово «Помогите»!

Во время обсуждений стало ясно, что большинство учащихся, независимо от того, совершили ли они тяжкие преступления или нет, испытывали чувство, которое они не могли ни изобразить на рисунке, ни описать, — убеждение в том, что исправить свои жизни было невозможно. И на вопрос: «Вы хотите, чтобы у вас больше не было неприятностей?» — часто звучал ответ: «Зачем нам исправляться, если мы все равно попадем в ад?» Столкнувшись с таким подходом, легко понять, как человек, совершив преступление раз, может совершить его еще не один раз и стать в конце концов закоренелым преступником.

Неужели мы — учителя, психиатры, психологи и работники социальной сферы — не можем найти способ внушить таким ученикам хоть сколько-нибудь надежды, показать им цель, дать им почувствовать, что жизнь еще не кончена? Должен же быть способ помочь такой ученице, как Конни, которая написала:

Ты рождаешься, живешь и умираешь... что я могу сказать. Многие боятся смерти. Я не боюсь умереть. Я только боюсь того, как и когда умру. Хотя я понимаю, что не буду маленьким ангелом, на которого посмотрит Господь и возьмет в рай, потому что я уже испортила свою жизнь. Я окажусь в аду, потому что я ударила ножом своего отчима. Это ужасное чувство — знать, что ты почти убил человека». [На ее рисунке смерть была изображена в виде ножа, с которого стекала кровь!]

На моих уроках в детской колонии часто цитировались слова великих учителей человечества — слова, исполненные надежды и мужества, дающие человеку возможность ощутить чувство собственного достоинства и ответственности. Когда поднимается тема перевоплощения и класс желает узнать о нем больше, мы иногда читаем слова Будды из поэмы сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии»:

Писанье правдиво. Жизнь каждого — дел его плод.
Всегда плодотворна житейская нива,
И каждый что сеет, то жнет...
Ложь губит себя же сама,
Разбойник чужое опять возвращает,
Себя же разбоем губя...
Ах, братья и сестры! Все боги бессильны
Помочь вам в житейской борьбе.
Хоть ваши дары велики и обильны,
Ищите спасенье в себе!
Тюрьму человек сам себе воздвиг.
У всех одинакова власть.
И каждый делами себе созидает
И радость, и горе, и страсть.
Когда б с колесом изменений, о братья,
Вас всех неразрывно сковать,
То сердце вселенной исторгло б проклятье,
Душе бы пришлося страдать.
Но вы... вы не скованы... Сердце живое
Спокойно, блаженна душа,
И воля сильнее страдания вдвое,
И жизнь может быть хороша [7].

Читая эти строки, я часто смотрела на учеников, чтобы увидеть, понимают ли они то, о чем в них говорится, ибо в нашем современном веке поэзию трудно понимают даже взрослые. Нередко я была поражена и глубоко тронута, видя их лица, сияющие надеждой, как будто бы внутри их обычно тусклых и неосвещенных душ зажигался свет.

«Что означает "у всех одинакова власть"?» — спрашивала я. Отвечали порой вопросом: «Мы тоже божественны?» Стихи нередко вызывали такие замечания, как: «Может быть, стоит бросить преступную жизнь и употребление наркотиков». Некоторые реагировали таким образом: «Может ли путь, выбранный нами в этой жизни, быть тем же самым, который мы выбрали в прежней?» Я отвечала, что если перевоплощение является фактом, то тогда такое возможно. Однако подчеркивала, что тенденции всегда можно изменить в этой жизни. У нас всегда есть свобода выбора лучшего пути.


Сравнение уровня преступности на Западе и Востоке

Растущий уровень преступности среди школьников, как и в обществе в целом, в настоящее время вызывает у нас серьезную озабоченность. Растет ли уровень преступности в государствах, где перевоплощение является основополагающим воззрением? Когда-то британское правительство провело исследование, показывающее уровень преступности среди жителей Индии и Цейлона (Шри-Ланки). Это было сто лет назад, когда влияние западного материализма в этих странах не было столь велико, как сейчас, и соответственно результат индусской и буддийской философии проявлялся в поведении людей более четко. Приведем некоторые данные, показывающие число осужденных за преступления среди жителей Индии и Цейлона:

европейцы — 1 из 274;
мусульмане — 1 из 856;
индуисты — 1 из 1361;
буддисты — 1 из 3787;
коренные жители, обращенные в христианство — 1 из 799.

В лондонском периодическом издании «The Tablet» был дан соответствующий комментарий: «Глядя на эти цифры, создается впечатление, что, хотя мы способствуем весьма заметному моральному разложению коренных жителей, обращая их в нашу веру, их естественный уровень нравственности настолько высок, что, как бы мы их ни "христианизировали", нам не удается сделать их такими же плохими, как мы сами» [8]. Эти обращенные в христианскую веру оставили свою веру в перевоплощение и карму в обмен на церковную доктрину прощения грехов. Легче совершить зло, если чувствуешь, что кто-то может тебя простить или что можно отправиться на исповедь и получить там отпущение грехов.

На мой взгляд, сомнительно, что такие оторванные от реальности учения принадлежат Иисусу. В Евангелии от Матфея (7:2) он говорит: «И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». В Евангелии от Луки (12:59), используя пример человека, посаженного в тюрьму за долги, Иисус сказал, что это общий закон, применимый ко всем нам: «Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки». Аналогичное высказывание находим у св. Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (К Галатам, 6:7). Есть также свидетельство тому, что Иисус учил о перевоплощении, как учит иудаизм (см. главы 12 и 13).

Заметьте, что Иисус и св. Павел утверждают, что вы заплатите ровно столько, сколько должны; пожнете столько, сколько посеяли, а не вечное наказание. Именно идея вечного проклятия смущает и извращает умы детей.

Когда люди убеждены, что во вселенной существует закон справедливой компенсации, что он действует независимо от того, будут ли они наказаны властями или нет, вряд ли они станут совершать преступления против общества. Теософ Елена Блаватская однажды написала: «Наиболее плодородной почвой для всех преступлений и безнравственности является вера, что людям удастся избежать последствий их собственных деяний. Но стоит им рассказать о перевоплощении и карме, и кроме того о внутреннем чувстве истинного достоинства человеческой природы, и они отвернутся от зла и будут избегать его, как избегают физической опасности» [9].

Карма, закон причины и следствия, будьте уверены, не являются жестокими, карающими законами, как думают многие, напротив, они исцеляющие и воспитывающие, потому что мы учимся, благодаря им, лучшим поступкам, видя перед собой точные результаты своих действий. Так, молодой скрипач по скрежещущим и негармоничным звукам, производимым им, может понять, что он ошибается, и, исправляя себя, может со временем научиться играть прекрасную музыку.

В заключение я приведу еще одно высказывание, написанное учеником в детской колонии. Этот пятнадцатилетний подросток, Фил Муррей, по-своему выразил философию перевоплощения и кармы:

Для меня жизнь — всего лишь полигон для испытания эмоций, и если я докажу себе, что любовь, радость, мир и человечность — это истинный путь, то, когда окончится мое существование на этом плане, я ступлю на более высокий, а после него — на еще более высокий. Но если я когда-либо перестану видеть себя и окружающих как любящих существ и причиню кому-либо боль, я вернусь сюда, чтобы попытаться снова, пока у меня не получится.


НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗМЕНЕНИЯ СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Автор этого доклада, профессор Джордж Бэрд, в течение ряда лет работал инструктором по воспитанию в университете Нью-Йорка.

Хотя этот доклад обращен преимущественно к учителям и посвящен проблемам школьного образования, он равным образом предназначен и для родителей, а также для тех читателей, которые желают действовать более творчески в величайшей из всех школ — Школе Жизни.

Нужно быть интеллектуально слепым, чтобы не осознавать огромные перемены, происходящие в настоящее время с нашими верованиями о природе жизни и смерти, с пониманием того, чем в действительности является человек и, конечно же, чем является ребенок.

Нужно в равной мере быть слепым, чтобы не увидеть коренную переориентацию целей образования, его методов и задач, вызванных огромными переменами в философии.

История образования ясно показывает, что методология воспитания и философия послушно следовали по стопам господствующих верований о природе человека. По мере того как эти идеи изменялись, школы и требования к ним также претерпевали изменения.

Другая сторона картины кажется такой же ясной, и не составит труда показать, что там, где в концепции человеческого существования есть лишь небольшие изменения или их нет совсем, то их появится очень мало или же не появится вовсе и в наших детях. За небольшими исключениями наши благородные эксперименты в образовании рано или поздно вернутся на изъеденную временем борозду стандартной практики. Все они терпят неудачу, и так будет продолжаться, пока не придет понимание истинной природы единственной составляющей в образовании — ребенка.


ВОПРОСЫ ВОКРУГ НАС

Неизбежные вопросы, возникающие об этом чудесном существе — ребенке — этом возможном госте из другой жизни, из тысяч других жизней, следующие: если смерти не существует для Истинного Существа, для Души, как бы мы ни назвали этого Вечного Паломника, то кем или чем является эта сущность, чем занималась и что знает? Если она накопила несметный опыт, тогда как можно раскрыть эту мудрость, чтобы она оказалл влияние на нынешнюю жизнь человека? Как школа и учитель могут помочь в этом процессе?

Ответы не покажутся слишком странными для тех преподавателей, кто по-настоящему слушает детей и осознает ценность этого процесса. Есть много учителей, которые понимают интуитивно и надеются, что в детях сокрыта бесконечность пытающихся произойти событий, вихрь чувств и полусформировавшихся идей, находящихся в ожидании своего выражения, как будто кто-то внутри пытается выбраться наружу и получить признание.

Учителям предстоит принять и понять возможность того, что древнее, бессмертное, самоосознающее существо еще раз обрело форму, личность и невероятно сложный инструмент для продолжения своего развития и что учитель и ребенок должны стать партнерами в этом процессе.

Совокупные результаты усилий индивидуума в прежних жизнях, если таковые существуют, заметит учитель, проявляющий искренний интерес к ребенку. Каждый ребенок уникален и приносит свой собственный багаж талантов, проблем, суждений и стремлений; глубоко внутри него находятся чудесное понимание, интересные точки зрения и этические нормы, которые не могут быть результатом нескольких прожитых им лет, они накоплены не за одну жизнь.

Довольно интересно, что уникальная природа ребенка подтверждена в результате недавнего исследования познавательных процессов мозга. В статье, опубликованной в «Phi Delta Kappan» и озаглавленной «Новая познавательная концепция "мозга"», Лесли А. Харт пишет:

Долгое время считали, что мозг пассивен, что он tabula rasa, чистый лист, на котором можно писать наставления. Отсюда появилась структура, которой мы пытаемся пользоваться, — предметы, курсы и учебный план, выражающие убеждение, что если X и Y обучить, то X и Y научатся.

Огромная масса свидетельств показывает нам, что этого не происходит. Теперь мы более ясно видим почему: человеческий мозг очень агрессивен. Каждый мозг индивидуален, уникален; он ищет, требует и принимает только то, что необходимо ему, чтобы как можно лучше «понять» окружающую реальность, такую, как он ее воспринимает. Это означает, что групповое обучение элементарному предмету наверняка потерпит неудачу. Оно в большой степени несовместимо с мозгом (февраль 1978 года).

Д-р Харт не приводит никаких доводов уникальности каждого мозга, причин, которые стали бы ясны, если каждый ребенок жил и обучался много раз прежде и не является случайной комбинацией генетического материала, которым может манипулировать учитель или общество. Однако слова этого воспитателя подтверждают тот факт, что наша философия воспитания могла бы использовать новую основу.


КТО-ТО ДОЛЖЕН ЗАЖЕЧЬ КОСТРЫ

Любой, кто работал с детьми, осознает две бесспорные истины: первая — что концепция ребенка о самом себе создает ограничения для его развития; и второе — что концепция учителя о ребенке становится для последнего либо закутком, либо широко распахнутым окном. Нет предела потенциалу Внутреннего Существа, и как только учитель убеждается в этом, у нас появляется настоящий педагог.

Задачей воспитателя является пробуждение в ученике жажды знаний. Учитель должен зажечь огни интереса к предмету. В классе должна быть дружелюбная и безопасная атмосфера, для того чтобы то замкнутое существо, которое сидит в каждом ученике, могло иногда выглянуть, чтобы выпалить поразительнейшие открытия. Должен быть кто-то, кто может практиковать тонкое искусство слушания. Кто-то должен быть достаточно заинтересованным, чтобы хотеть слышать больше, чем ему говорят. Кто-то должен понимать, что если это существо реально, то оно уникально и не подходит ни под какой шаблон. Этот кто-то — учитель. Но все будет зависеть от того, чем, по его мнению, является ребенок и каким он видит этого конкретного ребенка. Он может знать все о «детях», этнических группах и социологии городских детей, но это не особенно ему поможет с отдельно взятым ребенком. Это все равно, что назвать проблему как-то иначе и вновь отложить ее. Этот ребенок не похож ни на одного другого, он будет учиться и развиваться по-своему. Этот ребенок может быть даже мудрее учителя. Ему просто нужна помощь и понимание в самораскрытии. Учитель должен быть принимающим роды врачом, помогающим этому уникальному человеческому существу раскрыться. От него требуется вера, тепло и поддержка, а затем он должен будет отойти в сторону, чтобы дать дорогу ребенку и наблюдать, как все произойдет.



Глава XXIV

ТЯЖЁЛОЕ ПОЛОЖЕНИЕ СТАРИКОВ


Этот доклад Сильвии Крэнстон прозвучал на симпозиуме «Танатологические аспекты старения», проведенном в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета в октябре 1978 года.

Любой из нас, прогуливаясь по улицам города, обратит внимание на то, какие безнадежные, испуганные выражения лиц у пожилых людей, которые, испытывая страх перед смертью и даже перед жизнью, скорее доведут себя до последнего предела, чем проведут остаток дней в доме престарелых. Моя знакомая занимает ответственную должность в одном из самых новых и отлично оборудованных домов престарелых в Нью-Йорке. «Когда я состарюсь, — сказала она, — пусть меня вывезут куда-нибудь и пристрелят, но я не хочу доживать свои дни в таком месте».

Врачи и служащие социальной сферы в гериатрии проводят различную конструктивную работу по оказанию помощи престарелым людям. Однако укоренившиеся страхи, снедающие умы и сердца их пациентов, остаются при этом нетронутыми. По словам д-ра Элизабет Кюблер-Росс, 80 процентов стариков живут последние годы своей жизни в горечи и депрессии. Они чувствуют себя обузой и бременем для окружающих. Один за другим уходят из жизни их друзья, и они ощущают себя все более одинокими. В обществе, где царит культ телесной красоты, они чувствуют себя похожими на высохшие мумии. Весь опыт, накопленный ими в течение долгой жизни, начинают расценивать как бесполезный и тщетный, поскольку вскоре он будет поглощен смертью. И сама смерть, несмотря на религиозные верования, часто внушает им жуткий страх, как прыжок в бездну небытия.

Если бы было доказано, что перевоплощение действительно существует (а серьезные научные исследования в этой области уже проводятся), то подобные страхи и волнения у людей прекратились бы либо намного уменьшились. Я лично знала людей, которые, несмотря на немощь, не боялись смерти и относились к ней спокойно, потому что верили в перевоплощение. У них живой ум, они интересные собеседники, не скучны ни самим себе, ни другим, и в них нет жалости к самим себе. Даже внешне они выглядят моложе людей своего возраста. Они считают, что жизнь не ограничивается узкими рамками короткого существования и, следовательно, не вращается исключительно вокруг родственников и нескольких друзей. Смерть приветствуется как возможность покоя и дальнейшего духовного развития.

С точки зрения теории перевоплощения циклы жизни и смерти аналогичны бодрствованию и сну. Кто из нас боится засыпать ночью? Лишь немногие, большинство же радуются, что наступает время ночного покоя, когда можно восстановить свои силы, и засыпают, уверенные, что утром проснутся и продолжат дела вчерашнего дня. Люди, верящие в перевоплощение, так же рассматривают и смерть. Все, чему они научились в этой жизни, может быть использовано в их следующем «дне» — воплощении. Даже последние минуты земного существования они воспринимают как способ извлечь для себя уроки, которые затем войдут в урожай будущего. «Когда окончится дневная работа, ночь приносит блаженство сна. Смерть есть конец большого дня, и в ночи, которая следует за ней, все находят покой до тех пор, пока по собственному желанию не возвратятся к новым попыткам и новой работе. Так было с нашим другом, так будет и со всеми нами» — эти слова произносят буддисты во время погребального ритуала.

В Индии существует вера в перевоплощение. Граф Герман Кейзерлинг в «Путевом дневнике философа» пишет: «Бенар переполнен больными и немощными. Неудивительно — ведь сюда приходит огромное количество пилигримов, чтобы умереть на берегах Ганга... Эти мученики страдают так мало; прежде всего, у них нет никакого страха перед смертью. Большинство из них в высшей степени счастливы; что же касается их немощи, они считают, что ее надо терпеть; в любом случае много времени это не займет. Они верят, что за это время с них снимется какой-либо старый грех. Говорят, что вера индусов пессимистична. Я же не знаю ни одной, которая была бы менее пессимистична» [1].

Эти люди примирились со смертью задолго до того, как умереть. Мы склонны откладывать размышления о своей кончине до тех пор, пока она не подступит слишком близко, и потому оказываемся плохо подготовленными, чтобы встретить ее. Фрейд писал об этом в книге «Мысли о временах смерти и войны»: «Любого, кто слушает нас, мы были готовы убеждать, что смерть является необходимым следствием жизни. Однако в действительности у нас есть желание отстранить смерть, убрать ее от жизни. Это культурно обусловленное отношение к смерти дополняется нашим полным крахом, когда смерть забирает у нас кого-нибудь из близких» [2]. Но наш крах становится еще более явным, когда неминуемой оказывается наша собственная смерть, как замечает д-р Льюис Томас в работе «Жизнь клетки».

Смерть в глобальных масштабах нам не мешает жить. Мы можем сидеть за обеденным столом и разговаривать о войне, унесшей души 60 миллионов человек, как будто бы мы говорим о плохой погоде; мы можем наблюдать сцены, где умирают люди, каждый день по телевидению, не уронив при этом ни слезинки. Только когда смерть забирает дорогих людей, наши мысли начинают лихорадочно кружиться в голове. В самом центре проблемы ждет своего часа голая и холодная смерть, которая коснется каждого из нас, нашего «я», единственная реальность в природе, в которой мы абсолютно уверены, и она непредсказуема, немыслима [3].

В завершение я хотела бы процитировать полные вдохновения слова из письма Ганди к Маделин Слейд, дочери британского адмирала, которая отказалась от своего положения в обществе ради работы с этим великим человеком.

Ваша мать медленно угасает. Будет хорошо, если конец наступит скоро. Лучше оставить тело, из которого вырастаешь. Желание видеть своих самых дорогих людей как можно дольше во плоти эгоистично, оно исходит от слабости или недостатка веры в жизнь души после смерти тела... Чем больше я наблюдаю и изучаю мир, тем сильнее мое убеждение, что печаль, вызванная разлукой и смертью, является самым большим заблуждением. Осознать это — значит стать свободным. Смерти нет, нет разъединения истинной сущности. И все же трагедия состоит в том, что, хотя мы любим друзей за их духовную сущность, мы оплакиваем разрушение того незначительного — физического, которое определенное время носит в себе эту сущность.

Форма меняется и погибает. Наполняющий ее дух никогда не меняется и не погибает. Истинная любовь состоит в перемещении себя из тела к обитателю, находящемуся внутри, и в понимании единства всей жизни, населяющей бесчисленные тела. Кажется, вы уловили истину сейчас. Пусть она навсегда пребывает с вами [4].

Эти слова были ответом на письмо, где говорилось об ухудшении здоровья больной матери Маделин Слейд, возможно, они помогут как пожилым людям, чья смерть приближается, так и тем, кто останется и будет по ним скорбеть.



Глава XXV

ВЛИЯНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ
НА КАРЬЕРУ ЗНАМЕНИТЫХ ЛЮДЕЙ


Человеческий гений во вспышке молниеносного воспоминания может открыть законы, действующие при образовании вселенной, потому что он присутствовал при установлении этих законов. Я уверен, что был здесь прежде тысячу раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз. Человек есть диалог между природой и Богом. На других планетах этот диалог будет носить, без сомнения, более возвышенный и глубокий характер. Знание о себе — это то, чего нам не хватает. После этого последует все остальное.

Гёте. «Беседы с Иоганом Фальком»


ИЗМЕНЕНИЯ В ЖИЗНИ XX ВЕКА

ГЕНРИ ФОРД И ЭРА МАШИН

Интервью, переданное по радио в Американском университете в Вашингтоне, заставило одного из авторов приехать в этот город весной 1980 года, когда в Смитсоновском институте, демонстрировался новый экспонат в экспозиции «Модель Т. Форд». Форд создал свой первый автомобиль в 1896 году, когда ему было тридцать три года. Автомобильная эра, изменившая все западное общество, началась с 1900 года. 1 октября 1908 года Форд представил свою первую «Модель Т». Из двух интервью с Фордом мы узнаем о том, что ему было двадцать шесть лет, когда он открыл для себя перевоплощение, и о том, какой результат эта теория возымела на всю его карьеру. Одно интервью появилось в газетах Херста 27 и 28 апреля 1938 г. Приведем из него небольшую цитату.

В молодости я, подобно многим другим, задавал себе вопрос: «Зачем мы здесь?» — и не находил ответа. Без какого-либо ответа жизнь кажется пустой, бесполезной. Один из моих друзей как-то предложил мне книгу... Эта небольшая книга дала мне ответ, который я искал. Она изменила всю мою жизнь. Она обратила мое мировоззрение к цели и смыслу. Я думаю, что мы здесь сейчас находимся по какой-то причине и затем вернемся вновь... В этом я уверен... Мы здесь ради какой-то цели. Разум и память — вечные [1].

Другое интервью появилось десятью годами раньше в «The San Francisco Examiner».

Я принял теорию перевоплощения, когда мне было двадцать шесть лет... Религия по этому поводу ничего не предлагала... Даже работа не могла дать мне полного удовлетворения. Работа тщетна, если мы не можем пользоваться опытом, накопленным в прежней жизни. Когда я открыл для себя перевоплощение, мне показалось, что я обнаружил универсальную схему. Я понял, что есть шанс воплотить свои идеи. Время раздвинуло для меня свои границы. Я больше не был рабом у стрелок часов... Гений — это опыт. Некоторые думают, что это дар или талант, но это плод опыта, накопленного во многих жизнях. Души некоторых из нас старше, и поэтому они знают больше...

Открытие перевоплощения успокоило меня... Если вы сохраните запись этого разговора, то напишите его так, чтобы он успокоил других людей. Я бы хотел сообщить людям о том умиротворении, которое дает нам длительная перспектива жизни (28 августа 1928 г.).


ЭРНСТ СЕТОН-ТОМПСОН — ОСНОВАТЕЛЬ ОРГАНИЗАЦИИ БОЙСКАУТОВ АМЕРИКИ

В Америке миллионы людей были бойскаутами. Интересно, многие ли из них знали истинную историю, приведшую к основанию этой организации, и ту роль, которую в ней сыграло перевоплощение?

Сетон-Томпсон писал книги, он сделал свои иллюстрации к сорока книгам о природе. Полный творческой энергии, когда ему было уже под девяносто, он умер в деревне Сетон в Нью-Мехико накануне отъезда в лекционное турне. В «Time Magazine» была опубликована статья о нем, в которой говорилось, что это «человек, который в век стремительной механизации продолжал любить землю, природу, времена года и всех живых существ, он обладал редким пылом и необыкновенным даром в передаче своего видения мира другим» (4 ноября 1946 г.). Его дочь Аня Сетон пишет новеллы.

Сетон сделал много для американских индейцев. Вместе с женой Джулией Сетон, специалистом в области этнографии индейских племен, написал книгу «Евангелие Краснокожего». В предисловии жена Сетона пишет о значительнейшем событии, происшедшем в его жизни за пять лет до основания им организации бойскаутов Америки в 1910 году. Далее она называет его Вождем — под этим именем он стал известен всему миру. Прозвище вошло в обиход после того, как Сетон возглавил организацию бойскаутов.

В марте 1905 года мы находились в Лос-Анджелесе в рамках лекционного турне. Утром после лекции нас встретили в гостинице «Van Nuys» несколько наших друзей с Востока. Они обратились к Вождю: «Мы пришли передать, что женщина, живущая на холмах, хочет вас видеть». Мы сели в трамвай, доехали до конечной остановки и начали взбираться по тем местам, которые, как я думаю, сейчас называют Беверли Хиллз. На зеленом склоне стоял небольшой белый коттедж; мы увидели женщину, одетую как жена фермера...

Ее представили нам как Махатму из Индии, хотя она была уроженкой штата Айова. Она покинула дом маленькой девочкой, провела много лет в обучении у Великих Учителей и теперь вернулась в Америку с какой-то миссией. Она была странным человеком. Мы не могли понять, было ли ей тридцать или сто тридцать лет... У нее был загадочный, туманный взгляд мистика. Подавая кофе и пирожки, она разговаривала в обычной манере. Почему она послала людей вызвать нас? Наконец, спустя час, мы поднялись, чтобы уйти.

Внезапно она повернулась к Вождю с полностью переменившимся выражением лица, поведение ее тоже изменилось. Ее глаза сверкали, когда она произнесла властным тоном: «Разве вы не знаете, кто вы?» Пораженные, мы молчали. Она продолжила: «Вы Вождь краснокожих индейцев, воплотившийся, чтобы передать послание краснокожего белой расе, которая так в нем нуждается. Почему вы этим не занимаетесь? Почему не приступаете к работе?» На Вождя это подействовало как укор совести. По дороге назад он ничего не говорил. Впоследствии мы долго не упоминали об этом случае, но я знаю, что эта странная женщина сосредоточила его мысли на миссии, над которой до встречи с ней он работал довольно нерешительно в течение нескольких лет. С тех пор он никогда не отступал от этой миссии, которую она назвала «его работой» [2].


МИСТИЧЕСКИЙ ПОЛЕТ ЛИНДБЕРГА ЧЕРЕЗ АТЛАНТИКУ

Когда пятьдесят лет назад Чарлз Линдберг готовился к своему путешествию, которое должно было охватить два континента и положить начало эре международного воздушного сообщения, он даже не подозревал, что его ожидает мистическое приключение, которое не только преобразит его собственное сознание, но и обеспечит успех его предприятия. Общественности о необыкновенных происшествиях этого полета не было известно до публикации в 1956 году «Духа св. Луи».

Когда Линдберг сел в самолет на поле Рузвельта, он был агностиком и атеистом. Если бы в те дни в аэропорту стояла часовня Неба, он бы не зашел в нее, чтобы помолиться об удаче. Его взгляды были твердо основаны на научных открытиях того времени. Если его путешествию было суждено закончиться в морской могиле, оно было бы заключительной главой его жизни.

В «Автобиографии ценностей», которую он написал незадолго до смерти, он пишет: «В Миссури, в возрасте двадцати лет, я был учеником восходящего божества Науки, готовый совершать ежедневные жертвоприношения для механистического будущего, которое, казалось, готовило для людей большие блага» [3].

В те ночи и дни, которые предшествовали перелету через Атлантику, Линдберг почти не спал. Следовательно, не заснуть во время тридцатичетырехчасового полета было бы сверхчеловеческим подвигом. Линдберг сообщает читателю, что на самом деле он несколько раз надолго засыпал во время полета. Почему же тогда его самолет не упал в океан?

По его словам, внутри него произошла странная диссоциация состояний сознания. Сначала он заметил, что разум отделился от тела, то есть произошло отделение, которое в принципе он считал невозможным. Побеждаемые дремотой чувства и органы стремились ко сну, хотя для него это означало верную смерть. Но сущность, называемая разумом, стоявшая «отдельно», была непоколебима. Однако мозг стал неспособен поддерживать состояние бодрствования и уступил место трансцендентальной силе, о существовании которой в себе Линдберг никогда не подозревал. Наконец разум крепко уснул, когда летчик находился над океаном, и этот третий элемент, это новое «необыкновенное сознание», которому поначалу он боялся доверять, стало направлять полет.

На восемнадцатом часу Линдберг почувствовал себя «сознанием, распространявшимся через пространство, над землей и в небеса, которое не могло удержать ни время, ни материя». Его тело было невесомым, а руки не чувствовали штурвала. И вот он видит, что фюзеляж заполонили призраки людей — прозрачные и невесомые. Их появление не вызвало у него никакого удивления, не поворачивая головы, он видел их всех, ибо его голова стала «одним большим глазом, смотрящим одновременно во всех направлениях». Казалось, что они могли исчезать и появляться по своей воле, проходить через стены самолета, как будто их вовсе не существовало. Иногда в самолете звучали голоса, знакомые голоса, дающие ему советы о полете, ободрявшие его, передающие сообщения, которые нельзя получить в обычной жизни.

Какая связь могла существовать между всеми этими «духами» и им самим? Это было больше похоже на встречу друзей после долгих лет разлуки. Линдберг пишет: «Как будто бы я всех их знал прежде в каком-то прежнем воплощении. Возможно, они — творения векового опыта, обитатели царства, в настоящее время закрытого для людей нашего мира». Он почувствовал себя в состоянии перехода между земной жизнью и еще более обширной областью, находящейся за ней, как будто он был пойман магнитным полем между двумя планетами и его направляла мощь, которую он не мог контролировать, «представлявшая силы несравненно более могучие», чем те, которые он когда-либо знал.

Только когда от него требовалось сознательное направление курса самолета, он на мгновение просыпался, но за этим вновь следовали долгие и странные интерлюдии «сна» с широко открытыми глазами.

В его сознании изменялись ценности. В течение двадцати пяти лет оно томилось в костяном футляре, и он не осознавал бесконечность жизни, бессмертное существование вне его. Может, он уже «умер» и вот-вот присоединится к этим «призракам»? У Линдберга изменилось отношение к смерти: он понял, что ошибался, считая ее концом всему. В полете он почувствовал, что живет одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Он был окружен «старыми связями, давно прошедшей дружбой, голосами времен далеких предков». Да, он летел в самолете над Атлантикой, но также жил в давно минувших веках [4].

Из-за густой облачности ему пришлось лететь вслепую большой отрезок пути. Его самолет был оснащен довольно примитивными навигационными приборами по сравнению с теми, которые существуют сейчас. И все же, когда он наконец увидел землю, он был поражен, что сбился с курса всего на несколько миль! Его небесные проводники — эти друзья, возможно, из прошлых воплощений, более развитые, чем люди, — конечно же, не сбили его с дороги. Таким образом, становится понятно, почему в 1936 году Линдберг скромно озаглавил свою первую книгу о полете словом «Мы».

*   *   *

В «Автобиографии ценностей» — в своем последнем завете — отражены мысли Линдберга о перевоплощении. Там есть рассказ о небольшом отпуске, проведенном на одном из островов Тихого океана во время Второй мировой войны после опасного боевого задания, в котором он чуть не погиб. Эти мысли пришли к нему, когда вода горного озера держала его, а он лежал на спине и не испытывал потребности ни в одном из сделанных людьми предмете.

«Никакая роскошь не могла дополнить то умиротворение, красоту и удовлетворение, которые я испытал. На том озере находилась моя сущность, бежавшая из внешних рамок жизни, подобно тому, как душа Будды бежала от тела в промежутках между своими воплощениями. Оглядывается ли душа на тело, как я оглядывался на мой боевой самолет как на внешнюю скорлупу, удобный инструмент для материальных достижений?» Он задает себе вопрос, какой силой должна обладать отдельная жизнь, чтобы так манипулировать течением его жизни, чтобы радикально изменить его расу и характер в будущих жизнях, и как он может сформировать последующие воплощения, подобно тому, как скульптор придает форму своей глине? Излишества нужно избегать, заметил он, ибо в следующей жизни он может захотеть действовать иначе. Линдберг пишет, что «интуиция говорит нам, что сознание будет продолжать развиваться», ибо его потенциал беспределен. «Чем дальше мы проникаем в неизвестное, тем больше и чудеснее оно становится» [5].


МЕТАМОРФОЗЫ В МУЗЫКЕ

РИХАРД ВАГНЕР

Интерес к перевоплощению появился у Вагнера в двадцатилетнем возрасте, после того как он увлекся изучением восточной философии. В то время он жил со своим свояком, Германом Брокгаузом, ученым, преподавателем санскрита. В 1855 году он пишет своей знакомой Матильде Вессендонк, советуя ей достать индусские легенды под редакцией Хольцмана. «Они все прекрасны, но если ты хочешь узнать о моей религии, прочитай "Усинар". Какой пристыженной выглядит вся наша культура по сравнению с этими чистейшими откровениями благороднейшего гуманизма на Древнем Востоке!» [6]. В 1857 году он признался ей, что он «бессознательно стал буддистом» [7]. Его любовь к буддизму была также вызвана изучением философии Шопенгауэра. Он с вдохновением сочинил оперу с мотивом перевоплощения «Победители» («Die Sieger»), основанную на буддийском сказании. Грэнвиль Пайн, специалист по творчеству Вагнера, являющийся председателем общества имени Вагнера в Англии, написал о «Победителях»:

В этом материале Вагнера мы обнаруживаем огромную сокрытую красоту, композитор передает тему перевоплощения средствами музыки, через особую технику музыкальной драмы, когда музыка описывает прошлое, в то время как слова говорят о настоящем. Этот материал оказал огромное влияние на его последующее развитие [8].

Вагнер писал о своей опере:

Для духовного зрения Будды прошлая жизнь любого человека, которого бы он ни встретил, подобна открытой книге... Простая история [в «Победителях»] обрела значимость путем слияния прошлой жизни главных героев с нынешним существованием с помощью музыкального сопровождения-воспоминания. Мгновенно прочувствовав, как представить эту двойственную жизнь через музыку, я принялся за работу над поэмой с особым пылом [9].

Пайн добавляет, что идея «Победителей»

преследовала воображение Вагнера в течение двадцати лет, но так и не была осуществлена. Эмоциональный и метафизический импульс, вызванный в Вагнере «Победителями», получил разрядку в «Тристане и Изольде», продолжение темы перевоплощения мы находим в его последней работе «Парсифаль»... Несомненно одно: буддизм наложил отпечаток на неистовый гений и бурную личность Рихарда Вагнера, благодаря чему его произведения стали именно такими, какими мы их знаем [10].

В письме Вагнера к Матильде Вессендонк, которая вдохновила его на создание оперы «Тристан и Изольда», мы находим его высказывание о том, что «в отличие от перевоплощения и кармы» все другие взгляды кажутся ему «мелкими и узкими» [11]. В другом письме он признался, какое утешение он нашел в этой философии, когда задумывался о неравенстве в развитии людей.

Вагнер пишет:

Скоро будет издан перевод в прозе четырех опер — «Летучий голландец», «Тангейзер», «Лоэнгрин» и «Тристан и Изольда». Я только что просмотрел переводы; при этом мне нужно было ясно вспомнить все подробности моих поэм. Вчера «Лоэнгрин» очень тронул меня, и я не могу не считать его самой трагической поэмой, поскольку только чрезвычайно широкий взгляд на жизнь может примирить Лоэнгрина и Эльзу.

Лишь глубоко понятая идея перевоплощения может хоть как-нибудь утешить меня, ведь это прекрасное буддийское верование показывает, что все в конечном счете могут достичь полного искупления, таким образом, незапятнанная чистота Лоэнгрина находит простое объяснение в факте, что он есть продолжение Парсифаля, который должен был бороться за его чистоту. Точно так же и Эльза в своем воплощении достигнет высоты Лоэнгрина. И вся ужасная трагедия жизни заключается в чувстве Разделенности во Времени и Пространстве [12].

Великие Учителя человечества стоят выше на шкале развития, чем Лоэнгрин или Парсифаль. Вагнер писал Августу Рекелю в 1855 году:

Во все времена умы, достигшие ясного восприятия, обращались к умам масс, все еще находящихся в рабстве, и, чувствуя к ним сострадание, искали средства общения с ними. В первом ряду среди просветленных духов стоят основоположники религий. Конечно же, индусский принц Будда говорил на языке, который наиболее близок к выражению возвышенного просветления... Если пробовать выражать это высочайшее восприятие в понятиях, доступных людям, то придется это делать только в форме чистых первичных буддийских учений. Особенно важна доктрина трансмиграции душ как основа истинно человеческой жизни [13].

В «Парсифале», последней опере Вагнера, нашло отражение его христианское мировоззрение в том виде, в каком оно существует сейчас. Возможно, его взгляды включали также и буддийские учения, да и сам композитор твердо верил в перспективу перевоплощения. Как уже упоминалось, незавершенная опера Вагнера с буддийскими мотивами — «Победители» — нашла воплощение в «Парсифале». Некоторые подробности жизни Будды были положены в основу этой оперы, они узнаваемы в подтексте. Это, например, хорошо известный эпизод, где двоюродный брат Будды убивает лебедя. Сексуальный танец девушек-цветов во втором акте «Парсифаля» непосредственно исходит из сцены танца обольщения, когда Будда в ночь своего просветления отражал войска Мары. Злой волшебник Клингсор бросает в Парсифаля копье, так же как в древних буддийских сказаниях искуситель Мара бросает копье в Будду.

Что же касается перевоплощения и кармы, то в первом акте рыцарь Гурнеманц поет о Кундри, единственной героине: «Здесь она сейчас живет, возможно, снова, чтобы страдать от наказания за долги в прошлой жизни, которые еще должны быть прощены». Кундри говорит во втором акте: «Ты была Иродиада — кем же иначе? Гундриггия там, Кундри здесь». Иродиада, как мы помним, была женой Ирода, в «Евангелиях» говорится, что Иоанну Крестителю из-за нее отрубили голову. В опере она была осуждена на мучительное существование в течение долгих веков. «Теперь я попытаюсь, — говорит Кундри, — от мира к миру снова отыскать Его».

Идея заключается в том, что даже у ничтожных и деградировавших человеческих созданий есть возможность искупления в этой и будущих жизнях.


ГУСТАВ МАЛЕР

В Европе и Америке Малер был знаменит как дирижер, и лишь после его кончины в 1911 году о нем стали говорить как о композиторе. Его симфонии и другие сочинения опередили свое время и были приняты скорее с недоумением, чем с шумным одобрением. Он предрекал, что его время придет, и оно пришло. Сейчас он везде признан великим музыкантом.

В биографии композитора его близкий друг Рихард Шпехт приводит разговор с Малером в Гамбурге в 1895 году [14]. Малер сказал с большим убеждением: «Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении».

В этот же год Малер начал свою третью симфонию. По своей сути все его ранние симфонии трагичны, они раскрывают горькое разочарование в жизни, третья же была названа «Радостное знание». По словам Дерика Кука, известного специалиста по творчеству Малера, это произведение «говорит о вновь обретенном оптимизме или, скорее, о некоем мистическом откровении, о смысле существования». Эта симфония представляет перевоплощение жизни через царство природы и за его пределами.

Кук цитирует письмо, где Малер пишет о том, что он хотел выразить в этой работе эволюционное развитие природы, прячущее «внутри себя все пугающее, великое и вместе с тем прелестное». «Конечно же, никто никогда это не поймет, — говорит он. — Мне всегда казалось странным, что большинство людей, говоря о "природе", имеют в виду только цветы, маленьких птичек и лесные запахи. Никто не знает бога Диониса, великого Пана. У вас нечто вроде программы, то есть образец того, как я сочиняю музыку. Везде и всегда это только голос природы!» Великое первое движение представляло «природу в ее цельности... пробудившуюся от непостижимой тишины, чтобы звучать и отдаваться эхом». Последующие движения показывают стадии восхождения через перевоплощение от растения и животного, через человечество к всезнающему, всемогущему Божественному Источнику [15].

Бруно Вальтер, сторонник теории перевоплощения, выдающийся дирижер [16], протеже и близкий друг Малера, первым оценил музыку композитора и, часто включая ее в программу, в итоге убедил музыкальный мир в истинном достоинстве Малера.


ЯН СИБЕЛИУС

По случаю девяностолетия со дня рождения Сибелиуса в «New York Times» была напечатана статья, где музыкальный критик писал:

Взаимосвязь между жизнью и искусством у Сибелиуса чрезвычайно велика... Отождествление себя через творчество с природой, с полями, лесами, морем и небом — основная его задача, она пронизывает его музыку... Ребенком Сибелиус бродил по диким местам своей родной провинции Хяме. Птицы всегда завораживали его слух. «Миллионы лет назад, в моих прежних воплощениях, — сказал он однажды своему зятю Яласу, — я, наверное, был лебедем или диким гусем, потому что все еще чувствую эту связь» (4 декабря 1955 г.).

Друг семьи Сибелиуса, миссис Ида Зольман (в шестидесятые годы она жила в Нью-Йорке), сообщила одному из писателей, что Сибелиус открыто говорил с близкими людьми о своей вере в перевоплощение, а также о своих прошлых жизнях.

В 1982 году это подтвердил Харрио Каллио, который преподает в калифорнийских школах. Мы встретились с ним в Институте мировой культуры в городе Санта-Барбара, штат Калифорния. Он рассказал нам, что был некоторое время в Финляндии и встретился там с Сибелиусом. Йрио Палохеймо, археолог, живший рядом, рассказал, что композитор и группа музыкантов, окружавших его, занимались изучением теософии. А, как мы упоминали в гарвардской лекции (см. главу 3), теософия пронизана идеями перевоплощения.


ВЛИЯНИЕ ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА ЛИТЕРАТУРНЫЙ МИР

ДЖЕЙМС ДЖОЙС И ПУТЕШЕСТВИЕ УЛИССА

«Произведения Джойса, хотя они воспринимаются многими не столь однозначно, стали классикой, оказав влияние на несколько поколений писателей. Подсчитано, что каждый год в Америке пишут от тридцати пяти до сорока докторских диссертаций по творчеству Джойса, а библиография исследовательских работ по Джойсу, опубликованная в 1975 году, насчитывает 8 тысяч названий» («После Джойса, без Джойса мира нет», «New York Times», 31 января 1982 г.).

По случаю столетия со дня его рождения около 550 ученых собрались в Дублине на VIII Международный симпозиум, посвященный творчеству писателя. В «Time» вышла заметка под заголовком «С Днем рождения: Дублин рад за Джойса», где говорилось:

В прекрасном городе Дублине неяркий домик из красного кирпича на улице Аппер Кланбрассил, 52 украшает новая мемориальная доска. Она указывает на место рождения человека, который никогда не жил и который никогда не умрет, пока есть читатели... [На доске написано]: «Здесь в воображении Джойса в мае 1866 года родился Леопольд Блум — гражданин, муж, отец, странник, воплощение Улисса» (12 июля 1982 г.).

Говоря об исследовании в «Улиссе» глубин человеческой души, ирландский автор Джордж Рассел пишет: «Нужно вычерпать огромные глубины во всех нас, прежде чем мы сможем очиститься... Если бы Джойс написал о Чистилище и о Рае, ведущем к Аду, чем является его «Улисс», у литературы было бы одно из величайших произведений» [17].

«Улисса» очень трудно читать без комментариев, раскрывающих его подтекст, внутреннее значение. Первая из многих книг, в которых была сделана такая попытка, была подготовлена в Париже при участии самого Джойса. Это известная книга Стюарта Гильберта «Одиссея Джеймса Джойса». В разделе с забавным заголовком «Встретил-его-узкие-чулки»* Гильберт пишет:

Уже в первом эпизоде («Калипсо») возникают несколько тем, которые будут сквозными для всего «Улисса». Что характерно для метода Джойса, один из этих лейтмотивов должен быть представлен в непринужденной манере в нелепом контексте. Миссис Блум читала в постели «Рубин: Гордость кольца»... Она спрашивает своего мужа, что означает фраза, прочитанная ею в книге, — «Met-him-pike-hoses». Наклонившись, он прочитал рядом с ее полированным ногтем. «Метемпсихоз? — спрашивает мистер Блум. — Некоторые люди думают, что мы продолжаем жить в других телах после смерти, что мы жили раньше. Они называют это перевоплощением. Что все мы прежде жили на земле тысячи лет назад или на какой-нибудь другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что помнят свои прошлые жизни».

__________
* Игра слов. На английском языке “Met-him-pike-hoses” — приблизительное звучание слова “Metempsychosis”. — Прим. ред.

Гильберт цитирует еще несколько отрывков о перевоплощении и подчеркивает, что «они указывают на стойкость этой идеи или, скорее, слова "метемпсихоз" в памяти мистера Блума. Доктрина перевоплощения упоминается в "Улиссе" не только в связи с мистером Блумом. Намеки на нее, прямые и косвенные, встречаются часто, и она фактически является одной из направляющих тем произведения... Ссылки на вечное повторение личностей и событий изобилуют в "Улиссе", и многие из более туманных мест можно сразу понять, если помнить об этом» [18].

Гильберт прослеживает интерес Джойса к перевоплощению в соприкосновении с теософией и ирландскими теософами [19]. Цитируем из предисловия:

Когда мы случайно обсуждали «Разоблаченную Изиду» мадам Блаватской, Джойс спросил меня, читал ли я какую-нибудь книгу Синнетта. (А. П. Синнетт, образованный, интеллигентный человек, член круга мадам Блаватской в Индии, ее биограф.) Естественно, я понял намек и приобрел его «Эзотерический буддизм» и «Рост души» [книги по теософии], книги, из которых Джойс наверняка черпал свой материал [20].

Теме перевоплощения отведено большое место в других произведениях Джойса. В «"Поминках по Финнегану", — пишет американский поэт Юджин Джолас, — Джойс нарисовал вращения колес жизни. Он сделал героя из Времени: постоянное творение и возвращение. Он вновь выстроил город через века в многочисленных метаморфозах Финна» [21]. В «Книгах поминок» Джеймс Атертон пишет: «Джойс верил, что перевоплощение было компенсацией смерти; не результатом невежества, неудовлетворенного желания и не причиной печали» [22].

«Портрет художника в юности» — книга Джойса, которая, по сообщению «New York Times» от 26 декабря 1982 года, разошлась 23-миллионным тиражом, заканчивается трогательными словами, когда молодой герой Стефен Дедал отправляется в мир:

Приветствую тебя, жизнь! Я ухожу, чтобы в миллионный раз познать неподдельность опыта и выковать в кузнице моей души несотворенное сознание моего народа.

Древний Отче, древний Мастер, будь мне опорой ныне и присно и во веки веков [23].


УИЛЬЯМ БАТЛЕР ЙИТС — «ПОЭТ ВЕКА»

С 1923 года, когда Йитс получил Нобелевскую премию по литературе, было опубликовано невероятное количество книг об этом «поэте века», каким его многие считают.

Обозреватель «Newsweek» пишет, что «принятие идеи перевоплощения пришло к Йитсу не со вспышками интуиции, а было результатом исследований и размышлений... В молодости он был ярым поклонником философии мадам Блаватской, он также изучал аспекты восточного мистицизма» [24].

Профессор Ричард Эльман (знаменитый биограф Джеймса Джойса) сообщает в своей книге «Личность Йитса»:

Тема многих жизней пронизывает поэму «Канва о себе», она противостоит страху смерти, ибо смерть приходит как ключ к следующей жизни. В поэме «Образ из прошлой жизни», в сноске, Йитс объясняет, что в основе стихов лежит та идея, что наши жизни преследуют воспоминания прошлых воплощений [25].

Шанкар Макаши-Пунекар в исследовании «Более поздний этап творчества У. Б. Йитса» замечает: «Сравнив главу о посмертных состояниях из "Ключа к теософии" Блаватской с "Судом души" Йитса, даже скептик убедится, что Йитс действительно продолжал выражать ту же мудрость... Непредвзятый наблюдатель не может не заметить, сколь многим обязан Йитс теософским текстам» [26].

В последней поэме Йитса «Под Бен Бульбеном», написанной за три месяца до его смерти, мы читаем:

Нам жить и умирать не раз,
Ведь есть две вечности у нас,
Что расе и душе Всевышний дал,
И в старину гаэл все это знал.
В тиши и мире ль смерть придет,
А может, выстрелом убьет,
С любимыми на краткий срок расстаться
Есть худшее, что мы должны бояться.
Могильщики, хоть мышцами крепки,
Проворны, и лопаты их остры,
Вновь посылают мертвецов своих
Назад в мир разумов людских [27].


ТРИ ЗНАМЕНИТЫХ ХУДОЖНИКА

ПОЛЬ ГОГЕН

В 1898 году Гоген закончил большую картину, которую назвал «Откуда мы пришли, кто мы и куда идем?» Книгу «Современная мысль и католицизм», над которой он работал в то время, он начал с тех же самых вопросов и приложил немало усилий, чтобы дать на них ответы.

Искусствовед, преподобный Томас Бузер, замечает в статье «Религия Гогена», опубликованной в «Художественном журнале» за лето 1968 года, что «Гоген ни в коем случае не был творческим или последовательным теологом, тем не менее его религиозное верование выходило за рамки обычного антиклерикализма и представлений апологетов того времени. Его вера, несомненно, была более мистической, чем та, что господствовала тогда в церкви». Откуда он ее взял? Ответ прост: Гоген, кажется, был увлечен теософией... Человеческой душе, по теософическим взглядам Гогена, суждено быть подверженной метемпсихозу и входить в определенные рамки эволюции.

В книге «Современная мысль и католицизм», написанной в годы пребывания Гогена на Таити и наиболее ярко выразившей его творчество, он писал об идее перевоплощения и путешествии души:

Душа составляет порождающий центр всего организма, стержень, к которому все притягивается... Именно душа сформировала свой организм; именно душа дала ход эволюции живых организмов, составляющих виды... Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи...

Душа, временно живущая в организме, развивает в нем его животные свойства... и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, он становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Таким образом, по словам Гогена, «идея метемпсихоза, признанная в индусской религии и которую Пифагор, взяв от индусов, преподавал в Греции, содержит в себе принцип постепенного восхождения». Гоген полагал, что притча о лестнице Якова, простирающейся от земли до Небес, по которой шаг за шагом восходят и спускаются ангелы Господни, имеет сходство с процессом перевоплощения. По ней постепенно восходят «от самых низких до высочайших форм жизни», и во время такого подъема существо «опускается на более низкие или поднимается на более высокие ступени в соответствии со своими достоинствами или недостатками».

Божественность как символ чистого вечного духа — основа всякой гармонии — является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут буддами [28].


ПРЫЖОК КАНДИНСКОГО В АБСТРАКЦИЮ

«Абстрактное искусство изменило лицо современного мира», — пишет выдающийся искусствовед Хильтон Крамер в статье, вышедшей в «New York Times» и посвященной столетию со дня рождения одного из основателей абстрактного искусства Василия Кандинского.

Прослеживая тенденции развития творчества Кандинского, Крамер пишет о решающем периоде, когда художник увлекался теософией, в результате чего стал возможен «его революционный прыжок в абстракцию... Кандинскому требовалась теоретическая основа для изображения... Для такого ума, как у него, — одновременно интеллектуального и мистического, ищущего "законы" и принципы, — прежде чем решиться на практическую работу, идея должна всегда предшествовать своей реализации. Его приверженность теософии сыграла основополагающую роль в том, что абстрактное искусство достигло в его творчестве более высокого духовного смысла» (18 декабря 1966 г.).

Трое других художников, основателей абстрактного искусства — Мондриан, Пауль Клее и Малевич — также серьезно интересовались теософией. Они «искали с ее помощью более глубокие и общие ценности, внутренний смысл, новые измерения для понимания» [29].

Какая связь существует между идеей перевоплощения и абстрактным искусством? Перевоплощение подразумевает, что физические формы непостоянны, эфемерны, находятся в непрерывном видоизменении, и когда они становятся более непригодными к использованию, то заменяются другими формами или телами. Отсюда проистекает обращение этих художников к символическим приемам и их пренебрежение к копированию неподвижных моделей. Именно невидимый, но бессмертный дух, спрятанный за формами, привлекал их интерес.

Конечной целью было достижение «более высокого нирванического мира», и Кандинский полагал, что для этого потребуется много циклов эволюции и много воплощений [30].


МОНДРИАН «УСОВЕРШЕНСТВОВАЛ ВИДЕНИЕ В ИСКУССТВЕ»

Недавно одна из картин голландского художника Пита Мондриана была продана более чем за два миллиона долларов. Это самая большая сумма, когда-либо уплаченная за произведение искусства в стиле «модерн». В статье «Мондриан усовершенствовал не только стиль, но и видение», появившейся в «New York Times», Хильтон Крамер замечает, что значение его творчества выросло со временем. Одна из причин этого явления кроется в той связи, которая прослеживается между его произведениями и их метафизической основой.

Мы не чувствуем, глядя на полотна Мондриана, что нам предлагают лишь эстетическое удовольствие. Мы свидетели большей борьбы — большего мира, в котором разум схватился с вечной угрозой своего распада на части и разрушения... Сегодня в искусстве проблемы метафизических дискуссий и социального освобождения сведены до проблем стиля и вкуса. Неизбежно отсутствует необходимое напряжение — внутренняя драма главного героя, совершенствующего не стиль, а видение (24 февраля 1974 г.).

Специалист по истории искусства Роберт Уэлш посвятил статью «метафизической основе» творчества Мондриана, назвав ее «Мондриан и теософия». Она была представлена к открытию выставки, посвященной столетию со дня рождения Пита Мондриана, и опубликована музеем Гуггенгейма в Нью-Йорке в 1972 году, где эта выставка проводилась. Уэлш объясняет, что «идеи, имеющие отношение к тому, что [он] обсуждал, были распространены в многочисленных текстах и лекциях мадам Блаватской и ее последователей, а также в дискуссиях, в которых они участвовали... Монументальный труд Блаватской в двух томах "Разоблаченная Изида" (1877) составит основу нашей дискуссии», так как у Мондриана был голландский перевод «Изиды».

Связывая некоторые из картин Мондриана с теософическим взглядом на эволюционное развитие через перевоплощение, Уэлш указывает на «Метаморфозу» и другую картину — знаменитый триптих «Эволюция». Он пишет:

Эволюция не что иное, как основная заповедь космологической системы, о которой заявила мадам Блаватская, она заменяет христианское объяснение творения мира. Эта космология аналогична индусской и другим мифологиям, которые подчеркивают вечный космический цикл создания, смерти и возрождения.

Она также имеет много общего с научной теорией эволюции Дарвина. Единственной серьезнейшей ошибкой Дарвина, по мнению Блаватской, была подмена духа материей как мотивирующей силы во вселенной. В ее мировоззрении материя хотя и составляет необходимый носитель, через который приближаются к миру духа, но она, безусловно, стоит по значимости после духа...

Этот взгляд на эволюцию пронизывает работы Мондриана по теоретическому искусству. В своих «Зарисовках» (1912–1914) «он ссылается на теософическую доктрину эволюции как определяющий фактор в истории искусства. Мондриан не мог бы выбрать темой для своего монументального триптиха доктрину, которая была бы важнее в теософическом учении, чем эта».

Оценивая свои собственные достижения в искусстве, Мондриан в письме своему другу Михелю Зойфору писал: «Именно в своем творчестве я хоть что-то значу, но по сравнению с Великими Посвященными я ничто» [31]. Кого он имел в виду под «Великими Посвященными?» Он ссылался на цветы человечества, совершенные души, подобные душам Христа и Будды, которые стали такими, пройдя через многие циклы перевоплощений. Что же касается самого выражения, которое нас заинтересовало, то Мондриан, вероятно, заимствовал его из одноименной книги, имевшей большое влияние на художников, композиторов и писателей. Она была опубликована в 1889 году, переиздавалась 220 раз на одном только французском языке и была переведена на многие европейские языки. Английское издание можно найти в продаже и сегодня.

Автор — Эдуард Шюре, был известным журналистом и музыкальным критиком, другом Вагнера, Ницше и других знаменитостей того времени. Его имя часто упоминается в работах по истории модернистов. Шюре написал «Великие Посвященные» под влиянием видения, пришедшего к нему в то время, когда жил во Флоренции: «В одно мгновение я увидел Свет, истекавший от одного могущественного основателя религии к другому. Эти Великие Посвященные, эти могущественные личности, которых мы называем Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и Иисус, появились передо мной в однородной группе». Все они, казалось, принадлежали к Одному Братству [32].

Слова Шюре, касающиеся перспективы перевоплощения, волнуют умы художников и писателей до сих пор.

Доктрина восходящей жизни души через ряд существований является обшей чертой эзотерических традиций и венцом теософии. Добавлю, что для нас она имеет чрезвычайную важность, ибо сегодняшний человек отвергает с одинаковым презрением абстрактное и туманное бессмертие философии и детский рай младенческой религии. И все же он питает отвращение к сухости и пустоте материализма. Бессознательно он стремится к осознанию органического бессмертия, немедленно отвечающего требованиям разума и неуничтожимым потребностям своей души...

Хотя у каждой жизни есть свой собственный закон и особая судьба, последовательность воплощений управляется общим законом, который может быть назван последствием жизней. «Нет ни одного слова или действия, у которого не было бы эха в вечности», — гласит пословица. С точки зрения эзотерической доктрины эта пословица может быть применима к перевоплощению [33].



Глава XXVI

ГОРИЗОНТЫ ДАЛЁКИЕ И БЛИЗКИЕ


Те, кто прежде рождались, принесли нам столько богатств.
И те, кто родятся потом, принесут нам новые богатства...
Сегодня перед рассветом я взошел на вершину горы и увидел усыпанное звездами небо...
И сказал моей душе: «Когда мы овладеем всеми этими мирами вселенной, и всеми их усладами, и всеми их знаниями, будет ли с нас довольно?»
И моя душа сказала: «Нет, этого мало для нас, мы пойдем мимо — и дальше».

Уолт Уитмен. «Листья травы»


Горизонт — сильный и наводящий на размышления символ, потому что у него нет границ. Когда мы приближаемся к нему, он все время отдаляется и манит нас за собой. Горизонт в области знаний и целей представляет собой истину, он показывает, что всегда есть большее, чему можно научиться, чего достичь и что понять.

Последняя глава нашей книги посвящена горизонтам, совсем близким и лежащим далеко, так далеко, что с ними связано рождение и перевоплощение всей вселенной, а также планет и солнечных систем. Мировоззрение, основанное на теории перевоплощения, побуждает к таким мыслям. Удивительно, что ученые, особенно астрономы и астрофизики, часто мыслят такими понятиями.


ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в "New York Times" Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная "открытой" и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или "закрытой", которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная "открыта" и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте "Гибели Богов". Есть те, которые придерживаются теории открытой, "однозарядной" вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох "Непознаваемой сущности" порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале "The New Yorker", — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).


ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЗВЕЗД

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь... "Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике", — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в связи с этим отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта об рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили... чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят... Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду!..» Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав... — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше... Да ведь он давно уже дошел...

— Как дошел! Да где ж он биллион лет взял?

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].

*   *   *

Яростные споры о том, есть ли жизнь в других мирах, кажутся бесконечными. Профессор Харлоу Шейпли, знаменитый директор Гарвардской обсерватории, полагал, что существуют «десять миллиардов планет, пригодных для органической жизни, подобной жизни на Земле» [3]. Другой хорошо известный астроном, д-р Эрнест Дж. Опик, утверждал: «На поверхности многих планет может быть жизнь. Даже если есть лишь одна обитаемая система из миллиона, во вселенной все же окажется 10 тысяч обителей жизни. Какое же разнообразие форм и условий это подразумевает!» [4]

ИНТЕРВЬЮ С КОСМОЛОГАМИ ПРИНСТОНА

Это интервью появилось в «Intellectual Digest» в июне 1973 года под следующим заголовком: «Четверо ученых из Принстона дают звездный импульс идей о конце, начале, трансформациях и перевоплощениях: последовательность циклов не только человека, но и самой вселенной».

Журналист Флоренс Гелицер, взявшая интервью, начинает статью с введения:

Язык современной физики завораживает. Такие слова, как «рождение», «смерть» и «перевоплощение», и фразы типа «циклы созидания и разрушения» повторяются постоянно. Эти слова встречаются в иных контекстах: в мифах и сказках, в восточной религии и в Библии, в литературе и философии... Пытаясь ликвидировать разрыв между культурой прошлого и современной физикой, проникающей теперь в огромную вселенную, вопросы на такие темы, как религия, мистицизм и философия, были заданы четырем знаменитым космологам, преподающим и ведущим исследования в Принстонском университете.

Один из ученых — д-р Джон Уилер, ныне занимающий должность директора Центра теоретической физики в центре астрофизики и космических исследований в Техасском университете. Он известен своим исследованием «черных дыр», которые образуются в космическом пространстве в результате гравитационного коллапса или смерти звезд. Уилер был коллегой Нильса Бора и одним из первых ученых, изучавших ядерное расщепление. Ему был задан следующий вопрос: «Конец света предполагается из-за существования черной дыры — звезды, претерпевшей гравитационный коллапс. Этот феномен — невидимое знамение нашего будущего, сказали вы, потому что гравитационный коллапс является конечной судьбой вселенной. Но вы также высказали предположение, что этот конец окажется началом, что из пепла заново родится нечто новое, другое». Д-р Уилер ответил: «Я думаю о восточной концепции перевоплощения и о последовательности циклов не только человека, но и самой вселенной».

Другой ученый, которому также были заданы вопросы, — Джереми Острикер, недавно награжденный призом Уорнера Американским астрономическим обществом, заявил: «Существует много общего между мировоззрением мистиков и Эйнштейна. Не знаю, случайно ли то, что сейчас теория "большого взрыва" является ведущей, а циклическая космология, которая более похожа на восточный взгляд, есть ее первейший потенциальный соперник. Я заинтригован. Подозреваю, что могу многому научиться, просто думая и говоря об этом». Д-р Уилер добавил: «Нужно вести себя очень скромно, ведь этими вечными вопросами занимались так много поколений».

Другие принстонские ученые, принявшие участие в интервью, в принципе согласились со взглядами доктора Уилера. Несколько лет спустя в «New York Times» были процитированы слова одного из них — д-ра Роберта Г. Дика, предлагавшего «модель последовательных вселенных, перевоплощающихся в измененных формах, "почти что намекавшую на верования индусов"» (12 марта 1978 г.).

Чрезвычайно интересно, что черные дыры в пространстве, которые, «как поначалу думали, были самыми "пассивными" объектами во вселенной, теперь кажутся наиболее активными». На Международном симпозиуме в Корнелльском университете д-р Деннис Скиам из Оксфорда сделал следующее заявление, основанное на пятилетнем анализе их характеристик. Он назвал эту новую концепцию «концептуальной революцией», к которой «все еще пытаются приспособить» теории. Скиам и другие ученые на этой встрече рассмотрели возможность, что черная дыра на последних стадиях выбрасывает излучение в космос и начинает новый цикл («New York Times», 12 октября 1980 г.).


МОЖЕТ ЛИ ДУША ПЕРЕЖИТЬ ПЕРИОДЫ ГИБЕЛИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ?

Астроном Эрнест Дж. Опик рассматривает этот вопрос в своей получившей широкое признание книге «Пульсирующая вселенная».

Весь космос совершает огромную пульсацию. В настоящее время он расширяется, вылетев точно пуля из хаоса первичного центра и давая приют в своем полете чудесным метаморфозам жизни. После многих тысяч миллионов лет расширение прекратится, и мир сократится до прежнего фокуса, первичного атома, где материальная индивидуальность растает и исчезнет, чтобы спружинить и устремиться к новому расширению, созидающему новые миры, с новыми метаморфозами и мечтами.

Материальные вещи рождаются, исчезают и вновь рождаются. Это ритм физического мира. Все, что можно измерить, взвесить и уложить во временные рамки, подчиняется ритму. И все же в нас есть нечто, что не поддается измерению, взвешиванию или временному отсчету: наше сознание — «Я», индивидуально отличающееся, но все-таки аналогичное другим «Я». Не это ли капля или атом Великого Космического Сознания? Воссоединяется ли оно после смерти с Великим Сознанием?.. Просыпается ли оно [позднее] в другом месте с тем же чувством личности и индивидуальности? Если оно будет находиться вне пространства и времени, для него не будут иметь значения временные интервалы; если оно пробудится где-то после [этих] великих космических колебаний, не наполнится ли оно тем же свежим чувством индивидуальности, которое имеет сейчас?..

Возможно, что это сознание всего лишь поверхность подсознательных глубин, достигающих корней всех вещей. Может быть, существует аналогия с химическим сродством, в соответствии с которым элемент сознания (или душа) соединяется с подходящим организмом.

В заключение д-р Опик сказал следующее: «Только с такой позиции не кажется странным и невероятным то, что мы существуем» [5].

В «Бхагавадгите» сказано:

Все, что до Брахмана, является и исчезает, о Арджуна. Но достигшие Меня более не подлежат рождению... Из Непроявленного вытекает все Проявленное при зачатии Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным. Множество все рождающихся и рождающихся существ исчезают с наступлением Ночи. С наступлением Дня они, по Высшему повелению, появляются вновь. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель [6].

Близким к этой теме является также учение о каузальном (причинном) теле в индуизме, которое профессор Роджер С. Джоунс, физик-исследователь и преподаватель, соотносит с современными научными взглядами в своей книге «Физика как метафора», опубликованной в 1982 году издательством университета штата Миннесота. Он пишет:

Современное пространство–время очень напоминает причинное тело в духовной иерархии индусов... Каузальное тело включает все из того, что мы сегодня называем пространством и временем, прошлым, настоящим и будущим. Оно содержит историческую запись всех индивидуумов и культур, а также запись в акаше всех прошлых воплощений и действует подобно космическому посреднику прошлой и будущей кармы. Оно имеет органическое, живущее свойство, так что каузальное тело — это особенно подходящий термин, нежели что-либо типа причинного плана. Каузальное тело пронизывает пространство и время и формирует континуум со всеми существами, созданиями и вещами. Мы все участвуем в казуальном теле на некоем подсознательном уровне или, лучше сказать, на уровне сверхсознания.

Оно не уничтожается, когда разрушается материальный мир.


ГОРИЗОНТ, КОТОРЫЙ НАМ СЕЙЧАС ДОСТУПЕН

Перспективу родиться в более развитых, чем наш, мирах некоторые сторонники теории перевоплощения воспринимают таким образом: «Почему бы не отправиться туда уже сейчас?» Германский философ XIX века Фридрих фон Шлегель дал на это ответ в своем труде «Философия жизни».

Ввиду того, что истинное индусское учение о метемпсихозе, как мы сейчас представляем его из источников, слишком серьезно и свято, оно не может снискать большое доверие и одобрение в наше время. Недавно была предпринята попытка ввести его в область романтики и изобразить будущую жизнь в радужных тонах, как нечто вроде астрономической экскурсии от одной звезды к другой... Не будет ли более желательным и уместным для человеческого интеллекта, если мы сначала обратим свой взор на нас самих и наше нынешнее место обитания — Землю, — вместо того чтобы сразу исчезнуть в звездных мирах? Не найдем ли мы то, что так часто ищем где-то далеко, намного ближе? [7]

Мэтью Арнолд полагал, что «исчезновения в звездных небесах» не произойдет до тех пор, пока люди не достигнут определенного уровня внутреннего развития. В поэме «Эмпедокл на Этне» он описывает всю драму человеческой жизни, существующей сейчас на планете Земля, и объясняет, почему мы должны вновь перевоплотиться на Земле.

Ну а затем мы неохотно побредем
Назад к лужайке бедствий и тревог,
Чтоб бремя понести в обличии людском
И заново познать печальный рок.
Удачны ль будем в жизни в этот раз,
Останемся ли наконец верны
Святому Духу, что сокрыт внутри у нас,
Чья благодать откроет все миры,
Иль станем вновь, поддавшись искушенью,
Рабами плоти в пропасти глубокой,
Скитаясь в лабиринте чувств бесцельной тенью,
Воздвигнутым той силой мысли одинокой [8].

Уильям Блейк изображает ту же самую эпическую историю в своей поэме «Вала, или Четыре Зоа»:

Человек поднимается до Солнца и к планетам Ночи. Он дотрагивается до самого отдаленного полюса и в центре рыдает из-за того, что должен работать и страдать, учиться и забывать и возвращаться в темную долину, откуда он пришел, и начинать труды заново. В боли он вздыхает, в боли он трудится в своей вселенной. И в криках рождения, и стенаниях смерти его голос слышен по всей Вселенной, где бы ни росла трава и ни распускались листья. Вечный Человек виден, его слышат, чувствуют, и все его печали существуют до тех пор, пока он вновь не обретет древнего блаженства [9].

Д-р С. Радхакришнан — выдающийся философ, соединивший все эти мысли во вдохновляющую перспективу. Профессор Чарлз Мор отзывался о нем как о «разностороннем гении, повсеместно признанном за замечательные таланты учителя, лектора, ученого и администратора, философа, государственного деятеля и посла индусской культуры на Востоке и Западе». «Его совершенная терпимость принесла ему известность не только как величайшего из современных толкователей индусской философии, религии и культуры, но и оригинального и творческого мыслителя высшего порядка» [10]. Он был первым индусом, занявшим должность завкафедрой в Оксфордском университете, где был профессором восточных религий и этики. В 1931 году он был посвящен в рыцарский сан королем Георгом V. В 1959 году он получил почетный знак Гёте и позже стал президентом Индии. Мы приводим цитаты из книги Радхакришнана «Идеалистический взгляд на жизнь», написанной им в период, когда он преподавал в Оксфорде.

*   *   *

Путь осознания медленный. В индусской и буддийской мысли, орфических мистериях, учении Платона и некоторых формах раннего христианства находим утверждение того, что требуется длительное время для осознания святого томления по утерянным Небесам. У индусов достижение духовного совершенствования считается венцом длительного существования. Человек духовно вырастает через бесчисленные жизни до своего божественного самосуществования. Каждая жизнь, каждый поступок ведут нас либо вперед, либо назад. Наши мысли и действия определяют то, чем нам предстоит стать. По Платону, мудрый человек отворачивается от мира чувств и направляет свой внутренний и духовный взгляд на мир вечной идеи; таким образом, придерживаясь этой цели, индивидуум освобождается от оков чувственности.

Наши стопы стоят на пути к высшей жизни, хотя мы бредем в неуверенности и путь виден нам неясно. Там может быть привлекательность идеала, но отсутствовать восхождение всей натуры к нему. Только полная самоотдача может довести нас до цели, но она дается нелегко. Однако ни одно усилие не пропадает даром. Мы пока далеки от осознания значения духовного достоинства человеческих существ в поведении, индивидуальном и социальном... Если мы только можем поддерживать эту высшую жизнь, долгий труд космического процесса получит венчающее его оправдание и эволюция веков раскроет его глубокое значение.

Мировой процесс достигнет своей цели только в том случае, если каждый человек будет знать, что он бессмертный дух. До тех пор пока эта цель не достигнута, каждый спасенный индивидуум есть центр вселенского сознания. Быть спасенным — не значит быть взятым из мира. Спасение не есть бегство от жизни. Индивидуум больше не действует в космическом процессе как затемненное и ограниченное эго, но как центр божественного или вселенского сознания, охватывающий и преображающий в гармонию все индивидуальные проявления. Это — жизнь в мире, со своей глубоко улучшенной внутренней сущностью. Душа становится обладательницей себя самой и не может быть оторвана от своего состояния умиротворения прелестями и нападениями мира.

Если спасенный индивидуум в буквальном смысле избегает космического процесса, мир навсегда останется неискупленным. Он будет осужден остаться на все времена сценой непрекращающейся вражды и тьмы. Буддизм школы Махаяна заявляет, что Будда, стоящий на пороге нирваны, поклялся никогда бесповоротно не пересекать его до тех пор, пока на земле остается хотя бы одно неизбавленное существо. «Бхагавата Пурана» содержит следующую молитву: «Я не желаю ни высочайшего состояния со всеми его восемью совершенствами, ни освобождения от перевоплощений; пусть я приму печаль всех страдающих существ и войду в них с тем, чтобы их можно было освободить от печали». Такое уважение к каждому отдельному человеку, как мы видим, не является открытием современной демократии [11].

В заключение нашего повествования мы хотим обратиться к некоторым высказываниям о будущем, принадлежащим человеку, которого называли Конфуцием Запада — шотландскому философу У. Макнейлу Диксону. Цитаты приводятся из его знаменитых гиффордских лекций «Положение человечества».

Во многие вещи трудно поверить, и к будущей жизни некоторые относятся со скепсисом, считая, что думать об этом есть нечто вроде помешательства. Но почему бы ей не быть, если мы уже нашли настоящую? Сам бы я поставил вопрос несколько иначе. Нынешняя жизнь невероятна, а будущая вероятна. Жить, существовать, возникнуть из темноты и безмолвия, быть здесь сегодня, конечно же, невероятно. Будущая жизнь была бы чудом, а вам ведь трудно верить в чудеса? Я, напротив, в них верю. Их нужно ожидать. Звездные миры в пространстве и времени, живая картина жизни, процессы роста и воспроизводства, инстинкты животных, изобретательность природы — все это совершенно невероятно, одно чудо за другим. Если существует звезда скептиков, то я под ней родился, но все свои дни я прожил в полном изумлении.

Насколько странным выглядит наш интерес к будущему, если мы не надеемся когда-либо увидеть его. Этот интерес, кажется, не покидает нас, и сам по себе представляется необъяснимым. Интуиция говорит нам, что мы будем частью будущего, что в некотором смысле оно уже принадлежит нам, что необходимо постоянно о нем помнить, поскольку оно будет нашим. Идеи людей так тесно связаны с будущим, что в отсутствии веры в то, что человек — это бессмертное существо, кажется сомнительным, что они могли когда-нибудь родиться. Глубоко внутри мы осознаем свою причастность к неиссякаемому источнику вечности, так что всегда можем надеяться вновь найти в нем жизнь.

Если у того, что существует сейчас, нет ни одной схожей черты с тем, что будет существовать, у нас нет основания для мысли относительно будущего. Как сказал Лейбниц, «прыжок от одного состояния к другому, безгранично отличающемуся от этого, не может быть естественным!» Наш опыт, как мы чувствуем, может быть ценным лишь в том случае, если будущее существование не будет полностью отличаться от нынешнего; и любая доктрина, настаивающая на совершенно непохожем существовании, неописуемой духовной жизни как продолжении нынешней, делает ее неразрешимой загадкой. Та идея, что люди перевоплощаются на земле, кажется странной для западной мысли, в действительности она самая естественная и легко представляемая, поскольку то, что было, может повториться. Безусловно, это верование согласуется с ритмом, повторениями и циклами природы, с ее попеременно наступающими временами года.

В учении Платона говорится, что душа, прежде чем войти в наш мир — область становления — существовала во вселенной Бытия. [Когда наступает смерть, она высвобождается] из области времени и пространства и возвращается в свою прежнюю Небесную обитель для общения с собой. Затем, после периода покоя и усвоения своего земного опыта и воспоминаний, отдохнувшая и набравшаяся сил, она вновь начинает испытывать желание вернуться, чтобы проверить свои силы, получить следующие знания, встретить бывших друзей, и желание идти в ногу с движущимся миром. Там она отыскивает и оживляет тело, средство общения со своими товарищами-путниками, и плывет вперед в том сосуде к новым делам в океане Становления.

Наши жизни являются частью Вселенной и будут длиться столь же долго, но мы должны дождаться прихода секретов истории. Прежде чем мы достигнем окончательной гармонии между Вселенной и собой, которую мы с нетерпением ожидаем как конечную цель существования, как много мы должны еще узнать! И нельзя установить границу «до этого предела» для сознания.

Что же касается нашей истинной природы, того, чем мы в действительности являемся и чем можем стать, до каких высот знания, мудрости и могущества может подняться душа, — на все это наука и философия пока не дали нам ответа. В нашей нынешней жизни мы приобрели в лучшем случае алфавит этого знания. Философы будущего, как я полагаю, позволят нашему «я», или душе, иметь свой уникальный статус, определят ее положение как главного и организующего фактора во вселенском целом. Люди могут быть более интересными и значимыми, чем предполагают наши современные учителя, возможно, даже звездами какой-либо величины во Вселенной.

О самой Вселенной, формах ее существования и счастья, которые она допускает, ее возможностях как обители прогрессивных существ, подобных нам, мы знаем меньше чем ничего, и ни одна отдельная жизнь не может нас научить, какими они могут быть. Также нет оснований сомневаться в том, что мы в конце станем ее хозяевами, слепим ее в соответствии с нашими сокровенными желаниями и сделаем из нее дом, естественное и счастливое имение бессмертных духов, которые имеют на нее неоспоримое право [12].



БИБЛИОГРАФИЯ

Предисловие

1. David Lloyd George. Lord Riddell’s Intimate Diary of the Peace Conference and After. — London: Victor Gollancz, 1933, pp. 122-23.

2. Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 308.

3. Time, April 7, 1980.

4. Charles Darwin. The Life and Letters of Charles Darwin, ed. Francis Darwin. — New York: Appleton, 1887, I: 282.

5. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity. — Wheaton, Illinois: Quest Books, 1978, pp. 67-68.

6. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery. — New York: Crown, 1977; 1984 (paper). See index under “Animals, can people return as”.


1. Глас, молящий о смысле

1. Henry Pickering. The Ruins of Paestum, and Other Compositions in Verse. — Salem, Massachusetts: Cushing & Appleton, 1822, p. 63.

2. Corliss Lamont. The illusion of Immortality. — New York: Philosophical Library, 1959, p. 146 fn.

3. Erich Fromm. Zen Buddhism and Psychoanalysis. — New York: Harper & Row, 1960, pp. 85-86.

4. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality. — New York: McGraw-Hill, 1982, p. 2.

5. The New York Times, June 13, 1972, obituary for Edmund Wilson.

6. Leo Tolstoy. My Confessions. — New York: Thomas Crowell, 1887, pp. 28-30, 35.

7. Manas (Los Angeles), June 20, 1979, p. 2.

8. The Voice of Universal Love (Moscow) 1908, No. 40, p. 634.

9. Leo Tolstoy. Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy, ed. V.G. Chertkov. — Moscow: 1906, L 17.

10. Corliss Lamont. The Illusion of Immortality, p. 22.

11. Gottfried Wilhelm von Leibniz — Philosophische Schriften, ed. Gerhardt, IV: 300.

12. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity. — Wheaton, Illinois: Quest Books, 1978, pp. 107-8.

13. M.K.Gandhi. Gandhi's Letters to a Disciple. — New York: Harper, 1950, p. 87.


2. Вера современного Запада в возможность многих жизней

1. Puzzled People. — London: Victor Gollancz, 1948.

2. Geoffrey Gorer. Exploring English Character. — London: Cresset Press, 1955, pp. 259-60, 262.

3. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), pp. 192-93.

4. Ibid., pp. 137-38, 192-93.

5. U.S.Bureau of Census, Statistical Abstract of the United States 1982-83, 103rd edition. — Washington, D.C., 1982, p. 30.

6. Journal of Nervous and Mental Disease. September 1977, p. 172.

7. Harold Loukes. Teenage Religion. — London: SCM Press, 1961.

8. Michael Paternoster. “Reincarnation — a Christian Critique”. The Christian Parapsychologist, September 1979.


3. Лекция в Гарвардском университете

1. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 1), p. 5.

2. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections. — New York: Pantheon, 1963, pp. 318-19, 332-33.

3. Carl Van Doren. Benjamin Franklin. — New York: Viking, 1952, p. 123.

4. Benjamin Franklin. The Papers of Benjamin Franklin, ed. Leonard W. Labaree. — New Haven, Connecticut: Yale University Press, I: 310. L.H.Butterfield. “B. Franklin's Epitaph”. — New Colophon, 1950, III: 9-30.

5. Benjamin Franklin. Letter to George Whatley, May 23, 1785 from “The Works of Benjamin Franklin”, ed. Jared Sparks. Boston: 1856, X: 174.

6. Ralph Waldo Emerson. The Journals of Ralph Waldo Emerson. — Boston: Houghton Mifflin, 1909, I: 320.

7. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, pp. 35-37.

8. “Aphorisms on Karma”. — Path magazine (New York), March 1893, pp. 366-69. Reprinted in booklet “Karma”. — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

9. William James. Talks to Teachers on Psychology. — London and New York: Longmans Green, 1899, pp. 77-78.

10. John Hick. Death and Eternal Life. — London: Collins, 1976, pp. 351-52; Harper & Row, 1980 (paper).

11. Ralph Waldo Emerson. The Selected Writings of Ralph Waldo Emerson, ed. Brooks Atkinson. — New York: Modern Library, 1950, p. 342.

12. Ibid., pp. 187-88.

13. Ibid., p. 445.

14. Henry David Thoreau. The Writings of Henry David Thoreau. — Cambridge, Massachusetts: Houghton Mifflin, 1894, XI: 215, 253.

15. Ibid., p. 110.

16. Henry David Thoreau. Walden and Other Writings. — New York: Modern Library, 1950, p. 122.

17. J.Paul Williams. Belief in a Future Life. — Yale Review, Spring 1945.

18. Science Digest, July 1982.

19. Saturday Evening Post, May 26, 1951.

20. Ernest Hemingway. A Farewell to Arms. — New York: Charles Scribner's, 1929, p. 58.

21. Malcolm Cowley. A Second Flowering: Works and Days of the Lost Generation. — New York: Viking, 1973, p. 224.

22. The Journal of San Diego History. — San Diego Historical Society, Summer 1974. See also “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, p. 603, note 56.

23. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine. — Los Angeles: Theosophy Co., 1968, reprint of original 1888 edition, II: 306, 424. Currently printed.

24. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, chapter II, “Hinduism”.

25. Joseph Campbell. Hero With a Thousand Faces. — New York: Pantheon, 1949.

26. Joseph Campbell. The Masks of God: Oriental Mythology. — New York: Viking, 1962, p. 137.

27. Edwin Arnold. The Light of Asia. — Los Angeles: Theosophy Co., 1977, Book the Eighth.

28. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail. — New York: Viking, 1979. Our selection is a condensed extract as published in “The Reader's Digest”, October 1979 pp. 98-99.

29. Ronald Duncan and Miranda Weston-Smith, eds. The Encyclopedia of Ignorance. — Oxford: 1977.

30. Gregory Bateson. Mind and Nature. — New York-Dutton 1979, pp. 27-29.

31. Harold M.Schmeck, Jr. “Exploring the Inside of a Cell”. — The New York Times, December 11, 1979.

32. “A Game of Cosmic Roulette”. — The New York Times, November 8, 1971.

33. Jacques Monod. Chance and Necessity. — New York-Knopf 1971, p. 138.

34. “A Game of Cosmic Roulette”.

35. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.

36. Will Durant. The Story of Philosophy. — New York: Simon and Schuster, 1926, pp. 489-90.

37. Manas (Los Angeles), September 23, 1981, pp. 1-2.

38. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail, pp. 15-16.

39. Theodore Roszak. “Madame Blavatsky's Secret Doctrine”, The Unfinished Animal. — New York: Harper & Row, 1975, pp. 117-25.

40. Theodore Roszak. “Where Is Evolution Going?” — Manas, June 16, 1982, p. 1.

41. Ibid., 1:477-78.

42. Walt Anderson. “In Search of Shunyata”. — American Theosophist (Wheaton, Illinois), Spring 1980, p. 102.

43. The Yoga Aphorisms of Patanjali, rendition of William Q. Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1930, pp. xvii, 48, currently printed.

44. Chapman Cohen. Materialism Restated. — London: Pioneer Press, 1927.

45. Bertrand Russell, “Introduction”, in Frederick A. Lange, History of Materialism. — New York: Harcourt Brace, 1925.

46. James Freeman Clarke. Ten Great Religions. — Boston: Houghton Mifflin, 1887, II: ix, 190.

47. Thomas Huxley. Evolution and Ethics. — New York: Appleton, 1894, pp. 60-61.

48. Thomas Huxley. Essays on Some Controverted Subjects. —New York: 1892, pp. 27, 171, 178.

49. Horace Meyer Kallen. “William James”. — Encyclopedia Britannica, 1959 edition, XII: 883.

50. William James. The Will to Believe, and Human Immortality. — New York: Dover, 1956, pp. 17-18.

51. Ibid., pp. v-ix.

52. Erich Fromm. Psychoanalysis and Religion. — Yale University Press, 1950, p. 6.

53. Ludwig Binswanger. Being-in-the-World, trans, and ed., Jacob Needleman. — New York: Basic Books, 1963, pp. 4, 183.

54. Ernest Jones. Life and Work of Sigmund Freud. — New York: Basic Books, 1953-1957.

55. Bruno Bettelheim. Freud and Man's Soul. — New York: Knopf, 1983.

56. Herbert Fingarette. The Self in Transformation. — New York: Basic Books, pp. 171-237.

57. C.G.Jung. The Secret of the Golden Flower. — London: Routledge, Kegan Paul, 1938, p. 124.

58. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections, p. 319.

59. Thomas Hanna. Explorers of Humankind. — San Francisco: Harper & Row, 1979.


4. Исследования Яна Стивенсона

1. Тоm Zito. The Doctor Studies Reincarnation. — New York Post, November 18, 1978.

2. “Will You Live Again?”. — National Enquirer, December 17, 1967. (Interviewer falsely posed as representing a reputable London paper; letter of Ian Stevenson to Joseph Head, December 21, 1967.)

3. Family Circle, June 14, 1978, p. 36.

4. Tom Zito. The Doctor Studies Reincarnation.

5. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

6. Tom Zito. The Doctor Studies Reincarnation.

7. J. Gaither Pratt and Naomi Hintze. The Psychic Realm: What Can You Believe? — New York: Random House, 1975.

8. Ibid., p. 243.

9. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1974, pp. 396-97.

10. Ian Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death. — Journal of Nervous and Mental Disease, September 1977, p. 164.

11. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1980, 111:351.

12. Ian Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues. Handbook of Parapsychology, ed. Benjamin B. Wolman. — New York: Van Nostrand, 1977, p. 637.

13. Ibid., p. 650.

14. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 2nd ed., 1974, p. 333.

15. Ibid., pp. 365, 368.

16. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 346-48.

17. Ibid., p. 349.

18. Ibid., p. 359 fn.

19. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 347.

20. Ibid., pp. 343-44.

21. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, April 1960.

22. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 356.

23. Ibid., p. 380.

24. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 358.

25. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 637.

26. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation. — Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 317.

27. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, pp. 637-38.

28. Stevenson. The Possible Nature of Post-Mortem States. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1980, p. 417.

29. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 654.

30. Stevenson. Family Circle interview, p. 39.

31. Stevenson. Lecture at United Engineering Center, April 2, 1980, unpublished.

32. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 259.

33. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, p. 321.

34. Ibid., p. 314.

35. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death, p. 182.

36. Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. Eugene Kinkaid. Is There Another Life After Death. — Look, October 20, 1970, p. 87.

37. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, op. cit., pp. 318-20.

38. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp. 91-105.

39. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, I: 96.

40. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, p. 407.

41. Stevenson. Family Circle interview, p. 41.

42. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.


5. Обзор характерных случаев перевоплощения по всему миру

1. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 149, 154-55. 171-73, 179-81; 11:64.

2. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 181-203.

3. National Enquirer, Dec. 28, 1969.

4. Ibid.

5. Arthur Guirdham. The Cathars and Reincarnation. — London: Spearman, 1970, pp. 88-89.

6. Lecture of Dr. Guirdham before the College of Psychic Science, London, March 25, 1969.

7. C.J.Ducasse. A Critical Examination of the Belief in a Life After Death. — Springfield, Illinois: Charles С. Thomas, 1961, pp. 232-33.

8. Raynor Johnson. A Religious Outlook for Modern Man. — London: Hodder & Stoughton, 1963, p. 184.

9. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 357-58, 358 fn.

10. Ibid., pp. 270-320.

11. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, I: 70-106.

12. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death (cited in chapter 4); complete report in Stevenson's Cases of the Reincarnation Type. IV: 229-241.

13. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp 171-80.

14. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 189 fn.


6. Говорили ли они на языке прошлой жизни?

1. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations (cited in chapter 4), p. 25.

2. Ian Stevenson. Xenoglossy. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1974, p. 5.

3. Ibid., p. 19.

4. Frederick Lenz — Lifetimes. — Indianapolis: Bobbs-Merrill 1979, pp. 37-38.

5. Our informants stated that Dr. McDuffie and his wife joined the United Lodge of Theosophists. Upon investigation, the latter's membership list disclosed that the doctor joined on November 28, 1928, and his wife on December 9, 1928.

6. Stevenson. Xenoglossy, pp. 16-17.

7. Modern Screen, April 1932.


7. Эксперименты с регрессивным гипнозом

1. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), pp. 411-12.

2. Ibid., p. 25.

3. Ibid., chapter 11.

4. Ibid., chapters 4 and 5.

5. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, July 1960, p. 115.


8. Предсмертный и посмертный опыт

1. Lewis Thomas. The Lives of a Cell. — New York: Viking, 1974, pp. 51-52.

2. Raymond Moody. Life After Life (cited in chapter 3).

3. Raymond Moody. Reflections on Life After Death. — New York: Bantam, 1978, pp. 109-10.

4. George G. Ritchie. Return From Tomorrow. — Lincoln, Virginia: Chosen Books, 1978. George G.Ritchie. To Live Again and Again. — Association for Research and Enlightenment, Virginia Beach, Virginia.

5. Ritchie. Return From Tomorrow, p. 81.

6. Raymond Moody. Life After Life, pp. 141-42.

7. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 47. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), I: 63; 11: 105.

8. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, IV: 6-7.

9. Shirley MacLaine. Out on a Limb. — New York: Bantam, 1983.

10. Sunday Express (London), May 26, 1935.

11. H.P.Blavatsky. Isis Unveiled.

12. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 555.

13. Kenneth Ring. Life at Death, pp. 226-27.

14. Isaac Bashevis Singer. Shosha. — New York: Farrar, Straus & Giroux, 1978, p. 145.


9. Наследственность: проблемы и загадки генетики

1. Julian Huxley. What Dare I Think? — New York: Harper, 1931, pp. 82-83.

2. William Q.Judge. The Ocean of Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971. pp. 72-73.

3. John McTaggart. Some Dogmas of Religion. — London: Edward Arnold, 1906, p. 125.

4. C.J.Ducasse. Nature, Mind and Death. — LaSalle, Illinois: Open Court, 1951, chapter 21.

5. James Ward. The Realm of Ends. — Cambridge: Cambridge University Press, 1911, pp. 402-5.

6. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 157.

7. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), p. 407.

8. Harold S.Burr. Blueprint for Immortality: The Electric Patterns of Life. — London: Neville Spearman, 1972.

9. Thelma Moss. The Body Electric. — Los Angeles: J.P.Tarcher. 1979, chapter 11, “The Mystery of the Phantom Leaf”.

10. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine, II: 149.

11. Ibid., 1:219.

12. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail (cited in chapter 3), pp. 156-57. Our selection is a condensed extract as published in The Reader's Digest. October 1979, pp. 98-99.

13. James Ward. The Realm of Ends.

14. Julian Huxley's contribution to book “Where Are the Dead?”, quoted in The Middle Way (London), August 1969, p. 71.

15. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.


10. Как можно объяснить появление гениев

1. The Times of India (Bombay), February 4, 1978.

2. The Ottawa Citizen (Ottawa, Canada), January 3, 1974.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 310.

4. Leslie D.Weatherhead. Lecture “The Case for Reincarnation”, The City Temple Literary Society (London), 1957. Published as booklet by M.C.Peto, 4 Oakdene, Burgh Heath, Tadworth, Surrey, England KT20 6BN.


11. Ранние наставники человечества

1. Carl Jung. Collected Works. — New York: Pantheon, 1959, IX: Part I, “Archetypes and the Collective Unconscious”, pp. 113, 116-17.

2. Isaac de Beausobre. Histoire Critique de Manichee et du Manicheisme. — Amsterdam: 1734-1739, 11:491.

3. Edward Tylor. Primitive Culture. — London: 1873, reprinted as Religion in Primitive Culture, Harper Torchbook,1958.

4. See our chapter 3, section “Only Two Options or a Third Alternative?”

5. The Listener (London), January 21, 1954, p. 137.

6. Lord Fitzroy Raglan. The Temple and the House. — London: 1964, pp. 3-4.

7. Ernst Cassirer. An Essay on Man. — New Haven: Yale University Press, 1962, pp. 83-84.

8. Giorgi de Santillana. Hamlet's Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time. — Boston: Gambit, 1969, pp. 4-6, 310.

9. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery (cited in Preface), pp. 198-201.

10. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. 31.

11. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics. — New York: Scribners, 1955, XII: 440.

12. Julius Caesar. Gallic War, trans. William A. MacDevitt. — London: 1853, Book VI.

13. Bryher. Ruan. — New York: Pantheon, 1960, pp. 8-9.

14. E.G.Parrinder. Varieties of Belief in Reincarnation. — The Hibbert Journal, April 1957.

15. The Canadian Theosophist, January-February 1962.

16. P.G.Bowen. The Ancient Wisdom in Africa. — The Theosophist (Adyar, Madras), August 1927.

17. Baldwin Spencer and F.J.Gillen. Northern Tribes of Central Australia. — London: Macmillan, 1904, p. 145.

18. Eduard O.Schmidt. Doctrine of Descent and Darwinism. — New York: Appleton, 1875, pp. 300-301.

19. James Bonwick. The Wild White Man and the Blacks of Victoria. — Melbourne: 1863, 2nd. ed., p. 57.

20. Margaret Mead. Male and Female. — New York: William Morrow, 1949, pp. 389-90.

21. Max Freedom Long. Introduction to Huna. — Cottonwood, Arizona: Esoteric Publications, 1975, p. 4, 35, 44-45.

22. Theosophy (Los Angeles), September 1946 pp 437-438.

23. Daniel Brinton. Myths of the New World — Philadelphia David McKay, 1896, p. 295.

24. Robert Adams. Once Upon a Time. — Hudson Dispatch (Jersey City, New Jersey), January 20, 1968.

25. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman. — Los Angeles: Willing Publishing Co., 1948, p. 24.

26. Margaret Mead. Male and Female, pp. 389-90

27. Redbook, March 1946.

28. Daniel Brinton. Myths of the New World, pp. 220-23

29. The New York Times, June 19, 1966.

30. Margaret Murray. The Splendour That Was Egypt. — New York: Philosophical Library, 1949, pp. 210-11.

31. The Book of the Dead, trans. E.A.Wallis Budge. — Chicago and London: 1901, III: 598.

32. Select Works of Plotinus, and Extracts from the Treatise of Synesius on Providence, trans. Thomas Taylor — London: 1817.

33. Theosophy in Pakistan (Karachi), October-December 1965.

34. Chapters on the Ismailis and other esoteric schools of Islam.

35. Mirza. Reincarnation in Islam.

36. Theosophy in Pakistan, op. cit.

37. Idries Shah. The Sufis. — New York: Doubleday 1964, pp. 115-16.

38. Mirza. Reincarnation in Islam, pp. 55-56.

39. The Bhagavad-Gita, trans. W.Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971, p. 31, currently printed.

40. Chuang Tzu. Taoist Philosopher and Chinese Mystic, trans. Herbert A. Giles. — London: Allen & Unwin, 1926, pp. 110, 121. “Lao Tzu and the Taoists”. — Theosophy (Los Angeles), November 1926, p. 20.

41. Dalai Lama. My Land and My People. — New York McGraw-Hill, 1962, p. 51.

42. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics XII: 437.

43. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things, Eranos Yearbook. — Zurich: 1956, p. 74.

44. Gershom Scholem. Kabbalah. — New York: New York Times Book Co., 1974, p. 346.


12. Иудейские учителя и пророки

1. Isidore Epstein. Judaism. — Penguin Books, 1959, p. 29.

2. Gershom Scholem. Kabbalah (cited in chapter 11), p. 333.

3. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things (cited in chapter 11), p. 68.

4. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics (cited in chapter 11), XII: 435-40.

5. Rabbi Paul Isaac Hershon. A Talmudic Miscellany. — London: Trubner's, 1880, p. 318.

6. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, p. 2.

7. Ibid., p. 156.

8. Ibid., pp. 201-2.

9. Quoted in E.D.Walker. Reincarnation, A Study of Forgotten Truth. — Boston: Houghton, Mifflin, 1888, p. 212. Another translation in Isaac Myer. Qabbalah. — Philadelphia: 1888, p. 413.

10. Scholem. Kabbalah, pp. 345-46.

11. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, p. 68.

12. Ibid., p. 73.

13. Scholem. Kabbalah, p. 159.

14. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, p. 104.

15. Ibid., p. 88.

16. Aryan Path (Bombay), April 1935.

17. Aryan Path, April 1935.

18. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, p. 107.

19. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, p. 281.

20. The Path (New York), February 1894, p. 359.

21. Scholem. Kabbalah, p. 347; Major Trends in Jewish Mysticism, p. 243.

22. Scholem. Kabbalah, p. 157.

23. Hershon. A Talmudic Miscellany, pp. 323-26.

24. Scholem. Kabbalah, p. 157.

25. Ibid., pp. 152-53.

26. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, pp. 104, 105, 113-14, 117.

27. Shneur Zalman. Siddur Tehillat Hashem, trans. Rabbi Nissen Mangel. — Brooklyn: Merkos L'lnyonei Chinuch, Inc., p. 118.

28. Rabbi Adin Steinsaltz. The Thirteen Petaled Rose. — New York: Basic Books, 1980. pp. 64-65.


13. Иисус и христианское мировоззрение

1. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. ix.

2. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982.

3. C.J.Ducasse. 1960 Garvin Lecture, “Life After Death Conceived as Reincarnation”, published in In Search of God and Immortality (Garvin Lectures 1949-1960). — Boston: Beacon Press, 1961, pp. 142-44.

4. James M.Robinson, ed. The Nag Hammadi Library in English. — New York: Harper & Row, 1977, p. 3.

5. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982. p. 36.

6. Loran Hurnscot. A Prison, a Paradise. — New York: Viking, 1959, p. 263.

7. The procrastination question is discussed more fully in “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, pp. 174-75, 307.

8. Geddes MacGregor. Taped lecture “Reincarnation in Christianity”, 1979, at The Theosophical Society in Wheaton, Illinois.

9. Gospel statements quoted and discussed in “Death and Eternal Life” by John Hick (cited in chapter 3), p. 183.

10. Krister Stendahl and Emilie T.Sander. New Testament Canon, Texts, and Versions. — Encyclopedia Britannica, Macropedia, II: 938, et seq.

11. Rudolf Frieling. Christianity and Reincarnation. — Edinburgh: Floris Books, 1977. p. 44.

12. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity, p. 60.

13. Quoted in S. Radhakrishnan's “Eastern Religions and Western Thought”. — Oxford: Oxford University Press, 1940, p. 343.

14. Geddes MacGregor. Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.

15. Reverend Thomas Strong. Mystical Christianity. — London: Regency Press, 1978, p. 37.

16. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, p. 44.

17. Alexander Roberts and James Donaldson, eds. Ante Nicene Christian Library. — Edinburgh: Clark, 1867, XV: 496-97.

18. Geddes MacGregor. Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.

19. Werner George Kummel. Introduction to the New Testament. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1975, p. 37.

20. Elaine Pagels. The Gnostic Gospels. — New York: Random House, 1979, p. xxiv.

21. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, p. 63.

22. London: John Murray, 1883, article “Irenaeus”, III, p. 269.

23. Elaine Pagels. The Gnostic Gospels, pp. XXIV, XXXV.

24. D.M.Scholer. Nag Hammadi Bibliography. — Leiden: 1971, periodically updated.

25. MacGregor. Reincarnation in Christianity, pp. 43-44.

26. G.R.S. Mead. Fragments of a Faith Forgotten. — New York: University Books, 1960 p. 142.

27. The Pistis Sophia, trans. G.R.S. Mead. — London: John M. Watkins, revised edition, 1921, pp. 220, 262-63, 293-94, 313, 315, 320, 322-23.

28. Mircea Eliade. The Myth of the Eternal Return. — New York: Pantheon, 1954, pp. 87-88.

29. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, “Reincarnation in the Dark Ages”, pp. 160-65.

30. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, pp. 61-64.

31. “An Interview with Geddes MacGregor”. — American Theosophist, August 1978 pp. 199-204.

32. MacGregor. Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.


14. Кришна и “Бхагавадгита”

1. S.Radhakrishnan. The Principle Upanishads. — New York: Harper, 1953, pp. 18-19.

2. William Q. Judge. Echoes from the Orient. — New York: Aryan Press, 1890, pp. 35-36. Currently reprinted, Theosophy Co. Los Angeles.

3. See index under Bhagavad-Gita in “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface).

4. N V.Guberti. Materials for Russian Bibliography. — Moscow: 1978, 11:309-13.

5. Kathleen Raine. Blake and Tradition. — Princeton University Press, 1968, pp. 350-53.

6. M.K.Gandhi. Gandhi's Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. — Washington, D.C.: Public Affairs Press, 1948, pp. 90-91, 321. Boston: Beacon Press, (paper).

7. Louis Fischer. The Life of Mahatma Gandhi. — New York: Harper, 1950, pp. 131-32.

8. Walt Whitman. “As I Ponder'd in Silence”, Leaves of Grass. — New York: Modern Library, p. 4.

9. The Bhagavad-Gita, trans. William Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co.

10. William Q.Judge. Notes on the Bhagavad Gita. — Los Angeles: Theosophy Co.

11. Quoted on front flap of M. K. Gandhi's The Teaching of the Gita, ed. Anand T.Hingorani. — Bombay: Bharatiya Vidya Bhavsan, 1971 (Pocket Gandhi Series No. 5).

12. Geoffrey Ashe. Gandhi. — New York: Stein & Day, 1968, p. xi.

13. Harijan, March 1936.

14. Albert Schweitzer. Indian Thought and Its Development. — Boston: Beacon Press, 1952, pp. 222-23.


15. Жизнь и учения Будды

1. Sir Edwin Arnold. The Light of Asia. — Los Angeles: Theosophy Co., 1977.

2. Buddha. The Dhammapada. — Los Angeles: Cunningham Press, 1955, p. vi.

3. Nyanaponika Thera. The Heart of Buddhist Meditation. — London: Rider, 1969, pp. 178-79.

4. Edward Conze, trans. Buddhist Scriptures. — Penguin Classics, 1959, pp. 19-20.

5. The Dhammapada. Verses 21, 46, 47, 160, 218, 326, 327, 334, 379,411,419,423.

6. Typewritten transcript of lecture by the Dalai Lama (available from Harvard University Center for World Religions), pp. 5, 7, 8.

7. Taped lecture, “The Buddha Nature”, by the Dalai Lama. Available at The Theosophical Society, Wheaton, Illinois.

8. D.T. Suzuki. The Field of Zen. — London: Buddhist Society, 1969, p. 58.

9. D.T. Suzuki. Self the Unattainable. —The Eastern Buddhist (Kyoto) (New Series), October 1970, p. 3.

10. Ibid., pp. 2, 57. See also D.T. Suzuki. What Is the I? — The Eastern Buddhist (New Series), May 1971.

11. E. Burtt. The Teachings of the Compassionate Buddha, p. 162.

12. The Voice of the Silence, trans. H.P.Blavatsky. — Los Angeles: Theosophy Co., p. 44-46, 78. Dr. D.T. Suzuki called this translation “the real Mahayana Buddhism” (The Middle Way, August 1965). The Dalai Lama autographed Christmas Humphrey's copy in India in 1956 (The Middle Way, November 1963).

13. Jamshed K. Fozdar. The God of Buddha. — New York: Asia Publishing House, 1973, pp. 152-53.

14. The Middle Way (London), volume 27, p. 76.


16. Война и ее превосхождение

1. Leo Tolstoy. Christianity and Patriotism, trans. Boris de Zirkoff. — Theosophia (Los Angeles), vol. 7, no. 2, p. 13.

2. Dalai Lama. My Land and My People. — New York: McGraw-Hill, 1962, pp. 50-51.


17. Моя раса, моя религия, моя страна, мое положение

1. Ginа Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, pp. 136-37.

2. C. J. Ducasse. Nature, Mind, and Death. — LaSalle, Illinois: Open Court, 1951, chapter 21.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 316-17.

4. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), III: 7.

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings, ed. Boris de Zirkoff. — Adyar, Madras and Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1960, VIII: 405-6.


18. Наша разграбленная планета и пренебрежение к ее созданиям

1. Jonathan Schell. The Fate of the Earth. — New York: Knopf, 1982.

2. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface), p. 595, note 74.

3. Lord Hugh Dowding. Lychgate. — London: Rider, 1945, p. 94.

4. Lord Hugh Dowding. Painful Experiments on Animals, address reprinted in pamphlet of the Antivivisection Society in London, n.d.

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings. — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, VII: 12-49. Also in booklet “Modern Ignorance of Life and Soul”. — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.


19. Перевоплощение и демографический взрыв

1. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), October 1974, pp. 399-400.

2. “New Fossil Discoveries Indicate That Advanced Man Had Evolved by 3.75 Million Years Ago”. — The New York Times, March 9, 1976.

3. New York Post, April 5, 1984 (Associated Press release).

4. N. Keyfitz. How Many People Have Lived on the Earth? — Demography, 1966. Ill: 581-82. F. Wellemeyer and others. How Many People Have Ever Lived on Earth? — Population Bulletin, 1962, XVIII: 1-19.

5. Plato. Phaedo (81) and (107); The Republic, X (615). Vergil. Aeneid, VI (758). The Bhagavad-Gita, Chapter 6.

6. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, op. cit., pp. 400-401.


20. Лечение тела и разума

1. Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy. — Los Angeles: J. P. Tarcher, 1980. p. 156.

2. Ibid., pp. 263-64.

3. Norman Mailer. Marilyn. — New York: Grosset & Dunlap, 1973, pp. 22-23.

4. Walt Whitman. Leaves of Grass. — New York: Modern Library, p. 364, n.d.

5. Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy, p. 248.

6. Noel Langely. Edgar Cayce on Reincarnation. — New York; Paperback Library, 1967, pp. 41-42.

7. Ibid., pp. 26-27.

8. Thomas Sugrue. There Is a River. — New York: Henry Holt, 1942, pp. 234-35.

9. Cerminara. Many Mansions, pp. 44–45.

10. Ibid., pp. 88-89.

11. Ibid., p. 51.

12. Gina Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, p. 53.

13. Herbert Weiner. 9 & 1/2 Mystics. — New York: Collier Books, 1971, p. 7.

14. Geddes MacGregor. Up and Down Jacob's Ladder. — American Theosophist, Spring 1981.


21. Освобождение женщин и мужчин

1. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 317-18.

2. D. Alfred Bertholet. Transmigration of Souls. — London and New York: Harper, 1909, p. 104.

3. Rocky Mountain News, September 3, 1979.

4. Erich Fromm. The Art of Loving. — New York: Harper, 1951, pp. 4, 31.

5. Saul Bellow. Herzog. — New York: Avon Books, 1961, pp. 216-17.


22. Проблема самоубийств и действенное лекарство

1. Raymond Moody. Life After Life (cited in chapter 3), p. 143-44.

2. Raymond Moody. Reflections on Life After Life (cited in chapter 8), pp. 43-49.

3. George G. Ritchie. Return From Tomorrow (cited in chapter 8), pp. 58-59.

4. Ring, op. cit., p. 118.

5. “Life After Death: The Growing Evidence”. — McCalls, March 1981; also Reader's Digest, August 1981.

6. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), p. 141.

7. “Richard Wagner Briefe an Hans von Bulow”. — Jena: 1916, p. 107.

8. “Richard Wagner an Mathilde Wesendonck Lagebuchblatterund Briefe 1853-1871”. — Leipzig: 1922, p. 285.

9. Leo Tolstoy. Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy (cited in chapter 3).

10. Ritchie. Return From Tomorrow, pp. 114-16.


23. Лекции о перевоплощении в Колумбийском университете

1. Op. cit. (see our chapter 12).

2. Elisabeth Kubler-Ross. To Live Until We Say Goodbye. — Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1978.

3. New York: Warner Books, 1979.

4. Walt Whitman. Leaves of Grass. — New York: Modern Library, pp. 29 and 72, n.d.

5. W. Macneile Dixon. The Human Situation (cited in chapter 1), pp. 422, 427.

6. H. Fielding Hall. The Soul of a People. — London: Macmillan, 1905, pp. 93-100.

7. Edwin Arnold. The Light of Asia, Book the Eighth.

8. Quoted in Lucifer (London), April 1888, II: 147. 10.

9. H.P. Blavatsky. The Key to Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1980, p. 248.


24. Тяжелое положение стариков

1. Hermann Keyserling. Travel Diary of a Philosopher, trans. J. Holyroyd Reese. — New York: Harcourt, Brace, 1925, I: 250-52.

2. Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. — London: Hogarth Press, 1957, XIV: 289-95.

3. Lewis Thomas. Lives of a Cell (cited in chapter 8), p. 47.

4. Gandhi. Gandhi's Letters to a Disciple, pp. 31, 89.


25. Влияние концепции перевоплощения на карьеру знаменитых людей

1. San Francisco Examiner, April 27, 1938.

2. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman (cited in chapter 10), foreword.

3. Charles Lindbergh. Autobiography of Values. — New York: Harcourt, Brace & Jovanovich, 1978, p. 304.

4. Charles Lindbergh. The Spirit of St. Louis. — New York: Scribner's, 1956, pp. 352-53, 361-62, 375, 378, 387.

5. Charles Lindbergh. Autobiography of Values, pp. 304-5, 401-2.

6. Carl F. Glasenap. The Life of Richard Wagner, trans. William Ashton Ellis. — London: Kegan Paul, 1900-1906, V: 254.

7. S. Radhakrishnan. Eastern Religions and Western Thought. — New York: Oxford University Press, 1940, p. 248.

8. The Aryan Path (Bombay), September 1966, pp. 417-18.

9. Richard Wagner. Collected Writings, Kapp edition, VI: 278.

10. The Aryan Path, September 1966, pp. 417-18.

11. Georg Neidhart, Werden Wir Wieden Geboren. — Munich, n.d., p. 59.

12. Richard Wagner an Mathilde Wesendonck (cited in chapter 22), p. 285.

13. Richard Wagner. Richard Wagner's Letters to August Roeckel, trans. Eleanor C. Sellar. — London: 1897, pp. 137-38. Richard Wagner an August Rockel. — Leipzig: 1912, p. 60.

14. Richard Specht. Gustav Mahler. — Berlin: Schuster & Loeffler, 1913, p. 39.

15. Program notes on cover of Mahler's Third Symphony published by London Records. CSA 2223, Conductor Georg Solti.

16. Joseph Head and S.L .Cranston. Reincarnation, an EastWest Anthology. — New York: Julian Press, 1961, p. 195. Paperback Quest Books, Wheaton, Illinois, 1968.

17. Irish Statesman, November 21, 1925. The New York Times, February 7, 1928.

18. Stuart Gilbert. James Joyce's Ulysses. — New York: Vintage, 1955, pp. 33-34, 36.

19. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface), "Ireland's Literary Renaissance," pp. 358-63.

20. Stuart Gilbert. James Joyce's Ulysses, pp. VII-VIII.

21. We Moderns, 1920-1940. Anniversary catalog of the famous Gotham Book Mart in New York City. In this catalog, well-known authors commented on fellow authors of the day.

22. James Atherton. The Books of the Wake. — New York: Viking, 1960.

23. James Joyce. A Portrait of the Artist as a Young Man — New York: Viking, 1927.

24. Newsweek, April 9, 1956.

25. Richard Ellmann. The Identity of Yeats. — New York: Oxford University Press, 1964, pp. 44-45, 256.

26. Shankar Mokashi-Punekar. Later Phase in the Development of W.B. Yeats. — Dharwar, India: Karnatak University, 1966, p. 157.

27. William Butler Yeats. The Collected Poems of W.B. Yeats. — New York: Macmillan, 1960, p. 341.

28. Frank Lester Pleadwell, trans. Privately printed, 1927. Original manuscript and translation in archives of St. Louis Art Museum, St. Louis, Missouri.

29. Joseph Head and S. L. Cranston. Reincarnation in World Thought. — New York: Julian Press, 1967, pp. 353-54. Frank Elgar. Mondrian. — New York: Praeger 1968 pp 88-89.

30. Sixten Ringbom. The Sounding Cosmos, a Study in the Spiritualism of Kandinsky and the Genesis of Abstract Art. — Helsingsfors: Abo Akademi, 1970 (in English), chapter II, “The Colourful Worlds of Theosophy”. pp. 57-108; see especially p. 80.

31. Michel Seuphor. Piet Mondrian: Life and Work. — New York, n. d. (1960s), p. 58.

32. Edouard Schure. The Great Initiates, trans. Gloria Rasberry. — West Nyack, New York: St. George Books 1961,p. 17.

33. Schuri. The Great Initiates, trans. Fred Rothwell. — Philadelphia: David McKay, 1925, II: 109-10, 132-33.


26. Горизонты далёкие и близкие

1. H.P. BIavatsky. Isis Unveiled (cited in chapter 8), IV 264-265.

2. Feodor Dostoevsky. The Brothers Karamazov, trans. Constance Garnett. — New York: Heritage, 1957, part 4, book XI, chapter 9.

3. Harlow Shapley. The View from a Distant Star. — New York: Basic Books, 1963, pp. 63-65.

4. Ernest J. Opik. The Oscillating Universe. — New York: Mentor, 1960, p. 114.

5. Ibid., pp. 136-37.

6. The Bhagavad-Gita, trans. Prabhavananda and Christopher Isherwood. — New York: Harper, 1944, chapter 8.

7. Friedrich Von Schlegel. Philosophic des Lebens. Vienna Lectures, 1827, Lecture 6, p. 193.

8. Matthew Arnold. Poetry and Prose, ed. John Bryson. — Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1967, “Empedocles on Etna”, Act 2.

9. William Blake. Complete Poetry of William Blake. — New York: Modern Library, 1941, p. 810.

10. S. Radhakrishnan and Charles Moore, eds. A Source Book in Indian Philosophy. — Princeton University Press, 1957, pp. 610-11.

11. S. Radhakrishnan. An Idealist View of Life. — London: Allen & Unwin, 1929, chapter 3.

12. W. Macneile Dixon. The Human Situation (cited in chapter 1). Selections from chapter 21, “The Verdict”.


К оглавлению