Субба Роу

ОККУЛЬТИЗМ В ЮЖНОЙ ИНДИИ

Изложение беседы Суббы Роу в Адьярской библиотеке 1 декабря 1888 г.

Южная Индия всегда давала величайших арийских философов. Мадхвачарья был выходцем из Южной Индии, Шанкарачарья родился в Малабаре, да и сейчас в Южной Индии есть высокие адепты и школы оккультизма. В иерархии всегда есть семь классов адептов, соответствующих семи лучам Логоса. Два из этих классов адептов окутаны такой плотной завесой тайны, а их представители на земле столь редки, что о них почти не говорят. Возможно, каждые две или три тысячи лет только один или два адепта, принадлежащих к этим двум загадочным разрядам, появляются среди людей. Вполне вероятно, что именно к этой категории адептов следует отнести Будду и Шанкарачарью. Но представители остальных пяти классов адептов есть на земле всегда. Все эти пять классов представлены в Гималайской школе. Вряд ли все они присутствуют сейчас в Южной Индии, хотя адепты этой и других школ должны, конечно же, принадлежать к тому или иному из этих пяти классов.

Согласно учению южноиндийской школы, хотя адепты других школ, например индийские, принадлежат к одному из пяти классов и подпадают под один из пяти лучей (все из которых представлены в Гималайской школе), их все-таки не следует приравнивать к адептам Тибетской школы (и присоединять их, так сказать, к цепи гурупарампара Гималайской школы); так что заявлять о своей преданности одному из пяти чоханов (или руководителей этих пяти классов в Тибете) они не обязаны.

Когда великий адепт уходит из воплощенной жизни, его духовная душа может избрать для себя какого-нибудь подходящего человека, которому она путём впечатления будет передавать свои учения, сделав его таким образом своим бессознательным посредником и апостолом. Этот избранный передатчик мудрости адепта может ничего не знать об источнике своих знаний и способностей. Распознать этот источник практически невозможно, поскольку исходящие из него идеи передаются непосредственно человеческому духу — глубинной, потаённой части природы человека, из которой исходят его нравственные устои и духовные идеалы. Такие апостолы нередко еще при жизни часто обнаруживают, что мудрость покинула их; и происходит это оттого, что по завершении необходимой работы осеняющий их адепт прекращает своё вдохновение. Это осенение со стороны высокого адепта и есть то, что называют божественным воплощением, аватарой.

Вполне возможно, что Шанкарачарья был именно таким воплощением. Уже в шестнадцать лет он был великим адептом и в этом возрасте написал свои великие философские труды.

А Гаутама Будда, по-видимому, не был таким воплощением, поскольку в его биографии явно заметна настоящая борьба, свойственная человеку, стремящемуся к совершенству, а не плоды трудов великой души, которая уже достигла своей цели. Но у Шанкарачарьи мы не видим такой борьбы; вот почему мы говорим, что он — божественное воплощение.

Семь упомянутых нами лучей представляют собою энергию, истекающую из семи центров силы в Логосе; они, так сказать, представляют семь сил, которые входят во всё, что есть во вселенной. Ни один предмет не может существовать без присутствия каждой из этих семи сил.

Прошлая карма человека определяет, в каком из семи, а практически — пяти лучей оккультной мудрости он займет место; но нельзя сказать, что сам факт принадлежности к одному из этих лучей указывает на наличие у человека тех или иных нравственных или умственных качеств — таких, например, как терпение, честность или мужество, с одной стороны, или поэтические, художественные способности — с другой.

Южная оккультная школа различает три состояния сознания: 1) джаграта, или сознание бодрствования; 2) свапна, или состояние сна; и 3) сушупти, или сознание сна без сновидений. Однако в таком виде классификация получается намеренно туманной, и чтобы сделать её совершенной, нужно понимать, что каждое из этих трех состояний, в свою очередь, делится еще на три. Перечислим их по порядку, начиная с самого низшего.

Сознание джаграта подразделяется на три состояния: 1) джаграта джаграта (обычное состояние бодрствования); 2) свапна джаграта (состояние обыкновенного сна); 3) сушупти джаграта (сон без сновидений).

Аналогичным образом, состояние свапна также делится на три составляющих: 1) джаграта свапны (ясновидение в состоянии бодрствования); 2) свапна свапны (или ясновидение во сне); и 3) сушупти свапны (сознание кама-локи).

Состояние сушупти: также делится на три: 1) джаграта сушупти (сознание дэвачана); 2) свапна сушупти (сознание в интервале между двумя планетами); и 3) сушупти сушупти (истинное арупа — сознание без формы, существующее между двумя планетарными кругами).

Для большей наглядности можно представить вышеизложенное в виде следующей таблицы:

Джаграта   Джаграта — Бодрствующее сознание
Свапна — Сон
Сушупти — Сон без сновидений
Свапна Джаграта — Ясновидение в бодрствовании
Свапна — Ясновидение во сне
Сушупти — Кама-лока
Сушупти Джаграта — Джаграта. Дэвачан
Свапна — Свапна. Между планетами
Сушупти — Сушупти. Между кругами

Выше этих девяти стадий стоят подлинно мистические состояния сознания, доступные aдептам.

Эти разные состояния сознания означают просто то, что единый наблюдатель — атма, или «я», наблюдает девять классов объектов. На тот факт, что атма наблюдает какой-либо из этих классов, указывают, говоря, что действует то или иное состояние сознания.

В каждом из этих классов объектов, которые находятся на разных планах, есть пять элементов, и каждый соответствует одному из чувств. Согласно воззрению оккультистов Южной Индии, ошибочно говорить о семи чувствах, два из которых считаются пока не развившимися. Верно, что на каждом плане сознания действуют семь факторов; но лишь пять из них, по мнению этой школы, являются чувствами, и ожидать появления двух других чувств, аналогичных уже известным, не приходится.

Шестым фактором является ум, который управляет чувствами, направляет их и делает выводы из передаваемых ими впечатлений, которые он собирает и систематизирует. Седьмой фактор — атма, наблюдающая за обобщениями, извлекаемыми умом из чувственных впечатлений; это и есть наша суть, имеющееся в нас ощущение «я», за пределы которой проникнуть невозможно, будь то в наблюдении или в логике. Эти семь факторов должны присутствовать на каждом плане — например, перед спящим проходят объекты, соответствующие чувствам зрения, осязания, вкуса, обоняния и слуха; его ум классифицирует эти впечатления и испытывает ощущение «я», оставаясь наблюдателем, субъектом этих субъектов. Ощущение «я» есть на всех планах, однако на них оно не одинаково — лишь ядро, или фундаментальное представление о «я», остаётся неизменным.

Пяти чувствам соответствуют пять типов объектов, существующих на каждом плане; или, как их еще можно назвать, пять качеств впечатлений, или пять элементов. Это: 1) земля, которой соответствует обоняние; 2) вода, которой соответствует вкус; 3) воздух, которому соответствует осязание; 4) огонь, которому соответствует зрение; и 5) эфир, или акаша, которой соответствует слух. У каждого из этих элементов есть своё психическое соответствие. Для земли — это магнетизм; для воды — электричество; для воздуха — это, возможно, те силы, которые открыл Кили; тогда как соответствиями двух остальных являются мистические силы, которые бесполезно и упоминать.

Когда семь упомянутых нами лучей исходят из Логоса, они раздельны, а впоследствии, при образовании всех существ, смешиваются. Когда индивидуальность начинает свое эволюционное продвижение, эти лучи в ней взаимно уравновешены и ни один из них не имеет превосходства над остальными. Но с течением времени под воздействием собственных действий, своей кармы, человек попадает под преимущественное влияние того или иного луча. По этому лучу он и должен будет продвигаться дальше, пока ему не удастся наконец соединить свою жизнь с жизнью Логоса — величайшего источника света и силы.

Когда происходит это слияние, человек вовсе не страдает от потери собственной индивидуальности, но скорее, напротив, радуется её почти бесконечному расширению. Каждый из семи типов логосов обладает своим особым сознанием и знает, что это так; иначе говоря, каждый логос распознаёт свой собственный свет. Но каждый логос причастен также и к жизни логосов всех прочих типов, то есть в нем представлены также и специфические качества их жизни; так что индивидуальность, сливаясь с каким-либо конкретным логосом, вовсе не отсекается при этом от сознаний других логосов, но, напротив, приобщается и к ним тоже, участвуя в них и переживая их.

Мы уже сказали, что Атма представлена на каждом плане и что на каждом из этих уровней с Атмой связан Логос. Бесполезно, однако, пытаться понять отношение между Логосом и Атмой на том или плане.

Эта связь познаётся лишь после последнего посвящения, когда человек в полностью постигает свою духовную природу. После него адепт основательно понимает отношение Атмы и Логоса, а также способ погружения в Логос, которым достигается бессмертие. Однако, ошибкой будет полагать, что жизнь Логоса пробуждается в человеке сразу же после того, как он пройдет последнее посвящение, или что свет Логоса сразу же входит в него. Он понимает свою духовную природу и видит путь к Логосу; но даже после последнего посвящения, прежде чем он сможет слиться с Логосом, ему может потребоваться ещё несколько воплощений.

Эта философия признаёт два пути, ведущих к одной и той же цели — прекрасному бессмертию. Первый — это постепенный и естественный путь обычной эволюции — через нравственные усилия и совершенствование в добродетели. Проявлением этой эволюции становится естественное, последовательное и уверенное совершенствование души, а также достижение и поддержание совершенного равновесия, не подвластного никаким неожиданным превратностям судьбы. Это обычный способ, коего придерживается основная масса человечества; и именно его Шанкарачарья рекомендовал всем своим саньяси и последователям. Другой путь — это тернистый путь оккультизма, идущий через серию посвящений. Лишь немногие особым образом организованные натуры годны для этого пути.

На этом пути оккультный прогресс достигается благодаря адепту, направляющему через челу различные оккультные силы, позволяющие последнему, так сказать, преждевременно приобщиться к знанию своей духовной природы и обрести силы, на которые он пока не имеет морального права, учитывая уровень его прогресса. При данных обстоятельствах может случиться так, что чела потеряет нравственное равновесие и скатится на путь дугпа. Однако из этого не следует делать вывод, что южноиндийская школа оккультизма считает посвящение в адепты ошибкой и видит в ней всего лишь насильственную и опасную узурпацию функций природы.

Иерархия адептов является таким же естественным образованием, как, скажем, дерево: у нее есть определенная и необходимая цель и функция, направленная на развитие человечества. Эта функция в том, чтобы был открыт путь восхождения, откуда исходят свет и водительство, без которых человечеству пришлось бы делать каждый шаг, руководствуясь лишь изнурительным и нескончаемым методом проб и ошибок, вслепую отыскивая правильный путь, пока его не укажет случай. По сути дела, функция иерархии адептов состоит в том, чтобы обеспечивать религиозными учителями спотыкающиеся массы человечества.

Но этот второй путь особенно опасен для тех, у кого нет оберега, способного защитить их в трудную минуту, и оберег этот — абсолютное бескорыстие, самозабвенная, жертвенная преданность религиозному совершенствованию человечества и самоотречение — не временное, но не имеющее конца и направленное на религиозное просветление человеческого рода. Без этого, даже если прогресс челы некоторое время идёт очень быстро, наступит момент приостановки восхождения, когда ученику придется проявить свои подлинные нравственные качества. И в этом случае может оказаться, что человек, продвигавшийся вперед долгим, но верным путем, первым достигнет цели и сольется со светом Логоса.

Вот почему эта школа рекомендует в качестве наилучшего и приемлемого для всех путь совершенствования в добродетели, с постепенным отходом от грубых материальных интересов и перенацеливанием жизненных сил с внешнего мира и его проблем на внутреннюю жизнь души, пока человек не сможет, так сказать, удалиться в самого себя. Тогда, повернувшись лицом к Логосу и духовной жизни и спиною к материальному уровню, он переходит сначала в астральную жизнь, затем — в духовную и в конечном счете достигает Логоса и нирваны.

Потому мудрее не искать пути ученичества — если человек действительно подходит для него, его карма сама выведет его на этот путь — незаметно, но безошибочно, ибо путь оккультизма сам ищет своих учеников и безошибочно находит челу, который годен.

Перевод Ю. Хатунцева под редакцией K. Z.