ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Юнг говорил о перевоплощении как об «утверждении, которое следует причислять к первобытным утверждениям человеческого рода», [1] в то время как богослов XVII века Томас Бурне, возмущенный преобладающей в мире верой в перевоплощение, объявил ее «лишенной отца, матери и генеалогии» [2]. Основатель антропологии, сэр Эдвард Тайлор, в своем классическом труде «Примитивная культура» дал исторический обзор веры в перевоплощение на различных этапах развития мировой цивилизации и обнаружил ее глубочайшую древность [3]. Если это так, то логичным было бы предположить, что перевоплощению учили наставники, о которых говорится в легендах, те мудрецы, которые учили людей в древности не только религии, но также искусствам, ремеслам и социальным наукам [4].

Критически настроенные читатели могут возразить, что у древних и их учителей могли быть лишь примитивные, незрелые мысли, подобно лепетанию ребенка в младенчестве, заслуживающему мало внимания.

Возможно, так и было, но современные ученые не единодушны в этом вопросе. В нынешнем веке произошла замечательная перемена, изменились подходы в изучении мифов, религий и символов ранних народов. Ушла в прошлое вера викторианской эпохи в расовое, моральное и культурное превосходство, иным стало отношение к так называемому сравнительному методу, который представлял собой применение стандартов вне своего контекста. Выдающийся современный ученый Мирче Элиаде пишет, что ограниченный этим мировоззрением знаменитый автор «Золотой ветви» Джеймс Фрейзер «обнаруживает где-то на 20 тысячах страниц, что все мысли, представления и желания архаичного человека, все его мифы и обряды, боги и религиозные представления являются всего лишь чудовищным скоплением животности, жестокости и предрассудков, к счастью, ушедших по мере развития и прогресса человеческой науки» [5]. Другой видный ученый, лорд Раглан, бывший президент Королевского антропологического института, замечает, что «"первобытный человек" Фрейзера всегда задавал себе вопросы и неправильно отвечал на них». Понятие «примитивный первобытный человек», как утверждает этот ученый, «привело к большей путанице в мыслях, чем все другие слова в словаре, взятые вместе, и оно должно быть выдворено из нашего лексикона» [6].

*   *   *

В своем знаменитом «Эссе о человеке» Эрнст Кассирер предлагает иной взгляд на веру наших ранних предков в перевоплощение. Он первым упоминает, что «в религиозном и мифологическом сознании природа становится единым большим обществом, обществом жизни», ибо есть осознание того, что «жизнь обладает одинаковой религиозной ценностью в своей низшей и высшей формах». Он добавляет, что в раннем мифологическом мышлении «мы находим тот же самый принцип — солидарности и нерушимого единства жизни, когда мы переходим от пространства к времени». Таким образом, «поколения человечества образуют уникальную и непрерывную цепь, и перевоплощение сохраняет эту цепь.

Концепция, что человек смертен, кажется совершенно чуждой мифологической и "примитивной" религиозной мысли».

Прочитав «Федон» Платона, мы почувствуем, что все усилия философской мысли заключаются в том, чтобы дать ясное и неопровержимое доказательство бессмертия человеческой души. В мифологическом мышлении дело обстоит иначе. Здесь бремя доказательства всегда лежит на противоположной стороне. Если что-то нуждается в доказательстве, то это не факт бессмертия, а смерти... Благодаря этому убеждению нерушимого единства и продолжения жизни «первобытная» религия, возможно, является сильнейшим подтверждением жизни, которое мы находим в человеческой культуре [7].

ДРАЗНЯЩИЕ ФРАГМЕНТЫ УТЕРЯННОГО ЦЕЛОГО

Мифологический образ мышления, упомянутый Кассирером, проповедовался мудрецами древности для пробуждения интуитивных способностей человечества. По словам Гиоргио де Сантилланы, профессора истории и философии Массачусетского технологического университета, античная мифология была не просто пищей для ума младенцев. В «Фабрике Гамлета» он пишет, что она была «великим, всемирно распространенным архаическим образом мышления», которое сегодня уже не понимают. «Темы, волновавшие людей в древности, — замечает ученый, — были сохранены пифагорейцами и Платоном как дразнящие фрагменты утерянного целого. Платон понимал язык древних мифов, он дал Западу основу всей современной философии. Большинство платоновских мифов проливают свет на всю мифологию» [8]. Как хорошо известно, философию Платона пронизывает идея перевоплощения.

Темы жизни, смерти и перевоплощения фигурируют во многих мифах. Сюжеты сказаний разных народов часто перекликаются между собой, что позволяет сделать предположение, что учителя наших ранних предков имели доступ к общему источнику знаний. Более важную информацию по мифам, повествующим о перевоплощении, можно найти во второй главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».

В данной главе мы рассмотрим особенности верований во многие жизни современных представителей ранних народов.

В конце главы мы поговорим о перевоплощении великих душ человечества. Как на Западе, так и на Востоке существует убеждение, что мудрые мира сего воплощаются снова и снова, чтобы помочь человечеству, содействуя его умственному и духовному просветлению. С точки зрения теории перевоплощения, спасителями становятся вследствие эволюционного опыта, полученного в прежних мирах. Ибо подобно тому, как не может возникнуть семья без родителей или школа без учителей, так же, на наш взгляд, человеческое сообщество обязано своим началом Великим Учителям.

Вера в перевоплощение была широко распространена в Европе ещё задолго до появления христианства [9]. Она встречалась у народов, населявших северные земли, — у коренных жителей Финляндии, Исландии и Лапландии, норвежцев, шведов, датчан и германцев. Другую группу образовывали летты, древние пруссы и литовцы. Южнее располагались земли, населенные кельтскими народами Ирландии, Шотландии, Англии, Уэльса и Бретани во Франции. Для древних галлов, занимавших огромную территорию, включая Францию, Северную Италию, Бельгию, часть Нидерландов, Западную Швейцарию и Германию к западу от Рейна, также была характерна кельтская культура. На юге Европы жили греки и римляне. Отрывки из трудов греческих и римских философов о перевоплощении приведены в пятой главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс». У всех этих народов встречалась вера в перевоплощение.

Северные и германские народы

«Мы придем сюда снова», — говорили норвежцы в древности, когда смерть призывала их покинуть дом предков. Аксель Ольрик говорит об этом в «Цивилизации викингов». Он пишет об особой форме семейных отношений, при которой потомкам давали имена усопших: существовала вера, что недавно ушедший из жизни воплощался в своей семье вновь. «Это верование было распространено, по всей вероятности, уже в период миграции, а появилось оно у восточных готтов и продолжало жить многие века». [10].

«Ясно, что ранние германские народы придерживались идеи метемпсихоза», — пишет Брюс Диккинс, автор книги «Рунические и героические поэмы древних тевтонских народов» [11]. К тевтонцам относились скандинавы, датчане и довольно большая часть германцев. Являясь представителями северогерманской группы, они отличались высоким ростом, были светловолосыми и голубоглазыми. Англосаксы Британии, выходцы из земель, лежавших близ Северного моря, рядом с Германией, были того же происхождения.

Ирландия, Шотландия, Уэльс

Юлий Цезарь писал о кельтах: «Они хотят внушить как один из своих основных постулатов, что души не прекращают существование, а переходят после смерти из одного тела в другое, они полагают, что вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку смерти перестают бояться» [12].

Кельтская культура была характерна не только для Ирландии, но и для Шотландии, Уэльса, французской Бретани и довольно внушительной территории, известной как древняя Галлия. Шотландская поэтесса Фиона Маклеод говорит в «Крылатой судьбе», что «изучающие гаэльский язык помнят, что Туан провозглашал ту же древнюю мудрость, что и Пифагор», и подобно греческому мудрецу «помнил многие свои перевоплощения».

«Я думаю, душа знает, — пишет Маклеод, — я думаю, душа помнит. Интуиция божественна и непоколебима. Мы проделали длинный путь и многое забыли. Тайная дорога души — длинная дорога».

Что касается уэльсцев и бретонцев Франции, Брайер пишет в предисловии своей книги «Руан», что они верили, что «дух отдыхает после смерти до следующего возвращения на землю. И так продолжается до тех пор, пока после многих жизней душа не достигала состояния духовного совершенства, благодаря которому она могла войти в Гуэнвед, "белые" Небеса, где полностью познавала Бога. Однако души предпочитали время от времени возвращаться на землю, чтобы просвещать человечество» [13].

ОСОБЕННОСТИ ВЕРОВАНИЙ АФРИКАНСКИХ ПЛЕМЕН

Д-р Э. Дж. Парриндер, автор книги «Традиционная религия Африки, западноафриканская психология», писал в пятидесятых годах нашего века:

В тропической Африке вера в перевоплощение имеет глубокие корни. Исследования, проведенные антропологами и другими учеными во многих различных частях Африки, особенно за последние сорок лет, выявили укоренившиеся верования в перевоплощение у разных африканских народов. Большинство африканцев положительно воспринимают теорию перевоплощения. Дурным знаком считается не родиться вновь, к бездетности относятся как к проклятию, потому что оно блокирует канал перевоплощений. Повсеместно распространен обычай приглашать прорицателя при рождении ребенка, чтобы объявить, кто из предков перевоплотился, и внешнее сходство объясняется тем, что используется то же самое вещество души... Для выражения идеи перевоплощения используют разнообразные выражения, например «вырастание ветви», «повторяющийся цикл», его сравнивают с лозой, которая обвивает шест, поднимаясь все выше и выше [14].

Таким образом, цикл перевоплощений является не только повторяющимся, но также спиралеобразным!

Что касается йоруба и западноафриканских народов, говорящих на языке эдо, уроженец Ганы, К.Бракату Атеко, выделяет четыре важных аспекта верований. Приведем цитату из его книги:

1. Бог. Один из афоризмов гласит: «Obi Nkyere abofra Nyame», что буквально означает: «Никто не учит ребенка о Боге». Помимо всех богов и богинь — хранителей племен и семей — есть высочайшее Божество, которому не приносят никаких жертв...

Ясно как день, что африканская концепция высшего Божества появилась в древности...

2. Карма. Есть пословицы, служащие иллюстрацией к этому закону: (1) Когда мистер Ящерица ест перец, то потеет он, а не миссис Ящерица. (2) Когда Акосуа совершает зло, Акуу не наказывают.

3. Перевоплощение. Йоруба и племена, говорящие на языке эдо, в одном из которых я жил как учитель лет пятьдесят назад, твердо верят в перевоплощение. В тот период я не оказал никакого влияния как белый человек на верования и образ жизни людей в глубинке Нигерии. Йоруба, например, называли родившихся мальчиков Бабатунде, что значило «вернулся Отец», а девочек Йетунде (Ийантуде) — «вернулась Мать». В Гане имя Абабио — «он вновь пришел» — имеет тот же смысл.

4. Смерть. Наша традиционная философия смерти была величественнее, чем та, которую мы приобрели после христианства. На смерть не смотрели как на врага, которого стоит бояться и приносить ему жертвы. Если кто-нибудь умирал, то верили, что он рождался либо по ту сторону завесы, либо, наоборот, в нашем мире [15].

Общество мудрецов в Африке

Одно из наиболее замечательных сообщений о существовании такого общества принадлежит капитану Патрику Боуэну, который когда-то жил в Африке. Будучи ребенком, он следовал за отцом, чьи обязанности врача вынуждали его кочевать по поросшим кустарником невозделанным землям Северного Трансвааля. Он подружился с несколькими исануси (мудрецами) из племени зулу.

Когда он повзрослел, один из них, Манканьези (Звездный), рассказал ему об обществе, к которому принадлежал, «чьи члены являются хранителями Мудрости-идущей-из-старины; у них существовало много степеней: от ученика до Учителя, а также Высочайших, чьи имена нельзя было называть; в общество входили представители каждого племени и нации, живущих на огромной африканской земле».

На древнем языке банту братство называлось Бона-бакулу Абазе Клему, то есть Братство Верховных Египта. Его основал жрец Изиды во время царствования фараона Хеопса с целью распространения Мудрости, исходящей из старины, среди всех рас и племен Африки...

В Братстве существовали следующие степени (по мере возрастания): младший ученик; старший ученик; брат; старейшина; учитель; те, кто знают (Исангома); Абаку-банту, то есть Совершенные Люди, для кого перевоплощение прекратилось, которые обитают на земле в физическом теле по собственной воле и могут сохранить или оставить свою плоть, если пожелают.

Манканьези также рассказал Боуэну о фазах, которые душа проходит после смерти и в промежутках между воплощениями: «Внутри тела есть душа; внутри души — искра Итонго, Вселенского Духа. После смерти тела Идхлози (душа) зависает на некоторое время около тела, а затем отправляется в Эсильвени, Место Зверей. Это совсем не то, что входить в тело зверя. В Эсильвени душа (временно) принимает форму частично звериную, частично человеческую, прежде чем подняться выше».

Это учение согласуется с тем, чему учат восточные религии по отношению к состоянию бардо после смерти, родственное чистилищу христиан. Здесь сбрасывается обуреваемое страстями животное естество, высвобождая очищенную душу, чтобы она могла подняться до божественного состояния. Интересно, что Эммануэль Сведенборг и другие ясновидцы утверждали, что видели несколько умерших людей сразу после их смерти в облике животных, соответствовавших их земной натуре. Легко увидеть, как неправильное понимание этого учения приводит к представлению о том, что после смерти душа воплощается в животных!

Манканьези сказал следующее: «По завершении какого-то периода, длительного или короткого, в зависимости от силы животного естества, душа отбрасывает свою звериную оболочку и начинает двигаться к месту покоя. Там она засыпает и видит сон, что на земле ее ждут какие-то дела и что она должна чему-то научиться; после пробуждения она возвращается на землю, рождаясь вновь. Таким образом, душа путешествует снова и снова, пока человек не станет истинным Человеком и его душа, когда умирает тело, не соединится с Итонго, откуда она вышла» [16].

КОРЕННЫЕ АВСТРАЛИЙЦЫ

«В каждом племени без исключения, — пишут Болдуин Спенсер и Ф. Дж. Гиллен в книге "Северные племена Центральной Австралии", — существует твердая вера в перевоплощение предков. Необходимо подчеркнуть тот факт, что эта вера не ограничена такими племенами, как арунта, варрамунга, бинбинга, анула и др., где родословная ведется по мужской линии; ее мы встречаем и в племени ура-бунна, где родословная линия, как в социальном аспекте, так и тотемах, является чисто женской» [17].

Ученые предположили, что аборигены Австралии, живущие ныне почти в первородных природных условиях, которые практически больше нигде на земле не встречаются, вероятно, очень древние жители. Эдвард О. Шмидт пишет: «Утверждение, что австралийская цивилизация указывает на существовавший некогда более высокий уровень, нигде не доказывается так хорошо, как здесь, где во всем слышны ее отзвуки, эти затихающие голоса предшествующей эпохи» [18].

Возможно, австралийские аборигены сами осознают, что их древняя культура умирает. Один исследователь, Джеймс Бонуик, обнаружил, что «аборигены, бесспорно, придерживаются мысли, что после смерти будут существовать снова», но уже «в телах белых людей». Для них это является утешительной мыслью, о чем свидетельствует такой случай. Когда одного аборигена казнили в Мельбурне, он воскликнул: «Очень хорошо, я вскочу в белого!» [19] Здесь, возможно, сказалось интуитивное чувство, что расы, подобно телам, стареют и вымирают, но существо внутри воплощается в другие расы, с лучшими возможностями для роста и развития.

БАЛИЙЦЫ

Маргарет Мид писала о перевоплощении в одной из своих книг, чтобы проиллюстрировать возможное практическое и психологическое влияние, которое подобные теории могут оказывать на культуру разных народов. Она обнаружила, что балийцы и эскимосы (кстати, и те и другие, по ее словам, признают теорию перевоплощения) «к младенцам относятся как к обладающим пророческими способностями при рождении, и у обоих народов дети легко усваивают сложные навыки в раннем возрасте. Здесь я могу добавить один вопрос: может ли отношение между учением и теорией рождения и бессмертия являться ключевым?» Затем она сравнивает представления балийцев, в соответствии с которыми человек перевоплощается снова и снова, с верованием племени манов, заключающемся в том, что

человеческие существа первоначально создаются из отцовских и материнских тел, достигают расцвета сил в зрелом возрасте, некоторое время выживают как сильные духи непосредственно после смерти, а затем ручейком стекают вниз, на все более низкие уровни морских слизняков и ила.

Балийцы верят, что учиться можно в любом возрасте. Очень юные, так же как и старики, учатся довольно легко, красота их тел сохраняется и в старости. Представители же племени манов умирали в возрасте около сорока лет. Можно предположить, что здесь есть какая-то связь, заслуживающая дальнейшего исследования. Можно ли привести какие-либо примеры племен, верящих в перевоплощение, но тоже быстро увядающих, чтобы таким образом опровергнуть появившуюся у меня гипотезу?

Мид пишет, что материал на такие темы, как «вера в перевоплощение» и «жизненный цикл», легко можно найти в Йельском университете, достаточно только выдвинуть ящик каталога с карточками 120].

Что же касается балийцев, то, например, в туристической рубрике «New York Times», в путеводителе по Бали, можно прочитать следующее:

«Если вам повезет, вы можете наблюдать кремацию...» Европейцы могут содрогнуться при мысли об этом. Но балийцы верят в перевоплощение и воспринимают смерть как переход от этой жизни к другой, гораздо лучшей. Островитяне считают это время одним из самых веселых. «После того как огонь поглотит тело, длинная процессия относит пепел к морю, чтобы разбросать его по воде» (28 октября 1973 г.).

ЖИТЕЛИ ГАВАЙЕВ, ОКИНАВЫ И ДРУГИХ ОСТРОВОВ ТИХОГО ОКЕАНА

На островах Тихого океана у многих народов существует вера в перевоплощение. В южной части океана к таковым относятся новозеландские маори, тасманийцы, жители Гаити, Фиджи, Тробрианда, Соломоновых и Маркизских островов, племена Новой Каледонии и меланезийцы.

На островах северной части Тихого океана вера в перевоплощение характерна для жителей Окинавы и Айну в Северной Японии. Когда-то эта вера была распространена на Гавайских островах.

Гавайские острова

Антропологи полагают, что Гавайские острова впервые колонизовали полинезийцы, а позже — таитяне. В Полинезии, а затем и на Гавайях с древних времен существовали жрецы, которых называли кахуны. К 1900 году остались лишь единичные представители этой группы. Среди них были и люди, недостойные своих предшественников, те, которых боялись, считали колдунами.

Слово кахун означает «хранитель секретов». В 1880 году д-р Уильям Тафте Бригам, куратор Епископского музея в Гонолулу, начал изучение религии кахунов. Его дело продолжил Макс Фридом Лонг. В системе религиозных представлений кахунов, называющих свою религиозную философию Хуна, в человеческом существе выделяются три «Я»: низшее, среднее и высшее. Первое связано с физическим телом и эмоциями; второе — рассудок, а третье — Высшее Эго, источник духовной мудрости и силы. Именно открытие этого высшего «Я» может дать человеку подлинное исцеление.

В книге «Введение в Хуну» Лонг пишет: «В Хуне предмет эволюции через серию воплощений был частью общей системы, но, насколько было установлено, идея инволюции, при которой человек как бы оттесняется назад, чтобы стать животным в каком-то из воплощений по причине греха, не является частью Хуны». Каждое из трех «Я» имеет соответствующее эфирное тело. «Система Хуна представляет собой теорию эволюции, в ходе которой части сознания развиваются в восходящем направлении, шаг за шагом, из групповых частей камней и вод, через растительное царство к насекомым, птицам и животным» [21] и наконец достигают уровня людей.

Жители Окинавы

Во время Второй мировой войны один американский солдат беседовал с Шимабуку Зенпасту, бывшим главным библиотекарем префектуры Окинавы, о религиозных взглядах его народа. Тот сообщил ему, что божество в системе религиозных представлений, существующих у жителей Окинавы, не имеет формы, оно бесполое. Большинство людей острова верят, что

после смерти человека его дух остается в доме 49 дней; на 49-й день после завершения заупокойных служб дух входит в Гушо — «следующий за этим миром». Период пребывания в посмертном состоянии может быть разным, но жители верят, что дух возвратится в течение семи поколений и произведет человека, очень похожего на того, который был в прежнем воплощении. Перевоплощаются не все духи. Некоторые остаются в Гушо на неопределенное время, они будут встречать вновь прибывших. Гушо подразумевает только духовное начало человека. Перевоплощается не разум, а дух, разум же достается человеку через поколения предков [22].

ПЕРВЫЕ АМЕРИКАНЦЫ

Каково бы ни было происхождение первых поселенцев Америки, какими бы разнообразными ни были культуры, принесенные ими (общеизвестным является тот факт, что индейцы севера, юга и центральной части Америки не являются однородной расой), имеются многочисленные свидетельства веры в перевоплощение, существовавшей у них. Профессор Даниэл Бринтон в начале века писал: «Эта с виду необыкновенная доктрина, которая, как утверждали некоторые, была совершенно нехарактерна для американских индейцев, в действительности является одним из самых древних и распространенных религиозных убеждений, особенно среди племен, живущих на востоке США. Оно неотделимо связано с их теориями о будущей жизни, их погребальными обрядами и их образом мышления» [23].

В книге «Душа индейца» Чарльз Истман, сам по происхождению индеец, чье имя в племени было Охийеса, пишет, что «многие индейцы верили, что человек может родиться не один раз; и были те, которые утверждали, что обладают полным знанием о прежних своих воплощениях». По словам индейцев штата Делавэр и Нью-Джерси, те, кто мог вспомнить прежние жизни, были чисты сердцем [24].

Марчия Киган, жившая среди хопи и пуэбло и пишущая книги об их традициях, рассказала нам, что концепция перевоплощения все еще здравствует среди представителей этих артистичных и миролюбивых племен, особенно среди их вождей, но они не расположены во всеуслышанье делиться с внешним миром их священными верованиями.

«Среди представителей пуэбло и других племен, — пишет Эрнст Сетон Томпсон в своей прекрасной книге «Евангелие краснокожего», — существует странное безразличие к телу после смерти. Они считают его простой формой, пустым футляром, от которого надо избавиться только ради удобства пережившей его души. Душа перейдет к новой жизни и создаст себе лучшее тело» [25].

Эскимосы

Маргарет Мид писала, что культура эскимосов основана на концепции перевоплощения [26]. Исследователь Вильхьяльмур Стефансон обнаружил у своих эскимосских друзей в Северной Канаде верования, которые походили, по его словам, на теории перевоплощения, ассоциирующиеся у нас с Индией. Стефансон жил среди эскимосов залива Коронации в течение десяти лет. Его статья об их верованиях и обычаях называется «Первобытные народы далеко не просты». Он выдвигает предположение, что многие из так называемых первобытных народов могут быть потомками некогда высокоцивилизованных рас; следовательно, их вера в перевоплощение может исходить из того же источника.

Тема перевоплощения спасителей и учителей человечества универсальна, она встречается во многих религиях мира. Выше мы говорили о том, как эта идея проявилась в африканской, германской и кельтской традициях. Теперь бегло коснемся верований, существующих в западных и восточных традициях.

ГАЙАВАТА И ДРУГИЕ ИНДЕЙСКИЕ УЧИТЕЛЯ

В великолепных строках, завершающих «Песнь о Гайавате» Лонгфелло, прославленный индейский вождь Гайавата* объявляет о своем отходе в царство смерти, к Островам Блаженных. Однако он обещает вернуться вновь. Это обещание не было поэтическим вымыслом автора, ибо Генри Скулкраот, у которого Лонгфелло заимствовал некоторую часть сюжета, сообщает об убеждении индейцев, что Гайавата «снова должен появиться, и он будет пользоваться важным правом просветления человеческого рода» [27].

__________
* Легендарный вождь и пророк ирокезов (по некоторым источникам, реальное историческое лицо). Происходил из племени онондага. Выступал против междоусобиц с родственными племенами, из-за чего вступил в конфликт с могущественным тёмным колдуном Атотархо. В критический момент своей борьбы встретился с Деганавидой, сыном небесного божества и смертной женщины из племени гуронов. В состоянии чудесного прозрения Деганавида увидел огромное древо мира, охватывающее своей кроной народы, чья жизнь протекает в мире и счастье. Деганавида и Гайавата с помощью животворной магической силы (оренда) и волшебного талисмана (вампум) умиротворили Атотархо и создали Великую Лигу Шести Наций — союз ирокезских племён, пример и принципы построения которого позже легли в основу государственного образования США. — Прим. ред.

Однако были и трагические случаи, когда народы, живущие вдали от цивилизации, совершали ошибку, принимая за перевоплотившихся героев не тех людей. Профессор Даниэль Бринтон писал об этом в книге «Мифы Нового Света»:

Индейцы Мэрилэнда говорили, что белые люди — древняя раса, которая вернулась к жизни, чтобы захватить свою прежнюю землю... То, что такие легенды существовали, показывает тот факт, что в Мексике, Боготе и Перу белым дали имена героев Зари: Суэ, Виракоча и Кецалькоатль.

Героев Зари представляли светлокожими, сильными воинами, и хотя их не было какой-то период, им было суждено вернуться и принять свою власть... Историки недоумевали по поводу мгновенного крушения империй Мексики, Перу и майя вследствие нападения буквально горстки испанских пиратов. Дело было в том, что где бы ни появлялись белые, их принимали за духов Зари, которые вернулись, чтобы потребовать свое.

Когда жители Центральной Америки впервые увидели белокожих людей — испанцев, они бросились в воду, чтобы обнять носы их судов, и отправили гонцов, чтобы объявить всем о возвращении Кецалькоатля [28].

Что же касается великого учителя перуанцев Виракочи, его изображали не только белым, но и с бородой. Таким образом, когда бородатые испанцы вторглись верхом на лошадях — неизвестных индейцам животных — на перуанские земли, их ошибочно приняли за возвратившихся богов. В статье, посвященной Виракоче, «Солнечный Бог инков» Г.Дж.Мейденберг замечает, что, несмотря на христианскую религию, «сегодня многие индейцы-христиане все еще поглядывают на свое священное озеро [Титикака], ожидая возвращения Бога Солнца и восстановления высокоразвитой цивилизации, уничтоженной экспедицией Франциско Писарро из Испании более 400 лет назад» [29].

ЕГИПЕТСКИЕ УЧЕНИЯ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

Выдающийся египтолог д-р Маргарет Муррей пишет в книге «Великолепие Египта», что одной из теорий потустороннего мира, которой придерживались египтяне, не привлекшей, однако, особого внимания египтологов, была теория перевоплощения.

Духовные имена первых двух царей XX династии [древний период египетской истории] ясно указывают на это верование: Аменемхета I звали «Тот, кто повторяет рождения», а Сенусерта I — «Тот, чьи рождения живут». В XIX династии духовное имя Сетекхи I было «Повторитель рождений», и бог Амон в Карнаке обратился к нему именно так... Считается, что первым о теории перевоплощения стал говорить Пифагор, но она уже поседела от древности до того как греки вышли из варварства [30].

В «Книге мертвых» Осирис спрашивает бога Тота: «Сколько мне жить?» — «Велено жить тебе миллионы миллионов лет», — отвечает бог. «Да будет мне позволено, — говорит Осирис, — переходить в священных принцев, ибо правда, что я избавляюсь от всякого зла, которое совершил за время существования этой земли» [31].

Другие наставления, наиболее интересные, полученные Осирисом, были сохранены отцом христианской церкви Синезием в трактате «О провидении» и выборочно переведены выдающимся платоником Томасом Тейлором [32]. Здесь Осирису сообщают о периодичных воплощениях спасителей и героев человечества. Такие существа «возвращаются в соответствии с упорядоченными промежутками времени с целью сообщения благотворного импульса человечеству. Ибо то провидение божественно и наиболее щедро, которое через одного человека уделяет внимание бесчисленным множествам людей». Также «в этой земной обители, — как узнает Осирис, — есть священное племя героев, уделяющих внимание человечеству и способных оказывать помощь людям даже в малейших заботах... Это героическое племя образовано, чтобы земная обитель не осталась лишенной лучшей природы».

РЕЛИГИОЗНЫЕ ШКОЛЫ ИСЛАМА

«Типичные места в Коране, цитируемые в подтверждение веры в перевоплощение, следующие», — пишет д-р Ян Стивенсон в «Международном журнале сравнительной социологии» за март 1970 года:

Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему (сура 2, стих 28).

Аллах взрастил вас из земли, словно растения. А потом Он возвратит вас в нее и [вновь] поднимет вас (сура 71, стихи 17-18).

В серии статей, названных «Перевоплощение. Исламские концепции», д-р М.Х.Абди, мусульманский ученый, выражает несколько идей, проливающих свет на причины, по которым перевоплощение постепенно утратило популярность в исламе:

Позиция, последовательно принимаемая светилами, сторонниками Мухаммеда, заключалась в утверждении веры в перевоплощение, а не в пропагандировании ее в качестве учения массам... Другим фактором, который следует принять во внимание, является то, что оборонительные войны, или священные, которые мусульмане вели в раннем периоде, и завоевательные войны (следовательно, не священные), которые ими велись позднее, придали мусульманским учениям другое направление.

Философские, мистические и этические учения получили импульс на первом этапе, но на более позднем они существовали в подавленном состоянии. В течение этого периода республиканский характер государства сменился монархическим, и от власти были отстранены святые и философы. Такой предмет, как перевоплощение, требует утонченного умственного отношения. Он подразумевает понимание более высоких планов сознания, причин и следствий, законов эволюции. Монархов такие предметы не интересовали. Однако мусульманину не грозит опасность быть названным еретиком, если он верит и высказывается в пользу перевоплощения [33].

За время, прошедшее после смерти Пророка, в Исламе появился ряд эзотерических школ. Э. Дж. Браун описывает их доктрины в трехтомном издании «История персидской литературы». Он говорит, что эти школы признавали три вида перевоплощения.

Хулул — периодическое перевоплощение Совершенного Человека, или Божества.

Риджат — возвращение Имама, или духовного вождя, после смерти.

Танасух— перевоплощение душ обычных людей [34].

В книге «Перевоплощение в исламе» Н.К.Мирза пишет, что исмаилитская эзотерическая школа утверждала, что Кришна индусов воплотился в Будду, а затем в Мухаммеда, в то время как в одной из сект рафциев верят в то, «что Учитель никогда не покидает мир, потому что он направляет его в лице того или иного человека... эта великая душа проявляется все время» [35].

Суфии

Хотя ислам оказался разделенным на две религиозные ветви с многочисленными сектами, д-р Абди говорит, что скрепляющее звено, объединявшее все секты, существовало всегда. Это суфии. «Душа ислама всегда тосковала по ним... Даже сейчас Руми, Хафиз, Ями, Ибн Сина и ряд других суфиев внушают людям уважение» [36]. Руми пользовался огромным влиянием, достигавшим даже западных земель [37]. В своем великом труде «Маснави», называемом «Кораном на пахлави», он писал:

Были тысячи изменений формы... Всегда смотри на нынешнюю форму; ибо, если будешь думать о прошлых формах, ты отделишь себя от своего истинного Я. Все они только лишь временные состояния чего-то более постоянного.

Тогда зачем ты отворачиваешься от смерти? Вторая ступень всегда лучше первой, умри в радости и с нетерпением ожидай, когда примешь новую и лучшую форму. Помни и не торопись... Подобно солнцу, только когда ты заходишь на Западе, ты можешь подняться снова в сиянии на Востоке [38].

МУДРЕЦЫ И АВАТАРЫ ВОСТОКА

В восточных учениях аватара — это воплощение бога или какого-либо возвышенного существа, достигшего такого уровня духовного развития, при котором нет необходимости в дальнейших перевоплощениях. Один из величайших аватар — Шри Кришна — говорит в «Бхагавадгите»: «Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю себя из века в век» [39].

Что касается китайского мудреца, Лао Цзы, то даосская традиция говорит, что он практиковал Дао в прежних воплощениях: как Гуан Чан Цзы в период Хуан-ди (Желтого императора) и как По Чан во времена Яо. Каменные таблички Хсие Тао Хана добавляют, «что начиная со времен Фуси до династии Чжоу его личность проявлялась в непрерывной последовательности, но с измененными именами» [40].

Перевоплощение совершенных душ наиболее выражено в буддизме школы махаяны, то есть буддизме Китая, Японии, Тибета и Северной Кореи. Речь идет о вере в то, что, отказавшись от нирваны, эти духовные сущности деятельно помогают человечеству либо воплощаясь в критические для него циклы, либо оказывая сильное влияние, присутствуя незримо.

По словам Далай-ламы, духовного наставника тибетцев, в духовном развитии можно достичь следующих уровней: архатов, бодхисаттв и будд. «Они перевоплощаются, — говорит он, — чтобы помочь другим существам подниматься к нирване, а бодхисаттвам и архатам — достичь состояния будды. Будды перевоплощаются для того, чтобы помогать другим, поскольку сами они уже достигли высочайшего из всех уровней», который можно достичь на земле [41].

ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ

В христианской традиции исповедуется идея о том, что Христос должен вернуться к людям. В «Евангелии от Матфея» (24:7-8) говорится о знаках, предваряющих такое пришествие: «Придет время, когда... один поднимется народ на народ и царство на царство; будет голод и землетрясения повсюду. Но это будет лишь началом ваших испытаний подобно тому, как женщина мучается в родах». Заметьте, что он говорит о «начале» испытаний, а не о конце света, как некоторые понимают значение этого отрывка. Сойдет ли Христос с Небес, как проповедуют, например, фундаменталисты, или заново родится — непорочно или как-нибудь иначе, по сути своей неважно. Важно то, что он вернется. Его приход благословит мир, и жизнь на земле преобразится. В «Евангелии от Иоанна» (14:3) Иисус говорит: «И когда пойду и приготовлю для вас место, приду опять и заберу вас с Собой, чтобы вы были там, где Я».

Что касается иудаизма, то время от времени в еврейской истории появлялось настойчивое верование, что их пророки перевоплощаются. Самаряне утверждали, что Адам вернулся в образе Сиф, затем как Ной, Авраам и Моисей [42]. Во времена Иисуса среди еврейского населения существовало множество домыслов насчет того, был ли он Илия, Иеремия или иным пророком (Евангелие от Матфея 16:13-14).

Несколько веков спустя еврейские каббалисты, чье учение господствовало в течение трехсот лет, проповедовали, что, когда человеку больше нет необходимости перевоплощаться для своего собственного развития, он «может периодически возвращаться из сострадания к миру, чтобы оказывать ему помощь» [43]. Профессор Гершом Шолем, ученый, изучающий вопросы еврейского мистицизма, пишет о том, что каббалисты верят не только в то, что развитые души обладают такой способностью, но что они действительно воплощаются. «Праведные беспрестанно перевоплощаются для блага Вселенной, а не для собственного блага» [44].

*   *   *

В последующих четырех главах мы рассмотрим особенности веры в перевоплощение в таких религиях, как иудаизм, христианство, индуизм и буддизм. Что касается ислама, его учения о перевоплощении были только что рассмотрены. В конфуцианстве ничего не говорится на волнующую нас тему. Конфуций ни учил, ни отрицал бессмертие и перевоплощение, он исполнял, скорее, миссию учителя этики и разъяснителя моральных кодексов и избегал метафизических высказываний.

Однако в Китае в течение веков вплоть до нынешнего коммунистического режима многие конфуцианцы также приняли буддизм и даосизм, благодаря чему узнали многое о перевоплощении. Как образно заметил один писатель, такие люди «носили конфуцианскую шапку, даосский хитон и буддийские сандалии». Подражание этой практике нигде не осталось бы без награды, ибо религиозные войны и нетерпимость религиозных конфессий друг к другу могли бы прекратиться, если бы люди включили в свои верования лучшее от каждой мировой религии. Тогда Великие Учителя каждой религии стали бы учителями всех нас.

Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла...
Псалтырь, 23:4

Вера в возможность многих жизней была характерна для иудаизма уже более трехсот лет назад, начиная с шестнадцатого века, когда она была, как мы увидим, главенствующим учением в этой религии. Сегодня многие раввины все еще придерживаются этого взгляда. В журнале «Newsweek» была напечатана статья об израильском раввине Адине Штейнзальце, из которой мы приведем цитату:

Возможно, ни один из ныне живущих раввинов не может сравниться по гениальности и влиянию с Адином Штейнзальцем... Когда Штейнзальц не пишет, он говорит. В прошлом году он выступил в Аспинском институте гуманитарных исследований и в Йельском университете... «Он гений высочайшего порядка, — с восхищением отзывается о его личности Дан Сегре, профессор международных отношений в университете Хайфы. — У Штейнзальца тот склад ума, который встречается лишь раз в две тысячи лет». Штейнзальц верит в перевоплощение. «За одну жизнь духовного совершенства достигают так мало душ, — говорит он, — поэтому они рождаются снова. Почти каждый человек несет наследие прежних существований» (26 мая 1980 г.).

Ниже мы рассмотрим каббалистические учения, но прежде скажем несколько слов о взглядах раввина Штейнзальца на эту традицию, приведенных в журнале «Newsweek». Он считает каббалу, так же как и «Тору», «подлинной теологией еврейского народа».

Среди строго ортодоксальных евреев, называемых хасидами, тоже распространена вера в перевоплощение.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

В Ветхом Завете редко упоминается о душе, ее жизни и бессмертии. Почему? Исидор Эпштейн, редактор двадцатитомного английского издания «Талмуда», пишет: «В Писании (Ветхом Завете) вопрос выживания после смерти закрыт завесой с тем, чтобы отучить людей от идолатрического культа мертвых, с каковым эта вера в то время ассоциировалась» [1]. Профессор Гершом Шолем добавляет, что «в отличие от основных идей, касающихся вознаграждения и наказания, жизни после смерти, Мессии, искупления и воскресения, у евреев едва ли найдется общераспространенное верование относительно эсхатологических подробностей» [2]. «А что касается теории перевоплощения, то никогда официально не заявляли, что она неверна или является ересью» [3]. В Ветхом Завете перевоплощение не отрицается. В Книге Иова 14:14 Иов спрашивает: «Если человек умирает, будет ли он жить вновь?» — но не получает ответа.

Как долго существует в иудаизме учение о перевоплощении?

Этот вопрос рассматривает раввин М. Гастер в статье «Трансмиграция в иудаизме» в «Энциклопедии религий и этики Гастингса».

Не может быть никакого сомнения, что эти взгляды чрезвычайно древние [в иудаизме]. Симон Маг говорит о прежних своих жизнях, что его душа прошла через много тел. Самарянская доктрина Тахеба учит той же самой теории предсуществующей души, которая была дана Адаму, но которая через последовательные воплощения в Сета, Ноя и Авраама становится Моисеем... Эта доктрина миграции нигде [в еврейских писаниях] систематически не разработана. Где бы она ни упоминалась, молчаливо подразумевается, что она хорошо известна... где бы на нее ни ссылались, она всегда является древней традицией...

Время возникновения эзотерических учений относится к глубокой древности, и когда подобные доктрины в конце концов видят свет дня, то, как правило, у них позади долгая история. Следовательно, ошибочно было бы относить возникновение веры в метемпсихоз среди евреев ко времени, когда он стал общеизвестен в девятом или десятом веке. [Еврейские] учителя оккультной науки никогда не сомневались в ее древнем происхождении и национальном характере. Их интересовал вопрос, была ли она частью той божественной тайны, передаваемой, начиная с Адама, через всех великих людей прошлого? [4]

КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ИУДАИЗМЕ

Благодаря исследованиям профессора Гершома Шолема было возрождено знание еврейской мистической традиции и определено ее значение в нашем веке. Не так много времени прошло с тех пор, когда большинство евреев относились к мистической литературе и исследованиям как к отклонению от главной идеи иудаизма. Теперь стало ясно, что на протяжении еврейской истории в иудаизме существовало мощное мистическое течение. Оно оказало сильное влияние на многие формы религиозного учения, а также на ход самой еврейской истории. Исследования профессора Шолема стали классикой. В своей книге «Каббала» он представляет краткое изложение исследований, которыми он занимался всю жизнь. Книга освещает всю историю каббалы.

Лекция Шолема о перевоплощении

В 1955 году профессора Шолема пригласили прочитать лекцию о перевоплощении в Швейцарию. Поскольку мы часто будем ссылаться на его лекцию, опубликованную в 24-м томе ежегодного издания Эранос, представляется уместным кратко осветить историю возникновения и финансирования конференций Эранос, в которых принял участие Шолем.

В 1928 году основоположница конференций Эранос, Ольга Фробе-Каптейн, построила Каса Эранос рядом со своей виллой на озере Маджоре... С 1933 года каждый год в конце августа ученые со всего света и слушатели собирались на эти конференции.

На древнегреческом языке Эранос означает банкет, где каждый гость должен был показать, что он достоин приглашения, исполнив песню, прочитав поэму или произнеся импровизированную речь...

Каждая конференция посвящена определенной теме, и в 1955 году, когда выступал Шолем, тема звучала так: «Человек и симпатия всех вещей». Ученый прочитал доклад «Трансмиграция и симпатия душ в еврейском мистицизме». В этой работе на шестидесяти трех страницах поэтапно раскрывается вопрос появления теологии перевоплощения в каббалистической литературе.

Источник и влияние каббалы

Считается, что каббала несет в себе сокрытую мудрость Ветхого Завета, извлеченную раввинами Средневековья из еще более ранних учений. В «Альманахе Талмуда» раввин Поль Исаак Гершон объясняет, что слово каббала означает «то, что получено», или традиционный закон. «Ее вместе с писаным законом, — пишет он, — получил Моисей на горе Синай, и в «Талмуде» ясно говорится (Рош-Гашана. Т. 19, ст.1), что "слова каббалы те же самые, что слова закона"». Далее Гершом утверждает, что в другой части «Талмуда» можно «обнаружить, что раввины объявляют каббалу выше закона» [5].

В Средние века существовало много знаменитых каббалистов. Раввин Исаак Лурия основал каббалистическую школу в Сафеде, Палестина, а раввин Хаим Виталь, проповедовавший учения Лурии, написал работу о перевоплощении, которая получила широкое распространение, — «Древо Жизни». Эту работу взял за основу своей книги о кругообороте душ христианский каббалист барон фон Розенрот (1636–1679).

Профессор Шолем пишет, что в самом иудаизме каббала «достигла одного очень важного результата». В течение трехсотлетнего периода, приблизительно с 1500 по 1800 годы (по наиболее консервативной оценке), каббалу повсеместно считали истинной еврейской теологией, по сравнению с которой все другие подходы в лучшем случае могли привести к изолированному и ослабленному существованию.

В XIX веке еврейские ученые враждебно относились к каббалистике. «Самое поразительное в работах этих критиков, — говорит Шолем, — это отсутствие должного знания об источниках или темах, о которых они отваживались выносить суждения. Но в XX веке глубоко измененный подход к еврейской истории, связанный с возрождением сионизма и движением за национальное возрождение, привел, особенно после Первой мировой войны, к появлению ярко выраженного интереса к каббале как крайне необходимому источнику для евреев» [6].

«Зогар» — Книга великолепия

В «Основных тенденциях еврейского мистицизма» Шолем пишет:

В годы, непосредственно последовавшие за 1275 годом, где-то в сердце Кастильи была написана книга, которой было суждено затмить все другие работы по каббалистике благодаря успеху и славе, которую она снискала, и постепенно усиливавшемуся влиянию; этой книгой была «Сефер Ха-Зогар», или «Книга великолепия». Ее место в истории каббализма можно оценить на основании того факта, что она стала единственным каноническим текстом для раввинов из всей послеталмудской литературы, стоявшим, по сути дела, в течение нескольких веков в одном ряду с Библией и «Талмудом»...

Она имела бесспорный успех сначала среди каббалистов, а позднее, особенно после исхода из Испании, среди всего еврейского народа. В течение веков она заметно выделялась как выражение всего того, что было тщательно и глубоко сокрыто в тайниках еврейской души [7].

Автор «Зогара» неизвестен, но принято считать, что им был раввин Мозес де Леон, испанский каббалист, умерший в 1305 году. Однако средневековые каббалисты приписывают создание большей части учений знаменитому религиозному учителю, жившему во II веке, раввину Шимону бен Иохаи. Например, Шолем утверждает, что одно из самых значительных мест книги де Леон выполнил как переписчик, а не как автор:

Есть сокрытые тайны и секреты, неизвестные людям. Вы сейчас увидите, что я раскрываю глубокие и неизвестные тайны, которые просветленные мудрецы считали священными, глубочайшими предметами; они, по правде сказать, не годятся для раскрытия, чтобы не стать мишенью для остроумия каждого бездельника. Святые люди древности размышляли над этими вопросами всю свою жизнь... [8].

Перевоплощение в «Зогаре» и других каббалистических текстах

В лекциях Эранос профессор Шолем заметил, что испанские каббалисты поначалу представляли перевоплощение — гилгуль (круговорот душ) — как тайну. Объяснений приводилось мало. В «Зогаре» сказано:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции; и люди не знают замыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят ни до прихода в этот мир, ни после того как его покидают. Они не знают, сколь много преобразований и таинственных испытаний они должны пройти; как много душ и духов приходит в этот мир, не возвращаясь во дворец божественного царя [9].

В течение этого периода, по словам Шолема, перевоплощение «служило рациональным оправданием явного отсутствия справедливости в мире... Вся книга Иова и тайна его страданий, особенно как сказано словами Илии, толковались в плане трансмиграции (например в комментариях Нахманида к книге Иова и во всей последующей каббалистической литературе)» [10]. Шолем пишет о Нахманиде как о «человеке, имевшем необыкновенный авторитет, который в то время мог с полной свободой говорить на такие темы» [11].

Шолем замечает, что некоторые каббалисты-сектанты считали, что перевоплощаться могли только души израильтян, но «многими другими это рассматривалось как закон для всех людей, не как наказание за преступления, но как возможность выполнить определенные законы "Торы" прежде всего на благо мира» [12].

Мозес де Леон предлагает еще одно объяснение необходимости перевоплощения. Если душа совершенна, когда первоначально спускается из своего духовного источника, затем она возвращается к толу же самому состоянию, когда наступает конец, зачем утруждать себя таким путешествием? Что приобретается, если альфа и омега есть одно и то же? Раввин де Леон отвечает, как цитирует Шолем, что «цель души при вхождении в тело — показать свои силы и способности в мире... Находясь в этом мире, она становится лучше и, совершенствуясь, завершает свое формирование, уходя из этого более низкого мира... Теперь она более совершенна, что не имело места до ее прихода... Если бы она не была построена таинственным способом из того, что вверху и внизу, она не была бы совершенной» [13].

Совершенные души больше не нуждаются в возвращении, развитии. По словам Шолема, «только полностью благочестивые, как в случае просветленных будд, освобождаются от этого закона [перевоплощения]. И все же подобно буддам и бодхисатвам, как описано в буддизме школы Махаяны, они могут из сострадания к миру периодически возвращаться, чтобы помогать людям» [14].

Каббалисты также говорили о том, что великие души могут временно сливаться и зажигать свет в достойных смертных, чтобы добиться определенной цели. Это называется иббур. Шолем цитирует Давида Ибн-Зимру:

«Я спросил мудреца-каббалиста, какова разница между гилгуль и иббур. Он ответил, что иббур, или духовная наполненность, является тайной. Подобно тому как женщина беременеет и рожает, ничего не теряя от своего естества, так же и души блаженных и праведных наполняются и приносят плод. От них исходит сияние в этот мир, они помогают людям, и от одного огня занимается другой» [15].

Роль Исаака Лурии в изучении каббалы

К концу XV века мусульмане были окончательно изгнаны из Испании, и в 1492 году христианская Испания начала свое становление как мировая колониальная империя. Но для евреев этот год имел трагическое значение.

В статье, посвященной Колумбу, под заголовком «Колумба несли злые ветры» («New York Times» от 8 октября 1979 г.), историк Уильям Лорен Катц изложил факт, что 31 марта 1492 года испанским евреям «вручили "Эдикт о высылке" с приказом покинуть страну в течение четырех месяцев».

Богатство выселенных евреев помогло оплатить расходы на экспедицию Колумба. В своем дневнике Колумб пишет о том, что капитан знал о связи между высылкой евреев и его отплытием: «После изгнания всех евреев из королевства Его Высочество [король Фердинанд] отдал мне приказ отправляться с достаточным караваном судов»...

Выдающийся историк и бывший президент Еврейского исторического общества в Англии Сесил Рос пишет в эссе об Исааке Лурии:

Это были смутные времена в еврейской истории. Многие изгнанные направились в Палестину, Святую Землю, и заново основали там поселение, которое почти исчезло со времен крестовых походов. Они искали убежища от сокрушительных превратностей этого мира в созерцании тайн другого, следующего за ним.

С еще большей силой, чем когда-либо прежде, они направили свое внимание на изучение «Зогара» и родственной эзотерической литературы. Со временем лучшие из лучших оказались сконцентрированными в святом городе Сафед, что находится в Верхней Галилее, за четырнадцать веков до появления раввина Симона бен Иохаи, которому приписывается авторство «Зогара», Книги великолепия.

Здесь образовалась самая поразительная, странная, со строгими правилами еврейская община, настоящий сонм святых, увлеченных мистиков со всех уголков Азии и Европы, проводивших двадцать четыре часа в сутки за изучением каббалы и поддерживавших дух лагеря воз-рожденцев. Это и было место, где начал свою деятельность раввин Исаак Лурия [16].

Учение Лурии, включая перевоплощение, по словам д-ра Роса, «с молниеносной быстротой распространилось по всему свету среди евреев, оно вдохнуло свежую жизнь в старые обряды...» [17].

Действительно, мысль о перевоплощении помогла многим евреям, находившимся в изгнании, пережить страшные времена. Они видели аналогию между странствующим евреем и путешествием души. В иудаизме слово seelenwanderung означает перевоплощение, или странствие души, изгнанной из своего истинного дома, до момента воссоединения с Богом. «Этот символ, — говорит Шолем, — был ключевым к истории Израиля и оказал огромное влияние на людей многих поколений» [18].

К середине XVI века и в течение двух последующих веков «религиозные идеи каббалы наполняли каждый еврейский дом, — пишет Шолем в "Основных тенденциях". — За короткое время доктрина гилгуль стала неотъемлемой частью верований и фольклора еврейского народа... В дальнейшем эта замечательная доктрина получила развитие до мельчайших деталей, и "Сефер Ха-Гилгулим", или "Книга трансмиграций", Хаима Виталя, в которой он раскрыл доктрину метемпсихоза Лурии, является конечным продуктом длительного и важного прогресса каббалистической мысли» [19].

Повсеместное проникновение взглядов о перевоплощении в иудаизме в это время было подчеркнуто раввином Манассеем Бен Израилем, теологом и государственным деятелем. Благодаря его усилиям, Оливер Кромвель отменил в Англии юридический запрет на евреев, существовавший в течение 350 лет, начиная с царствования Эдуарда I. Этот почитаемый сын Израиля писал:

Доктрина трансмиграции душ есть твердая и непреложная истина, единогласно принимаемая всем нашим религиозным собранием, так что нельзя найти человека, который бы осмелился ее отрицать. В самом деле, в Израиле много мудрецов, твердо придерживающихся этой доктрины как фундаментального положения нашей религии, так как ее истина была неоспоримо продемонстрирована «Зогаром» и всеми книгами каббалистов [20].

Некоторые спорные вопросы

Среди каббалистов возникли трения в вопросе, может ли человеческая душа в качестве наказания воплощаться в животных и растениях. Некоторые утверждали, что может. Шолем говорит, что с этим мнением не соглашались многие каббалисты. «Мозес де Леон, — пишет он, — похоже, негативно относился к теории трансмиграции в нечеловеческие формы» [21]. Сегодня западные сторонники теории перевоплощения утверждают, что «человек всегда остается человеком, однажды им став».

Расхождения во мнениях возникли также по поводу того, может ли душа перевоплотиться в теле другого пола. Некоторые каббалисты отвечали утвердительно, другие отрицали эту возможность. До рождения в теле душа является гермафродитом или же беспола вовсе. «В своей основе, — пишет Шолем, — каждая душа включает оба пола. Позднее она становится мужского или женского пола» [22]. В соответствии с каббалистическим текстом «Ялкут Ройбени» (Yalkut Reubeni) быть рожденным женщиной является позором и наказанием. «Если мужчина скуп в деньгах или духовно, не подает бедным и не делится своим знанием с невежественными, он будет наказан трансмиграцией в женщину... Душа Рахаба трансмигрировала в Хевера Кениянина и затем в Ханну; и вот ее слова: "Я женщина печального духа" (1 Сам., i.15), ибо в ее душе еще оставалось печальное чувство унаследованного осквернения» [23].

Человек как совершенствующаяся космическая сущность

Шолем отмечает, что все каббалисты сходятся во мнении, что человеческая душа «появляется на плане более высоком, чем ангелы, и это доктрина, на которую постоянно ссылаются при обсуждении человеческого состояния». Ибо если человек «способен погрузиться в неописуемые глубины лишений, то у него также есть возможность, когда он исполнит свое истинное предназначение, подняться даже выше царства ангелов. Ни один ангел не обладает потенциальной способностью восстанавливать миры, данной человеку» [24].

Шолем вдохновенно пишет об этом:

На противоположных полюсах как человек, так и Бог охватывают в едином целом весь космос. Однако если в Боге содержится все благодаря тому, что он Творец и Начинатель, в ком все имеет свои корни и сокрыта вся сила, ролью человека является завершение этого процесса как ипостаси, через которую все эти силы приводятся в действие и проявляются. Что существует в Боге в виде семени, разворачивается и развивается в человеке...

Человек — совершенствующаяся сущность в структуре космоса... Он также «преобразователь», который через свою собственную жизнь и деяния увеличивает силы до высочайшего уровня их проявления и перенаправляет их к первоначальному источнику... Критический поворотный пункт в этом цикле происходит, когда к человеку приходит осознание его собственной истинной сущности и он начинает чувствовать потребность в возвращении по пути, ведущему от множественности натуры к Единству, от которого он произошел [25].

ХАСИДИЗМ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЖИЗНИ ЕВРЕЕВ

Хотя концепция перевоплощения была утеряна евреями в течение XIX века, в хасидизме интерес к этой теории увеличивался. Это влиятельное движение зародилось в восемнадцатом веке среди польских евреев. Шолем отмечает «тот факт, что в небольшой по географическим меркам области, а также за удивительно короткий период появилась целая плеяда мистиков-святых, выдающихся религиозных личностей, которые по своей творческой плодовитости превзошли даже представителей классического периода школы Сафеда. Должно быть, произошло нечто вроде взрыва религиозной энергии после периода сдерживания, окаменения религиозных ценностей» (26].

*   *   *

Нижеприведенная молитва называется «Молитва перед сном», она появилась в «Siddur Tehillat Hashem» великого хасидского учителя раввина Шнеура Зальмана. Его молитвенник служил для многих людей источником духовного просветления с момента его первого издания в 1803 году.

Господин Вселенной! Этой молитвой я прощаю любого, кто рассердил меня, или доставил хлопоты, или согрешил против меня, материально или деньгами, против моей чести или чего-либо мне принадлежащего, случайно или умышленно, по неосторожности или нарочно, словом или делом, в этом воплощении или любом другом [27].

«Роза с тринадцатью лепестками» раввина Штейнзальца

В журнале «Newsweek» была напечатана статья, посвященная труду по еврейской теологии раввина Штейнзальца, возглавляющего Израильский институт талмудических публикаций. Название его книги символично: роза с тринадцатью лепестками — символ общины Израиля, он упоминается в первых строках «Зогара». В нижеприведенных отрывках раввин Штейнзальц обращается к вопросу о том, как каждый индивидуум может достичь высочайшего уровня развития и как это, в свою очередь, может помочь искуплению всего мира.

Судьба человека зависит не только от того, что он сам создает и делает, но также от того, что происходило с его душой в прежних воплощениях. Встречи и события жизни, ее радости и печали находятся под влиянием прежнего существования. Следовательно, жизнь человека является последовательностью проявлений некой основной сущности, и могут всплыть некоторые элементы, которые с виду не относятся к настоящему. Их нужно завершить, привести в порядок или исправить. Это часть мира и его задача — привести душу в порядок, чтобы поднять ее до должного уровня. Эта борьба душ есть также борьба и путь мира к своему искуплению.

По мере того как души возвращаются и стремятся исправить мир и реабилитировать себя, на определенном уровне они достигают апогея. Тогда величайшие трудности у человеческого рода остаются позади, и он может продолжать идти вперед к совершенству уверенным шагом, без наследства страданий, доставшихся от прежних существований и грехов. Это начало Спасения, время Мессии.

Так движется человек, пока не достигает этапа, когда возвращаются все души, каждая к своему Я, когда каждое Я в мире вступит в новую жизнь в полном слиянии с более высокими силами души, проявляя все потенциальные способности, содержащиеся в ней. Этот уровень совершенства всего человечества называется раем, или следующим миром. К этой цели устремлены и об этом мечтают все души, выполняя свои личные и особенные задачи в жизни [28].

Миссия Иисуса, бесспорно, представляет особую важность для Запада и всего мира. Путь к спасению и нравственная жизнь, которым он учил, являлись маяком, светившим через века. Многие из первых учеников Христа не видели дальше того, что вскоре после его смерти должен был наступить конец света, но сам Иисус предвидел дальние горизонты после своего ухода. Его послание было адресовано не только людям, жившим 2000 лет назад, в его время.

Вопрос, стоящий перед нами, заключается в том, является ли перевоплощение частью мировоззрения и послания Иисуса, или совместимо ли перевоплощение с христианской верой?

Сформулированные таким образом вопросы являются предметом двух книг профессора Геддеса Макгрегора. Первая, опубликованная в 1978 году, называется «Перевоплощение в христианстве: новый взгляд на роль перевоплощения в христианской мысли». Вторая — «Перевоплощение как надежда христианства» — была издана в 1982 году в Лондоне в серии «Библиотека философской и религиозной литературы», а позднее — и в США. Профессор Макгрегор пишет:

Перевоплощение является одной из самых захватывающих идей в истории религии, так же как и одной из наиболее часто повторяющихся тем в мировой литературе. Широко распространено мнение, что она чужда христианскому наследию и особенно далека от еврейских корней библейской мысли. Это предположение сомнительно... Вера в перевоплощение возникала вопреки обстоятельствам, в разных изломах на пути христианства, начиная с самого раннего времени и заканчивая современностью. Она также расцвела в иудаизме. Там, где мыслители Запада научились любить христианский путь так сильно, чтобы отбросить мертвые догмы, не повредив живой ткани, перевоплощение нашло место в жизни церкви [1].

В более поздней книге «Перевоплощение как надежда христианства» Макгрегор пишет:

Я испытываю огромное сочувствие к моим собратьям христианам, считающим, что перевоплощение — это один из инородных сорняков, которому нет места в жизни церкви, и что оно не уместно подобно пагоде, помещенной на готическую церковь... Тем не менее, я верю, что их страхи на этот счет совершенно безосновательны. Однако опасностей действительно много: не все формы перевоплощения совместимы с подлинными чаяниями христиан. Вот почему я так акцентирую внимание на необходимости понимания, в какой форме можно называть теорию перевоплощения [2].

*   *   *

Как мы уже имели возможность убедиться, по результатам опроса, проведенного институтом Гэллапа в 1981 году, 23 процента американцев ответили, что признают перевоплощение. Однако профессор К. Дж. Дукас заметил:

Эта идея «кажется сегодня фантастической большинству представителей иудейско-христианской религии... Но это только потому, что она отклоняется от идей о жизни и смерти, к которым они были приучены с детства... Ибо если на них смотреть объективно, то многие идеи их религий выглядят более парадоксально, чем теория перевоплощения»; примером служит «мысль о "воскресении плоти", несмотря на рассеивание вещества мертвого тела в результате кремации или внедрение его частиц в живые тела червей, акул или стервятников», или даже каннибалов! [3]

Вначале можно безоговорочно заявлять, что в четырех Евангелиях и в книгах Нового Завета, приписываемых святому Павлу, нет ни одного слова об учении о перевоплощении. В «Посланиях к евреям», которые, как одно время думали, были написаны Павлом, а теперь авторитеты относят их к анонимному автору, есть короткое предложение, которое противники идеи перевоплощения часто цитируют в подтверждение своих взглядов. (Позднее мы обсудим, так ли оно на самом деле.) Тем не менее, в Евангелиях мы находим ряд мест, где идея перевоплощения кажется ясно выраженной. Но существуют веские причины, почему об этом было не принято упоминать. Ученики Христа полагали, что вскоре после его смерти наступит конец света. Следовательно, не было необходимости думать о будущих жизнях, которые все равно никогда не были бы прожиты. То, в какой степени ученики неправильно поняли Иисуса и ошибочно ожидали конца света, явствует из нижеследующих отрывков из Нового Завета*.

__________
* В этой главе в основном цитируется исправленное стереотипное издание Библии. Это издание на современном английском языке было впервые опубликовано в 1952 году и было одобрено Римско-католической церковью, православными верующими Восточной Европы и протестантами.

СТРАШНЫЙ СУД: ОЖИДАНИЕ КОНЦА СВЕТА

О конце света говорится в «Евангелии от Матфея» (3:2), когда Иоанн Креститель, проповедовавший в пустыне Иудеи, сказал: «Покайтесь, ибо приближается Царство Небесное». После того как Иоанна бросили в темницу, началось пастырство Иисуса. Он сказал своим двенадцати ученикам: «Идите и проповедуйте: Царство Небесное близко» (Евангелие от Матфея, 10:7), «Если станут преследовать вас в одном городе, бегите в другой город. Истинно говорю вам: не успеете обойти все города израильские, как придет Сын Человеческий» (Евангелие от Матфея, 10:23).

В последней книге Нового Завета, в Откровении Иоанна Богослова, дается предвидение того, что произойдет при Апокалипсисе. Иисус говорит: «Ей, гряду скоро!» И Иоанн отвечает: «Аминь. Ей, гряди Господи Иисусе!» (22:20). Так заканчивается Новый Завет.

Так вот, либо Иисус ошибался, либо, что наиболее вероятно, ученики неправильно поняли своего Учителя. (Интересно, как много из остальных его учений они могли неправильно понять!) Что же касается только что процитированных строк, д-р Джеймс Робинсон, директор Института древности и христианства в аспирантуре Клэрмон в Калифорнии, полагает, что Иисус «объявил о конце света — того, который знали мы, — и его замене совершенно новой утопической формой жизни, где идеалы были бы реальностью» [4]. Ученики ошиблись относительно его неизбежности.

Профессор Макгрегор полагает, что самым сильным обстоятельством, которое «мешало официальному принятию идеи перевоплощения после смерти Иисуса», была вера в Апокалипсис.

В такой атмосфере ожидания конца света христиане не могли интересоваться теорией предсуществования души и перевоплощением. Действительно, когда люди верят в близость конца света, они не испытывают никакого интереса к философским рассуждениям. Скорее, они преисполнены чувства неизбежности обстоятельств и ощущают необходимость покаяться и приготовиться... Человек, видящий себя в последней, короткой и свирепой схватке с Сатаной, после которой наградой его ждет рай, будет относиться с метемпсихозу с такой же нетерпимостью, как солдат в штыковой атаке отнесся бы к одному из постулатов Спинозы. Однако это не означает, что он обязательно бы его опроверг, у него на это не было бы времени [5].

ПООЩРЯЕТ ЛИ УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
ТЕНДЕНЦИЮ ОТКЛАДЫВАТЬ ИЗМЕНЕНИЕ СВОЕЙ ЖИЗНИ НА ПОТОМ?

У верования в неотвратимое, преобладающего среди христиан, есть и хорошая сторона. Оно подвигает людей на немедленное изменение своей жизни, не откладывая его на будущее. Иисус всегда подчеркивал необходимость полного и немедленного принятия такого решения. В наши дни христиане часто не принимают теорию перевоплощения именно потому, что оно, как им кажется, дает повод все время откладывать свое спасение на будущую жизнь.

В связи с этим мы хотим привести диалог, взятый из дневника героя романа Лорена Хурнскота «Тюрьма, рай»:

У меня произошел довольно неприятный разговор по телефону с моим другом священником. Я сказал, что буддизм был более христианским, чем само христианство; что в конце он обещает спасение всем: в нем грешащие люди не рассматриваются как отбросы, которые будут вечно гореть. Он ответил, что должна быть определенная вера в неотвратимость; что с перспективой бесконечных жизней будешь всегда откладывать борьбу до следующей жизни.

Я сказал, что привязать спасение к единственной, запутанной и ущемленной жизни кажется мне дьявольской идеей. Он не согласился, ответив, что у каждого в этой жизни есть шанс... Если это православие, то пусть Господь меня от него спасет [6].

У священника был превосходный довод, но он годится лишь в том случае, если перевоплощение не сведено с законом сеяния и пожинания, или кармой. Возмездие же за промедление в одной жизни достаточно тяжелое, и если у людей есть будущая жизнь, то карма в этом случае, вероятно, будет более болезненной. Тогда кто захочет начать новую жизнь в мучениях? [7]

ИНТЕРЕС К ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ У РАННИХ ХРИСТИАН

«Христиане первого века нашей эры, — замечает Макгрегор, — не интересовались подробностями будущей жизни». Почему? По той же самой причине, что и перевоплощением. «Они каждый день ожидали прихода Христа. Они верили, что каждый день мог быть тем днем, когда потемнеет небо и появится Иисус, восставший в славе как судья людей» [8].

Однако, когда люди начали осознавать, что век, отпущенный нашему миру, намного дольше, чем предполагалось, они начали задумываться о том, что происходит после смерти. В «Евангелиях» они не обнаружили ничего, кроме намеков и противоречащих друг другу фраз. Повествование не было доведено до конца, во-первых, потому, что между написанием «Евангелий» и уходом Христа прошло довольно много времени и о его словах на эту тему осталось лишь смутное воспоминание.*

__________
* По данным последних исследований, Евангелия были написаны через 30-60 лет после распятия. Самое раннее из них — «Евангелие от Марка» — появилось спустя 30-40 лет после ухода Иисуса. Ученики Матфей, Марк и Лука не писали книг, хотя Евангелия и озаглавлены их именами; полагают, что Иоанн мог быть автором одного из Евангелий. Первые три Евангелия основаны на устных рассказах о том, чему учил Иисус, и в них, по мнению ученых, может быть что-то преувеличено, искажено или что-то добавлено. Задержка в написании «Евангелий» понятна, потому что все ожидали, что скоро должен был наступить конец света. Зачем беспокоиться! [10]

Во-вторых, учение о загробной жизни считали беспочвенным те, кто ожидал великого события — Рождения Христа, или Второго Пришествия.

Эта область осталась открытой для домыслов и догадок как в отношении того, что не было записано, так и в толковании того, что было записано. Церковные отцы и теологи обратились к этой незавидной задаче и с тех пор все время этим занимаются.

«Из всех учений церкви, — пишет Макгрегор, — доктрина будущей жизни является наиболее запутанной и сложной, так как на эту тему в Новом Завете есть противоречивые высказывания и требуется немалая изобретательность, чтобы попытаться подогнать их друг к другу. Чрезвычайно запутанное состояние традиционной эсхатологии служит только тому, чтобы сбивать с толку христиан». В результате большое количество прихожан фактически отказались от веры в будущие жизни.

Положение усугублено еще и тем, что у протестантов и католиков вызывает разногласие один очень важный момент относительно жизни после смерти: представители этих религиозных течений основывают свои взгляды на разных утверждениях из Нового Завета [9]. Когда вернется Иисус, тела спасенных будут преображены и восславлены. Тела грешников, подобно асбесту, будут вечно гореть, но не сгорать.

Некоторые протестанты верят в доктрину полной смерти, то есть в то, что между смертью и воскрешением абсолютно ничего нет. Они считают, что «смерть, как наказание за грех, ввергает человека в ничто. Он существует только в памяти Бога, который создаст его заново, так сказать, в день Страшного Суда» [11]. Фундаменталисты же настаивают на существовании могильного сна. До Судного Дня, по их непоколебимому убеждению, «Небеса пусты, ад пуст».

У католиков совершенно иные взгляды. Сразу же после смерти, считают они, дорога грешников ведет их души в ад. Те, кто заслуживает спасения, но нуждается в очищении, оказываются в чистилище, а затем в раю. Святые попадают сразу в рай. Католические теологи учат, так же как и протестантские, что тела всех умерших, начиная от Адама, будут воскрешены, когда наступит конец нашего мира. Воскресшие тела воссоединятся с душами, находящимися в раю или аду [12]. И вот тут возникает закономерный вопрос: если в течение тысяч лет души жили в раю, могут ли они испытывать необходимость в воскрешенном теле? Что оно может добавить к их блаженству?

Не удивительно, что результаты опроса Гэллапа в 1981 году показали, что от 21 до 26 процентов американских протестантов и 25 процентов католиков обратились к объяснению тайн жизни и смерти, предложенному теорией перевоплощения (см. главу 2).

Зная о существующей дискуссии относительно апокалипсического верования у ранних православных христиан, читатель может подумать, что в Новом Завете, в его нынешней форме, скорее всего, не сохранилась какая-либо положительная ссылка на перевоплощение. Так ли это на самом деле? Имеет ли перевоплощение вообще отношение к самому основателю христианства?

МОЖЕТ ЛИ ПЕРЕВОПЛОТИТЬСЯ ИИСУС?

Принимая во внимание то, что Христу как Сыну Бога была дана всякая власть, можно предположить, что он получил способность рождаться вновь и вновь во имя спасения мира? Он сам сказал, что обладает этой способностью и что у него есть другие стада, чем то, к которому он пришел как Иисус.

Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю на овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее; Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего. (Евангелие от Иоанна, 10:15-18).

Был ли Иисус среди людей в прежние времена? В главе 8 «Евангелия от Иоанна» израильтяне издевались над Иисусом за то, что он поставил себя выше Авраама. Он ответил: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам Я есмь». (Евангелие от Иоанна, 8:56-58).

Среди самих отцов церкви не было согласия относительно того, жил ли Христос среди людей только один раз. Ориген, признанный наиболее ученым теологом ранней церкви, писал в «Против Цельса», (vi:78): «Когда Бог послал Иисуса к человечеству, то это было не так, будто Христос только что пробудился от долгого сна. Иисус все время приносил людям добро» [13]. Насколько же должна быть преисполнена любви его жертва, если он добровольно переносит снова и снова ради людей испытания, которым они его подвергают.

ПЕРЕВОПЛОЩАЮТСЯ ЛИ ЛЮДИ?

Некоторые скажут, что то, что применимо к Иисусу, вряд ли можно применять к нам. Где в Новом Завете содержится какое-либо указание на то, что люди обладают способностью возвращаться? Прежде чем привести некоторые изречения Иисуса, в которых, как кажется, подтверждается эта возможность, мы рассмотрим стих из «Послания к евреям» (9:27), в котором, видимо, она исключается; авторство приписывается святому Павлу, но ученые теперь отрицают это, как и современные варианты Библий. В переводе, изданном при короле Якове, стих звучит так: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд». Под «судом» подразумевается Судный День после наступления конца света, что передает артикль «the», стоящий перед этим словом. В исправленном же стереотипном издании стих читается: «Умирают только один раз и предстают перед судом».

Д-ру Макгрегору после лекции о перевоплощении был задан вопрос об этом стихе из «Послания к евреям». Он ответил:

Конечно же, существует суд; судят все время, и совершенно понятно мнение, что есть особый суд для этого мира — всей этой планеты — все это соотносимо с идеей перевоплощения. Мне назначено, то есть мне, ныне существующему, умереть раз. Я не умру больше одного раза в нынешнем воплощении, и меня также будут судить. Закон кармы, или, если вам угодно, назовите его как-то иначе, символизирует концепцию суда. Нас постоянно судят в этой жизни, если вообще существует какой-либо закон нравственности; но будет особый суд, когда я умру [14].

У нас была возможность спросить о стихе в «Послании к евреям» англиканского священника Томаса Стронга в Англии. Он ответил:

Мне часто приводили цитату из «Послания к евреям», (9:27-28) и некоторым она кажется козырной картой против теории перевоплощения. Я исследовал этот текст в его греческом варианте, и мне кажется, что этот отрывок можно понимать по-разному...

Послание было написано специально для еврейских новообращенных, чтобы убедить их, что ритуальные жертвоприношения древнего иерусалимского храма больше не имели значения для евреев-христиан. У автора не было эсхатологического намерения вывести перевоплощение «со двора». Он был подвержен распространенному, но ошибочному мнению своего времени (10:36-37), что Христос должен был вскоре вернуться. Вопросы перевоплощения и т.д. просто не пришли бы ему в голову.

Случай со слепым

Однажды у Иисуса была возможность осудить перевоплощение и предупредить христиан, что эта идея лжива или пагубна, но он этого не сделал. Приведем один случай. Иисус вернул зрение человеку, родившемуся слепым. (Довольно интересен тот факт, что после этого эпизода сразу же следует стих, уже цитированный нами, где Иисус говорил, что жил во время Авраама.)

И проходя увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Евангелие от Иоанна, 9:1-2).

Вопрос учеников указывал на два возможных объяснения слепоты этого человека — либо он согрешил до того, как воплотился, что подразумевает прошлую жизнь, либо его родители были виновны в каком-либо проступке. То, что эта мысль о предсуществовании и возможных перевоплощениях пришла в голову ученикам, позволяет нам думать, что эта теория была распространена среди евреев в то время. Высказывались предположения, что поскольку она была всем известна, Иисус не считал необходимым отдельно учить о ней.

Итак, что же ответил Иисус на этот вопрос? «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Этому человеку было суждено через Христа вновь стать зрячим благодаря чуду. Неизвестно, как бы Иисус объяснил причину слепоты в других случаях, где не имеет место сверхъестественное целительство? В каждом поколении тысячи детей рождаются слепыми. Как бы он это объяснил?

Илия и Иоанн Креститель

Пророк Илия жил, как полагают, в девятом веке до нашей эры. По писанию, когда пришло его время умереть, «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные... и понесся Илия в вихре на небо» и более не видели его (Четвертая книга Царств, 2:11).

Четыре века спустя Малахия в заключительных стихах Ветхого Завета записал пророчество, изреченное Богом: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Книга Пророка Малахии, 4:5). Для евреев это означало, что, прежде чем появится долгожданный Мессия, знаком его прихода будет возвращение Илии. Тогда с появлением Мессии наступит «страшный день Господа», или Судный День.

Так как ученики Иисуса считали его Мессией, они, естественно, верили, что пророчество Малахии должно сбыться. Но где был вернувшийся Илия? Они попросили Иисуса объяснить это, на что тот дал поразительный ответ, что Илия уже вернулся как Иоанн Креститель. Первая ссылка на это появляется в 11 главе «Евангелия от Матфея».

Когда Иоанн, находясь в темнице, услышал о Христе, он послал к Нему своих учеников, чтобы те спросили: «Ты ли Тот, Кто должен прийти, или ожидать нам другого?» [Иисус отвечает, говоря о чудесах.] Когда ученики Иоанна ушли, Иисус начал говорить народу об Иоанне... «Ибо он тот, о котором написано: "Се, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною"». (Книга Пророка Малахии, 3:1). «Истинно говорю: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... И если вы хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 11:2-15).

В книге «Мистическое христианство» преподобный Томас Стронг приводит другой эпизод на эту тему из «Евангелия от Матфея»:

Иисус взял трех своих наиболее духовно развитых учеников — Петра, Иакова и Иоанна — на вершину горы. Там эти трое в испуге наблюдали необыкновенное явление. Иисус начал светиться как будто бы внутренним светом. Он преобразился так, что его физическое тело изменилось и стало эфирным. Его видели говорящим с Моисеем и Илией. Ученики были крайне встревожены, потому что знали, что Илия должен был перевоплотиться как предтеча Мессии. Если Иисус разговаривал с Илией, как тогда он мог быть Мессией? Обеспокоенные ученики просят Иисуса объяснить, что происходит. Это интересный случай, ибо он указывает, что ученики принимали веру в перевоплощение, ответ Христа подтверждает, что он также в него верил [15].

Ученики спросили Иисуса: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Иисус ответил им: «Правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели [его обезглавили]; так и Сын Человеческий пострадает от них». И тогда они поняли, что Он говорит им про Иоанна Крестителя (Евангелие от Матфея, 17:10-13; Евангелие от Марка, 9:9-13).

В «Евангелии от Матфея» есть еще одна ссылка. Здесь Иисус опять же не говорит прямо, что Иоанн Креститель есть Илия, но из вопроса, который он задает, и ответа своих учеников ясно, что люди того времени ожидали возвращения не только Илии, но и других своих великих пророков: «Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков» (Евангелие от Матфея, 16:13-14; Евангелие от Марка, 8:27-28; Евангелие от Луки, 9:18-19).

Во всех приведенных отрывках нет никакого намека на то, что перевоплощение считалось чем-то странным или необыкновенным. Похоже, его воспринимали как должное, единственную проблему представляло установление личности перевоплотившегося человека. Можно предположить, что рассуждали так: если человек был провидцем, вдохновенным верующим, он должен перевоплотиться в пророка.

Профессор Макгрегор замечает, что вопросы относительно возвращения пророков, которые задавали евреи, предполагают, что перевоплощение было для них обычной теорией. «Конечно же, такие вопросы вряд ли будут сегодня подняты рядовыми прихожанами относительно великого святого или учителя, появившегося на горизонте... Однако они характерны для образа мышления людей, живших во времена Иисуса» [16].

Может возникнуть вопрос о самом Иоанне Крестителе. Осознавал ли он, что был Илией? Священники и левиты из Иерусалима «спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя» (Книга пророка Исайи, 40:3; Евангелие от Иоанна, 1:21-23).

Чей взгляд мы должны принять — Иисуса, сказавшего, что Иоанн был перевоплотившийся Илия, или Иоанна Крестителя, отрицавшего это? То, что у Иоанна были скромные возможности, явствует из слов Иисуса: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Евангелие от Матфея, 11:11).

То, что Иоанн сам осознавал свои скромные возможности, видно из его речи, обращенной к иудеям, пришедшим к нему в пустыню слушать его: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин наклонившись развязать ремень обуви его; Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Евангелие от Марка, 1:7-8).

Тертуллиан, писавший во втором веке в защиту христианства, но позднее ставший еретиком, приводит мнение, которого придерживаются многие православные относительно стихов об Илии/ Иоанне в Евангелиях: «Тело Илии никогда не умирало. Бог перенес его сразу на небеса. Таким образом, повторное схождение Илии не было перевоплощением, а просто ответным визитом в его старом теле» [17]. Бесспорно, основой для этого высказывания послужил уже цитированный отрывок из Четвертой книги Царств, (2:11), где появилась огненная колесница и Илия понесся в вихре на небо и больше его не видели.

Однако если следовать логике рассуждений Тертуллиана, то возвращение Илии на землю как Иоанна Крестителя должно было бы произойти таким же чудесным образом, как и его уход: он должен был бы появиться в небе в огненной колеснице и прибыть на землю зрелым человеком. Но в писаниях указано, что Иоанн родился как все и, как уже цитировалось выше, сам Иисус говорил о нем как о «рожденном женой». В «Евангелии от Луки» (1:13-17) ангел пророчествует Захарии, отцу Иоанна: «Твоя жена Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... И предъидет пред Ним в духе и силе Илии».

Последнему предложению придается большое значение с точки зрения доказательства того, что Иоанн просто находился под контролем Илии и, следовательно, Илия не воплощался в него. Но Иисус этого не говорил. Он вполне ясно выразился об Иоанне: «Это Илия... Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Евангелие от Матфея, 11:14-15). Выделенные курсивом слова повторяются в «Евангелиях» несколько раз, но впервые они встречаются в этом месте. Сколько миллионов людей за все века прочитали послание, но не «услышали»?

Новый Завет — книга-послание

Естественным было бы спросить, почему в Новом Завете в целом не говорится больше о жизни после смерти и других метафизических предметах. Профессор Макгрегор указывает, что в нем не сказано ни слова даже о доктрине Троицы, которая «воистину является краеугольным камнем христианской ортодоксии — протестантской, римско-католической, греческой, православной, англиканской и вообще любой другой. Чтобы понять Троицу, нужны глубокие философские и теологические знания, и в «Евангелиях» просто не разбираются такие вопросы. Перевоплощение может представлять собой схожий случай» [18].

Если Новый Завет не является философской книгой, каково же было ее первоначальное предназначение? Вернер Джордж Кюммель в известном труде «Введение в Новый Завет» говорит о «Евангелиях» как о писаниях-посланиях. «Главная их задача — вызвать веру и укрепить ее». Слово «евангелие», взятое из греческого языка, означает «благая весть» [19]. В данном случае под благой вестью подразумевается то, как спастись, прежде чем будет слишком поздно, когда наступит конец света. Библия не является философским трактатом, и в ней не рассматриваются метафизические идеи.

ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ ИИСУСА

«Евангелие от Иоанна», последнее из четырех Евангелий, завершается поразительными словами: «Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Евангелие от Иоанна, 21:25).

Иисус совершил еще много других деяний — не предполагает ли это, что он также учил и многому другому? В «Евангелиях» ясно сказано, что у Иисуса было два вида учения: одно — для масс и другое — для своих учеников, которым он доверял. Первое было нечто вроде притч, и они записаны в «Евангелиях». Но что произошло с сокровенным, или эзотерическим, учением?

Ниже приводятся два отрывка из «Евангелия от Марка», в которых упоминаются тайные и явные послания Христа.

И сказал им (ученикам своим): вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют (Евангелие от Марка, 4:11-12).

И таковыми многими притчами Он проповедовал им (народу) слово, сколько они могли слышать. Без притч же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Евангелие от Марка, 4:33-34).

Все объяснял? Но ученик Иоанн указывает, что все же было нечто, о чем Иисус никогда не говорил своим ученикам. «Многое еще имею сказать вам, но сейчас вы не сможете понять. Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на путь истинный...» (Евангелие от Иоанна, 16:12-13). В этом Евангелии есть также знаменитые слова Христа: «Вы постигнете истину, и истина принесет вам освобождение» (Евангелие от Иоанна, 8:32). Все вышесказанное приводит нас к одному выводу: в Новом Завете содержится не все, что знал и проповедовал Иисус. Следовательно, было бы неразумно настаивать на том, что истинно только то, что можно найти в Библии, и что непозволительно проводить дальнейшее исследование.

*   *   *

В следующем разделе будет показано, что история христианства выходит за рамки ортодоксальной версии. Существовали христиане, число их было, кстати, довольно велико, которые были полностью преданы Христу как своему Учителю и Спасителю, но которые не соглашались с консервативным большинством по многим фундаментальным вопросам. Как мы увидим, именно среди них перевоплощение было основополагающим учением.

Недавние находки утерянных в древности писаний гностиков произвели фурор среди ученых и теологов во всем мире. В результате этого сейчас пересматривается вся история начала христианства.

Теперь хорошо известно, что взгляды гностиков были грубо искажены церковью, которая считала их своими заклятыми врагами. Более того, было уничтожено великое множество гностических трактатов в надежде, что взгляды их авторов уже никогда не получат огласки. Профессор Элайн Пагельс замечает в своем знаменитом труде «Гностические Евангелия», что «усилия, направленные на уничтожение еретического "богохульства", оказались настолько успешными, что до открытий в Наг-Хаммади [которые мы рассмотрим ниже] почти вся информация об альтернативных формах раннего христианства исходила из мощной атаки, критики на них» [20].

Одной из главных причин, по которым христианский гностицизм находился в опале, была его независимость от таких церковных авторитетов, как папы или епископы. У гностиков не было храмов, это движение не было церковным. Макгрегор пишет, что гностицизм был «чрезвычайно распространен. В нем поощрялись пути, лежащие за символами популярной религии, ведущие к истинам, которые, по словам учителей-гностиков, находились сокрытыми под ними. При таком подходе трансмиграции был оказан теплый прием» [21].

Смит и Уэйс в «Словаре христианских биографий» пишут, что источниками, из которых гностики второго века, по собственному утверждению, черпали свои учения, были частично высказывания св. Павла, частично св. Петра, для других — Фомы, Филиппа и Матфея. Это были предположительно тайные учения, «которые передавались устно». Гностики «ссылались на писания самих апостолов и их учеников» [22].

КАК БЫЛИ ОБНАРУЖЕНЫ ДАВНО УТЕРЯННЫЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ МАНУСКРИПТЫ

В 1945 году недалеко от Наг Хаммади, города на реке Нил, приблизительно в трехстах километрах от Каира, арабский фермер по имени Мухаммед Али и его братья сделали поразительное открытие. Сойдя со своих верблюдов, они стали искать почву, подходящую для удобрения зерновых культур, и случайно обнаружили красный глиняный кувшин высотой почти в три фута рядом с большим валуном на старом кладбище. Мухаммед не сразу согласился разбить кувшин, полагая, что в нем может жить джинн, или дух. Однако, поразмыслив, пришел к выводу, что в нем может быть золото. В кувшине оказались тринадцать книг в кожаных переплетах и большое количество отдельных страниц манускриптов из папируса. Вернувшись домой, Мухаммед вывалил содержимое кувшина около печки, и его мать использовала многие из отдельных листов для разжигания огня.

Найденные манускрипты оказались более ценным подарком, чем целиком нагруженная золотом телега, — пятьдесят два гностических текста на папирусе, включая «Евангелия» и другие сокровенные писания, некоторые из которых относились к началу христианской эры, к периоду, когда были написаны сами Евангелия Нового Завета. Это были коптские копии, переписанные около 1500 лет назад с оригинальных греческих текстов.

Профессор Элайн Пагельс, автор книги «Гностические Евангелия», пишет, что «даже 52 манускрипта, найденные под Наг Хаммади, не дают полной картины, каким было раннее гностическое движение. Мы начинаем понимать, что то, что принято называть христианством, и то, что мы отождествляем с христианской традицией, основывается лишь на небольшой выборке определенных источников, дошедших до нас, из десятков других». До находки под Наг Хаммади, как пишет Пагельс, «ученым было известно лишь небольшое количество оригинальных гностических текстов, причем ни один из них не был опубликован до XIX века» [23].

Многие выдающиеся ученые в настоящее время заняты изучением этих недавно обнаруженных коптских документов; внимание отдельных групп специалистов направлено на выявление степени их компетенции. В «Библиографии Наг Хаммади», составленной профессором Д.М. Шолером, перечислено более 4000 книг, изданий, статей и обзоров, опубликованных за последние тридцать пять лет об исследованиях найденных текстов [24].

«ГНОСТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ» ЭЛАЙН ПАГЕЛЬС

Исследования гностических манускриптов привлекли внимание средств массовой информации только тридцать лет спустя после их обнаружения. Темой новостей периодической печати, телевидения и радио они стали лишь после выхода в свет в 1979 году книги Пагельс «Гностические Евангелия».

УЧЕНИЕ ГНОСТИКОВ ОТКРЫТО КАК ДЛЯ МУЖЧИН, ТАК И ДЛЯ ЖЕНЩИН

Пагельс пишет, что, по словам гностиков, «достижение гнозиса подразумевает осознание истинного источника божественной силы, а именно глубины всего сущего. Кто познал этот источник, одновременно познает себя и раскрывает свое духовное происхождение: он познал своих истинных Отца и Мать».

Истинных Отца и Мать! Многие гностики считали, что Бог не имеет пола, он «вбирает в себя как мужской, так и женский элементы». Высший источник всего вряд ли может быть «он» или «она» с точки зрения пола. В исследовании «Гностические Евангелия» теме «Бог Отец/Бог Мать» Пагельс посвятила целую главу.

Пагельс сообщает, что в гностических манускриптах «Pistis Sophia» (из которых будет приведено ниже много цитат о перевоплощении) Петр жалуется Иисусу на то, что Мария Магдалина одна ведет разговор с ним, отодвигая на второй план по праву принадлежащее Петру и его братьям-апостолам первенство. Он призывает Иисуса заставить ее замолчать, но тут же получает упрек. Позже «Мария признается Иисусу, что едва ли осмеливается говорить с ним непринужденно, потому что, по ее словам, Петр заставляет ее колебаться; она боится его из-за ненависти к женскому племени. Иисус отвечает, что кого вдохновляет Дух, тому от бога положено говорить, будь то мужчина или женщина».

Это представляет для нас особенный интерес, поскольку с точки зрения перевоплощения души бесполы и могут попеременно воплощаться в женских и мужских телах в зависимости от того, какой вид опыта им требуется.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ГНОСТИЦИЗМЕ

В «Гностических Евангелиях» Элайн Пагельс замечает, что «идеи, которые у нас ассоциируются с восточными религиями, появились в первом веке новой эры на Западе благодаря учению гностиков, но были подавлены и заклеймлены полемистами типа Иринея». Перевоплощение заметно выделялось среди этих идей, хотя источником были не восточные религии, а раннее христианство, как утверждают гностики. Геддес Макгрегор упоминает, что «взгляды о перевоплощении были широко распространены в среде гностиков, где развивалось христианство» [25].

Видный специалист в области греческого и латинского языков, Дж. Р. С. Мид, автор нескольких книг по гностицизму и переводчик гностических текстов, замечает в своем труде «Фрагменты забытой веры», что весь гностицизм «вращался вокруг концепции циклического закона как для вселенской, так и для индивидуальной души». «Таким образом, — утверждает он, — мы обнаруживаем, что гностики учили доктрине не только предсуществования, но также и перевоплощения человеческих душ. Они строго придерживались непреложного закона причины и следствия» [26].

Идея перевоплощения в «Pistis Sophia»

Появившись впервые в прошлом веке, эта чрезвычайно важная коллекция гностических манускриптов поразила академический мир. Слова Pistis Sophia переводились по-разному — «вера-мудрость» и «знание-мудрость», при этом подразумевалось, что знание по своей природе трансцендентально. Мы приводим отрывки из перевода Дж. Р. С. Мида [27]. Во введении он пишет:

Гностики включали перевоплощение в свой план спасения. Здесь не приходится говорить о каких-либо признаках ожидания немедленного конца света — главного догмата веры [ортодоксальных христиан] в самый ранний период. Вместо того чтобы воспринимать идею перевоплощения как чуждую евангельскому учению, они толкуют некоторые из наиболее поразительных изречений в этом смысле и ярко описывают подробности того, как Иисус привел к перевоплощению души Иоанна Крестителя и учеников и следил за промыслом своего собственного воплощения. В этом отношении Pistis Sophia предлагает более богатый материал для интересующихся этой древней и широко распространенной доктриной, чем можно найти в любом другом источнике древнего мира на Западе.

В одном из отрывков Христос объясняет ученикам, какие последствия в грядущей жизни могут возыметь серьезные грехи. Если человек проклинал других и желал им зла, в новой жизни его «душа будет постоянно страдать». «Заносчивый и самонадеянный может оказаться в теле калеки, которое у других будет вызывать презрение». Христос указывал, что у каждого порока есть соответствующее следствие. Перед воплощением большинство пьют из вод забвения и поэтому не помнят, что происходило в промежутках между воплощениями.

Ученик Иоанн спрашивает Иисуса, есть ли какая-либо надежда для человека, «совершившего все грехи и все зло, но нашедшего наконец таинства Света, возможно ли ему спастись?» Спаситель отвечает: «Такой человек, совершивший все грехи и все зло и нашедший таинства Света, отправляющий и выполняющий их и переставший грешить, действительно унаследует Сокровищницу Света».

Иоанн задает еще один вопрос: «Что произойдет с человеком, который не грешил, а постоянно творил благо, но не нашел таинства?» — «Такой человек перед рождением, — отвечает Христос, — не пьет из вод забвения. Вместо этого он получит чашу, полную мудрых мыслей, и в ней — здравомыслие». Затем он перевоплощается «в тело, которое не может ни спать, ни забывать из-за чаши здравомыслия, которую ему дали. Здравомыслие будет постоянно бичевать его сердце, побуждая задавать вопросы о таинствах Света до тех пор, пока он их не найдет по решению Девы Света и навсегда унаследует Свет».

Христос говорит ученикам, что конечная цель настолько высока, что отсутствие грехов само по себе не приведет к ее осуществлению. Знание Таинств здесь является решающим. «Аминь, Аминь, говорю вам: даже если праведник не совершил ни единого греха, его никак нельзя взять в царство Света, потому что на нем нет знака царства таинств», «нет таинств более высоких, чем те, о которых вы спрашиваете, так как они приведут ваши души к Свету светил, в области Истины и Добродетели, в область Святыни всех Святынь, в область, где нет ни женского, ни мужского, ни каких-либо форм, но вечный неописуемый Свет».

Что касается более совершенных душ, стоящих на пути озарения, Христос сказал Марии Магдалине: «Я повернул вспять Илию, послав его в тело Иоанна Крестителя. Остальных патриархов и праведных со времен Адама по сей день я направил через Деву Света в тела, которые будут телами праведников, — тех, кто найдут таинства, войдут и унаследуют царство Света».

*   *   *

Во время этой беседы с Христом Мария Магдалина выражает тревогу, не будет ли перспектива многих воплощений способствовать откладыванию спасения для человека. Она использует новое выражение для перевоплощения — «приход в другой круг». Она спрашивает: «Господи, если души приходят в мир во множестве кругов и пренебрегают получением таинств, надеясь, что, придя в мир в любом другом круге, они их получат, не будут ли они тогда в опасности потерпеть неудачу в получении таинств?» Отвечая, Христос обращается ко всем своим ученикам: «Провозгласите всему миру и скажите людям: "Стремитесь к тому, чтобы получить таинства Света в это время бедствий и войти в царство Света. Не тратьте дни в надежде, что вам удастся получить таинства, если вы придете в мир в другом круге"».

Затем он предупреждает, что существует временное ограничение для достижения совершенства в любом мире. Когда «наберется число совершенных душ, я закрою врата Света и никто с того времени не войдет в них, не получит [новое воплощение], ибо будет достигнуто число совершенных душ, ради которых возникла вселенная».

Христос говорит, что, когда это случится и наступит конец нашего мира, будет очистительный огонь. Но в учении гностиков это будет не окончательный конец, потому что миры также перевоплощаются [28].

ГНОСТИЦИЗМ ЗАГОНЯЮТ В ПОДПОЛЬЕ

«Процесс установления православия, — пишет профессор Пагельс в "Гностических Евангелиях", — исключал любые другие варианты. Гностицизм, предлагавший альтернативы тому, что стало главным козырем ортодоксального христианства, был подвергнут гонениям. Деятельность христиан-гностиков стала подобна течению загнанной под землю реки. Это течение вышло наружу в средние века и было воспринято как серьезная форма ереси». Одной из составляющих выступала идея перевоплощения. Специалисты в области истории средневековья пишут, что по всей Европе теории перевоплощения придерживались сотни тысяч христиан, но в конечном счете они оказались раздавленными священными войнами и преследованиями инквизиции [29]. Они были заклеймены позором за то, что являлись, по мнению священнослужителей, последователями первых гностиков*. Приверженцы же теории перевоплощения полагали, что продолжают традиции эзотерического христианства.

__________
* Последователи гностиков-христиан также обвинялись в том, что нарушили указ Пятого вселенского собора (553 г. н.э.), в котором, как полагали, предавалась анафеме доктрина предсуществования души, то есть исключалась всякая возможность того, что души жили на земле прежде. Человек, верящий в перевоплощение, наказывался отлучением от церкви. Большинство исследователей христианства убеждены, что собор никогда официально не принимал такого указа. События, происшедшие на соборе, и причины его созыва рассмотрены в книге «Перевоплощение: тайна огня Феникс» (с. 144-148,156-160).

Почему церковь в средние века относилась враждебно к идее перевоплощения?

Профессор Геддес Макгрегор разбирает этот важный вопрос в книге «Перевоплощение как надежда христианства»: «В чем заключалась угроза такой с виду безобидной идеи? Она позволяла верящим в нее почувствовать, что они могут обойтись без установленных, постулируемых аспектов христианского пути... Ибо в верованиях, опирающихся на перевоплощение, особую роль играет индивидуальная воля человека. В них подчеркиваются свобода выбора и способность человека творить свою собственную судьбу. Моя судьба зависит от меня самого. Церковь может оказать мне огромную помощь. Я могу испытывать глубокое уважение к ее учению и жаждать постижения ее таинств... Но если я приму воззрение, основанное на теории перевоплощения, я осознаю, что могу обойтись и без церкви, как мальчик может обойтись без матери, как бы сильно он ее ни любил.

Немногие столпы духовенства настолько кротки или духовно зрелы, чтобы легко отказаться от власти... Мы все знаем, как ревностно держатся за власть и свой авторитет руководители любых организаций, подчиняющихся им в силу традиции или по единодушному одобрению. Это всегда было характерно для церкви и широко признано одной из самых больших слабостей церкви как проводника духовности... [30].

Старые вопросы всплывают вновь

В заключительной главе «Гностических Евангелий» Элайн Пагельс пишет: «Когда Мухаммед Али разбил кувшин с папирусами недалеко от Наг Хаммади и был разочарован, не обнаружив в нем золота, он даже не мог себе представить, каково значение этой случайной находки. Если бы гностические тексты были обнаружены десятью веками раньше, они наверняка были бы сожжены как еретическая литература. Но они сохранились и дожили до двадцатого века, когда наш собственный культурный опыт открыл нам новую перспективу на те вопросы, которые поставлены в найденных писаниях. Сегодня мы читаем их иначе, не считая сущим сумасшествием и богохульством, а воспринимая их подобно ранним христианам — как мощную альтернативу тому, что дает ортодоксальная христианская традиция.

Все старые вопросы, или изначальные вопросы, возникшие еще на заре христианства, поднимаются вновь. Как нужно понимать воскресение? Что можно сказать об участии женщин в жреческой и епископальных должностях? Кто такой Иисус Христос вообще и кто он для верующего? Что общего в христианстве и других мировых религиях?»

В свете всего вышесказанного встает еще один вопрос: было ли перевоплощение одним из учений, которые разъяснял Иисус?

Альтернатива или нечто утерянное?

Водном из интервью профессор Макгрегор отметил огромный интерес к перевоплощению в наше время. «Это то, чем должно заинтересоваться духовенство, и мне кажется, что представители церкви уделили бы большое внимание перевоплощению, исключая тех, кто воспринимает все чрезвычайно буквально, подобно так называемым протестантам-фундаменталистам.

Что же касается христиан вообще, то подобное исследование сильно обогатило бы христианство. Многие, говоря о христианстве, подразумевают определенное и известное им его направление: южные баптисты, лютеране, ирландские католики и многие другие. Например, русский православный думает о христианстве с точки зрения русской ортодоксии и обычно мало знает о чем-либо еще. Тот факт, что перевоплощение было жизнеспособной альтернативой у христианской церкви, наверняка показал бы верующим, что сокровище христианства гораздо богаче, чем они предполагали».

Вопрос, который возникает при этом, заключается в следующем: «Является ли перевоплощение доктриной, которую можно рассматривать как альтернативу, одно из возможных толкований, или же эта теория нечто большее — то, что церковь действительно утеряла и должна обрести вновь?» [31]. В другом интервью Макгрегор замечает: «Мы вновь и вновь обнаруживаем, что мотив перевоплощения утверждается именно на тех стыках человеческой истории, где институционный элемент в религии становится бессмысленным и появляется необходимость одухотворения. Наше время может быть одним из таких периодов в истории человечества» [32].

Обстоятельства жизни Иисуса и Кришны, как это изложено в писаниях, так удивительно перекликаются, что первые христианские миссионеры в Индии сочли рассказ о Кришне плагиатом истории жизни христианского Спасителя. Даже имена этих двух мессий оказались похожими, поскольку еще в восьмидесятых годах прошлого века западные востоковеды писали Кришна как Christna. Сейчас известно, что легенды о Кришне были написаны задолго до появления свидетельств об Иисусе Христе. Возможно, Великие Учителя человечества проживали «символические» жизни, следуя одной парадигматической схеме, соответствующей их духовной природе и миссии.

Оба были, как сказано в писаниях, божественного происхождения и рождены непорочными девами. Кришна воспитывался у пастухов, и его называли Пастуший Бог. Иисуса, которому поклонялись пастухи, называли Добрым Пастырем. Кришна был аватаром, воплощением Вишну, вторым лицом индусской Тримурти, или Троицы. Подобным же образом полагали, что Иисус является воплощением Троицы, или Божества.

Рождение и божественное происхождение Кришны тщательно скрывались от царя Кансы, властителя Матхуры. Когда тайна раскрылась, царь приказал уничтожить тысячи младенцев мужского пола в надежде убить этого ребенка, но объект его гнева чудесным образом был спасен. Иисус, которого преследовал царь Ирод, бежал в Египет под водительством ангела. Чтобы быть уверенным в его гибели, царь приказывает лишить жизни невинных младенцев, и было убито 40 тысяч детей.

История о Кришне, как она представлена в таких книгах индусов, как «Хариванша» и «Вишну-пурана», во многом мифологична. Эти легенды часто воспринимались буквально — и возникали нелепые байки; их, например, любили рассказывать миссионеры, чтобы дискредитировать индуизм. Однако рассказ о Кришне как о духовном учителе можно найти и в «Бхагавадгите». «Бхагавад» — одно из имен Кришны, а «Гита» означает «песнь». Таким образом, название книги переводится как «Песнь Кришны».

«Бхагавадгита» достигла такой значимости и статуса в Индии, что вместе с «Упанишадами» считается индусской библией. Знаменитый индусский ученый и бывший президент Индии, д-р С.Радхакришнан, замечает, что эти книги «вдохновляли поколения индусов, давая им видение и силу своей непреходящей значимости и духовной мощи» [1]. Во введении к своему переводу «Бхагавадгиты» он пишет, что она «представляет не какую-нибудь секту индуизма, а индуизм как целое, не просто индуизм, а религию как таковую, в ее универсальности, без пространственных ограничений, охватывающую всю гамму человеческого духа».

Возможно, поэтому она перешла национальные и расовые границы и стала так широко цениться на Западе. Санскритолог Дж.У. Хауэр, который в течение нескольких лет занимался миссионерской деятельностью, написал в «Hibbert Journal», что «Бхагавадгита» является «трудом нетленного значения, в ней выражены глубокие взгляды, которые остаются в силе во все времена и в религиозной жизни в целом» (апрель 1940 г.).

Прежде чем приступить к дальнейшему рассмотрению «Бхагавадгиты» и ее влияния, мы хотим представить несколько распространенных идей о перевоплощении в индуизме.

КРАТКИЙ ОБЗОР ТЕОРИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИСТСКОЙ МЫСЛИ

Уильям К. Джадж, чей перевод «Бхагавадгиты» мы будем использовать, пишет:

На Востоке жизнь человека считается паломничеством не только от колыбели до могилы, но также через миллионы лет, простирающихся от начала до конца манвантары, или периода эволюции, и так как человека считают духовным существом, то последовательность его существования не нарушается. Нации и цивилизации возникают, стареют и исчезают; но это существо живет, являясь зрителем всех бесчисленных изменений, происходящих в мире. Исходя из великого Всего, сияющее подобно искре от главного огня, оно набирается опыта во все века, при любых правителях, цивилизациях и обычаях, все время совершая паломничество к храму, из которого оно вышло. То правитель, то раб; сегодня человек на вершине богатства и власти, завтра — внизу социальной лестницы, возможно, в убогой нищете, но при этом остается тем же самым существом. Символично это воплощено в том, что в Индии великое множество священных храмов, к которым совершаются паломничества [2].

Идея перевоплощения настолько широко распространена в Индии, что индуистские философы и религиозные учителя не испытывали необходимости в доказательстве этой доктрины, так же как, например, в доказательстве того, что за днем следует ночь, а за ночью — день.

Таким образом, индуистские писания отражают главную идею религии Востока — как надо жить, чтобы освободить душу от ненужного и приносящего несчастья круга перевоплощений и постепенно привести ее через последовательные воплощения к духовному озарению, свободе и в конечном счете — к нирване.

ВЛИЯНИЕ «БХАГАВАДГИТЫ» НА ЗАПАДЕ

Теория перевоплощения пронизывает «Бхагавадгиту», и когда в XVIII и XIX веках писание перевели на европейские языки, оно успешно возродило в западной философской мысли правильное понимание этого древнего учения [3].

Перевод впервые появившегося на Западе издания был выполнен сэром Чарльзом Уилкинсом. Когда книгу опубликовали в 1785 году в Англии, Европа встретила ее с изумлением. Тремя годами позже издательство Московского университета опубликовало русский перевод при содействии Николая Новикова, известного журналиста и писателя [4]. Уильям Блейк один из первых прочитал «Бхагавадгиту» в переводе Уилкинса [5]. Одна из утерянных картин Блейка называлась «Мистер Уилкинс за переводом "Бхагавадгиты"».

ГАНДИ И «БХАГАВАДГИТА»

Это писание стало важнейшей книгой в жизни Махатмы Ганди, и все же ценность ее он обнаружил только после того как молодым человеком отправился в Англию изучать право. В своей «Автобиографии» он писал:

К концу второго года пребывания в Англии мне повстречались два теософа, братья... Они говорили со мной о «Бхагавадгите»... Мне дали почитать подлинник. Я чувствовал себя пристыженным, так как не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на гуджарати.... Я начал читать «Бхагавадгиту» с ними... Они взяли меня однажды с собой к мадам Блаватской и миссис Безант... Я помню, что прочитал по настоянию братьев книгу Блаватской «Ключ к теософии». Ее труд побудил меня изучить и другие источники по индуизму; так я освободился от мысли, взращенной миссионерами, что индуизм изобилует предрассудками [6].

Ганди сообщил своему биографу Луису Фишеру, что «теософия является учением мадам Блаватской. Это индуизм в своей лучшей форме». Дважды он подчеркивал: «Теософия — братство людей» [7].

«Когда я сталкиваюсь с разочарованиями,— писал Ганди, — и не вижу ни одного луча света, я обращаюсь к "Бхагавадгите" и сразу же начинаю улыбаться, какой бы ни была печаль. Моя жизнь была полна внешних трагедий, и если они не оставили никакого видимого и неизгладимого следа во мне, то я обязан этим учению "Бхагавадгиты"» («Молодая Индия», 6 августа 1925 г.).

Учение о перевоплощении помогало ему осуществлять великую задачу — освобождение Индии от иностранного господства без войны и насилия, мирным путем. В «Молодой Индии» (2 апреля 1931 г.) он писал: «Отбросив меч в сторону, понимаешь, что не остается ничего, кроме чаши любви, которую я могу предложить тем, кто противостоит мне. Предлагая эту чашу, я надеюсь привлечь их к себе. Я не могу думать о постоянной ненависти между людьми, и, веря в теорию перевоплощения, я живу в надежде, что если не в этом воплощении, то в каком-либо другом смогу заключить все человечество в дружеское объятие».

О ЧЕМ ПОВЕСТВУЕТ «БХАГАВАДГИТА»

«Бхагавадгита» является относительно небольшой, но крайне важной частью самого большого из когда-либо написанных эпоса — «Махабхараты».

«Бхагавадгита» написана в форме диалога между Кришной и Арджуной, принцем, ведущим войну за возвращение своего царства, узурпированного сотней порочных двоюродных братьев. Те, кто не знаком с психологией индусов, могут понять это буквально, как описание реального вооруженного конфликта. Тема войны как символ увеличивает значение истории, переводя ее на более абстрактный уровень, как считают некоторые, ведь битва требует высочайшего накала усилий и решимости. Не говорил ли Иисус, что Царство Небесное силою берется (Евангелие от Матфея, 11:12)? «Разве ты не ведаешь, — пишет Уолт Уитмен, — что у мировых поэтов есть только одна тема, и это тема войны, военного счастья, воспитания настоящих солдат» [8].

Ганди рассматривал «Бхагавадгиту» в этом свете, как и многие мудрецы Индии. «Даже в 1888-1889 годах, когда я впервые познакомился с "Бхагавадгитой", — пишет Ганди, — я почувствовал, что она не является историческим трудом. Под видом войны представлена борьба, вечно длящаяся в сердцах людей, символ битвы использован для того, чтобы сделать описание внутреннего конфликта более выразительным» («Молодая Индия», 6 августа 1931 г.). «Эта борьба — борьба между Джекилом и Хайдом, Богом и Сатаной, которая продолжается в душе человека» («Harijan», 21 января 1939 г.).

В начальной главе «Бхагавадгиты» мы знакомимся с героем Арджуной и его армией, стоящей против огромного скопления сил, узурпировавших его царство. Хотя Арджуна и избрал Кришну своим духовным наставником и возницей, когда он видит в рядах тех, с кем должен биться, своих близких, сердце героя охватывает уныние и он отказывается сражаться. Это психологическое обстоятельство показывает, что когда такой Арджуна — герой, находящийся в каждом из нас, — решает изменить свою жизнь, сделав ее более возвышенной, его старые эгоистичные приверженцы или родственники, сражающиеся за свое существование, начинают подавлять его сомнениями, страхом и унынием, чтобы удержать от продвижения вперед.

Перевод нижеследующих отрывков был выполнен Уильямом К. Джаджем [9]. Его труд «Заметки о Бхагавадгите» является просветительным и вдохновенным обсуждением психологических аспектов диалогов этой книги [10].

ИЗБРАННОЕ ИЗ «БХАГАВАДГИТЫ»

Арджуна: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся на поле боя и палимых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, Гандива выпадает из моих рук и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче. Я не буду сражаться, о Говинда.

Кришна: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное ария отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа! Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые...

Это тело, о сын Кунти, именуется «полем». (Речь идет о теле как частном проявлении пракрити. Пракрити является «полем», на котором взращивается пуруша.) Того, кто познал его, мудрецы называют «познавшим поле». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью... О лучший из Бхарат! Знай, что все сущее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»...

Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят. Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе.

Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку. Таким образом, друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

Арджуна: Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

Кришна: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа... Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется,— тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век.

Арджуна: Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Кришна: Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием... Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его, постоянно подчиняя Атману. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

Арджуна: Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги,— по какому пути пойдет он дальше, о Кришна? Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

Кришна: О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой! Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе, или даже может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по пути к Совершенству, о радость Куру! Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели...

Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!.. Но подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле»... В ком неведение уничтожено познанием Атмана, для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего... Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха? Итак, я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай как желаешь.

ТЕОРИЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИЗМЕ В НАШИ ДНИ

Пробное исследование индуистских тенденций появилось в индийском «Иллюстрированном еженедельнике» (26 сентября 1971 г.) под заголовком «Выживет ли индуизм?» В обзоре сообщалось, что многие индусы не знают своей религии и с безразличием относятся к основным ее писаниям. Они практикуют обряды, не понимая их смысла, и все же в подсознании на них оказывают влияние некоторые устойчивые концепции, заметно сохранился некий субстрат вневременной философии. «Он существует как лотос в трясине. И индусы передают его с помощью многочисленных утонченных и неописуемых способов. Карма и перевоплощение для них не просто догматические понятия, они подобны воздуху, которым дышат. Индусы не могут не ощущать, что являются частью космической системы, постоянно находящейся во вращении». Кришна в «Бхагавадгите» говорит: «Все миры вплоть до мира Брахмы перерождаются вновь и вновь».

«Никто из изучающих с благоговением эту книгу, — писал Ганди, — не может не стать истинным слугой нации, а затем и человечества. "Бхагавадгита" содержит Евангелие Труда, Евангелие бхакти, или Служения, и Евангелие джняны, или Знания. Жизнь должна быть гармоничным целым этих трех начал» [11].

Сам Ганди был примером этого гармоничного целого. Альберт Эйнштейн говорил о нем: «Будущие поколения едва ли поверят, что такой человек ходил по этой земле» [12]. Ганди говорил: «Если требуется посвятить целую жизнь овладению науками, то сколько жизней потребуется для овладения величайшей духовной силой? Ибо если это единственное, что постоянно в жизни и что нужно принимать в расчет, то усилия, которые вы приложите для овладения ею, будут потрачены с пользой» [13].

В чем же заключается эта духовная сила? Кришна в «Бхагавадгите» говорит, что она — всеобщее сострадание и любовь, лежащая в глубине не только чувств и эмоций, но также и в духовном знании. Это знание показывает коренное тождество и вечность всех существ в их продвижении к более высокой жизни.

Некоторые заключительные мысли о перевоплощении взяты из книги Альберта Швейцера «Индийская мысль и ее развитие».

Если мы предположим, что существуем всего лишь раз, то возникает проблема, которая не поддается решению: что происходит с духовным Эго, потерявшим всякую связь с Вечным? Те, кто придерживается доктрины перевоплощения, не сталкиваются с такой проблемой. Для них такая недуховная позиция означает, что люди, придерживающиеся ее, все еще не достигли более совершенной формы существования, в которой они были бы способны познать истину и воплотить ее в действие. Итак, идея перевоплощения содержит одно из наиболее утешительных объяснений действительности, благодаря чему индийская мысль преодолевает трудности, ставящие в тупик мыслителей Европы [14].

Приход Мессии — того, кто смог бы освободить человечество от его мучений и страданий, — предчувствовали в Индии. Когда у царицы Майи и царя Судходаны родился Будда, принц Сидхартха, многие пророки и астрологи предсказали, что он будет спасителем человеческой расы. Предсказывали, что он откажется быть принцем, когда увидит четыре знака — состарившегося человека, больного, умершего и святого мудреца.

Поскольку главные события в жизни Будды до того как он достиг просветления, вращались вокруг жизни и смерти, рождения и перевоплощения, то будет уместным привести пересказ некоторых отрывков из поэмы «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда [1]. До широкого распространения буддизма в последнее время он был обязан своей популярностью скорее этой известной поэме, чем чему-либо иному, написанному до или после нее. Поскольку идеи кармы и перевоплощения пронизывают это произведение, то можно говорить о его вкладе в процесс возрождения интереса к ним на Западе. Самая первая строка после вводного станса такова: «Затем пришел он, родившись вновь для людей».

Для начала мы хотим обратить внимание читателя на некоторые положения учения Будды и их значение в современном мире.

Послание Будды современному миру

В течение нескольких десятилетий среди психологов и психиатров наблюдался растущий интерес к буддизму. Этот факт получил широкое освещение в конце пятидесятых годов, когда около 50 американских психологов встретились с выдающимся учителем дзен-буддизма, д-ром Д.Т. Судзуки. Результатом этой недельной конференции стала книга «Психоанализ и дзен-буддизм» Эриха Фромма, Д.Т. Судзуки и Ричарда Демартино. Буддизм оказал определенное влияние на Зигмунда Фрейда. Его ученик рассказал, что Фрейд называл Будду величайшим психологом всех времен [2].

Как бы отнесся к такому заявлению сам Будда? Не будем фантазировать, обратимся к фактам. Однажды похожую оценку дал Будде в его присутствии почтенный монах (отшельник) Сарипута: «Нет, не было и не будет ни одного учителя, обладающего более глубоким знанием о просветлении, чем ты, Величественный».

Будда ответил ему: «Твои слова возвышенны, смелы и уверенны, настоящий рык льва. Сарипута, ты действительно знаешь тех святых, полностью просветленных, живших в прошлые времена? Только тогда, объявши всех этих величественных своим разумом, ты мог бы сказать: "Такие-то и такие были их добродетели, учения и мудрость". Сарипута, что ты знаешь о святых, которые будут жить в грядущем? Знаешь ли ты об их добродетелях, учениях и мудрости?» Ни на один вопрос не смог ответить монах [3]. Как же тогда он мог говорить, что чей-то учитель величайший из всех.

Из вышеизложенного видно, что Будда не считал себя уникальным. И буддисты не считали его таковым. Известный исследователь буддизма Эдвард Конзе замечает:

Многочисленные будды последовательно появляются через определенные периоды. Буддизм — это не изложение изречений человека, жившего в Северной Индии около 500 лет до новой эры. Его учения представлены как результат часто повторяющегося вторжения духовной реальности в физический мир. Состояние будды является состоянием высочайшего совершенства, которое возможно [в этом мире]. Буддистам кажется очевидным, что требуется огромная подготовительная работа в течение многих жизней, чтобы его достичь [4].

БУДДА О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ДУШИ

Оригинальные буддийские писания, известные как «Палийский канон», были записаны на языке пали спустя несколько веков после смерти Будды. «Дхаммапада» является наиболее известным из них. Здесь Будда ясно говорит о двух «я» в каждом человеке, меньшем «я» и большем «Я». Первое — тленно, второе живет от жизни к жизни. Ниже приведены несколько отрывков.

Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полным смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти... Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.

Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню... Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.

Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод... Серьезность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам... Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум!.. Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу...

Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие... Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто знает свое прежнее существование, кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить [5].

БУДДИЙСКАЯ ШКОЛА МАХАЯНЫ

До сих пор мы говорили только о тхераваде, или южном буддизме, распространенном в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде и некоторых частях Вьетнама. Махаяна, или северный буддизм, господствует в Китае, Японии, Корее и на Тибете. Эта школа учит вере в перевоплощение души.

Когда Далай-лама впервые побывал в Соединенных Штатах, он прочитал лекцию в Центре изучения мировых религий Гарвардского университета 17 октября 1979 года. Он произнес: «Нашим собственным опытом установлено, что душа существует. Если бы утверждали полное ее отсутствие, то никто не стремился бы к состраданию. Даже в нирване континуум сознания продолжается; мы не прекращаем континуума разума и тела. Более того, если бы континуум разума и тела прекращался при достижении нирваны, тогда не было бы никого, кто мог бы достичь нирваны» [6]. Двумя годами позже Далай-лама снова посетил США. Обращаясь к Теософическому Обществу в его американской штаб-квартире в Уитоне, штат Иллинойс (21 июля 1981 года), он сказал следующее: «Согласно взглядам школы тхеравады, когда человек достигает нирваны, его больше не существует, он полностью исчезает, но более возвышенная школа мысли учит, что человек все еще остается, само существо все еще остается» [7].

*   *   *

Д-р Д.Т. Судзуки, ведущий представитель школы махаяны, или дзен-буддизма на Западе, отмечает в некоторых своих работах необходимость бессмертной, перевоплощающейся души в каждом из нас:

Без души нет индивидуума; без индивидуума не будет ответственности. Без идеи ответственности нельзя говорить о морали, человеческое общество перестанет существовать. Душа должна присутствовать в нас [8].

Мы никогда не сможем избавиться от души... Может ли наше Эго в самом деле быть призрачным существованием, пустым ничто? Если оно имеет такое «несуществующее» существование, как вообще оно входит в наше сознание или воображение? Душа не есть вещь, или пустота, или нечто неспособное совершать работу. Она полна жизни в нашем внутреннем мире. Неправильным было бы представлять ее пустотой, считая, что она лишена всех своих свойств, моральных и психологических [9].

Когда душа стоит в своей изначальной наготе, это не поддается описанию... Опустошенная душа есть не что иное, как психологическое «я», очищенное от своего эгоцентрического воображения. Она так же богата содержанием, как и прежде, даже еще богаче, потому что сейчас она вмещает в себя целый мир, вместо того чтобы противостоять ему. Она наслаждается тем, что верна себе. Она свободна в полном смысле этого слова, поскольку является хозяйкой самой себе, подлинной, независимой, полагающейся только на себя самою [10].

Интересно, что слово «махаяна» символизирует эту огромную жертву. Оно означает «большая колесница», в отличие от хинаяны — «малой колесницы». Малая колесница подобна велосипеду, человек движется по пути к нирване только сам. Большая колесница подобна поезду, в котором едут многие.

Д-р Берт поднимает важный вопрос, касающийся идеала махаяны:

Бодхисаттва, наиболее заслуживающий блаженства совершенного достижения, никогда им не наслаждается, потому что он разделяет страдания вместе с теми, кто еще находятся в ловушке потока жизни и смерти, он заботится об их спасении. Поскольку бодхисатва проходит различные ступени, ведущие к состоянию Будды, он осознает, что главным значением нирваны является духовное совершенство. Таким образом, совершенный бодхисаттва понимает, что, будучи бодхисаттвой, он уже в нирване, как она понимается в истинном смысле. Для него нирвана и сансара (мир перевоплощений) не два разных царства. Ничего нет вне нирваны. Как это бы парадоксально ни звучало, но отказ от нирваны для себя ради любви к другим означает оказаться в истинной нирване [11].

Считается, что до определенного момента все те, кто путешествует по пути просвещения и совершенства, идут вместе. Но наступает время, когда путь раздваивается, это разделение определяет только лишь побуждение. Как описано в тибетском тексте «Голос Безмолвия»:

Вначале Путь един, но он раздваивается. На одном конце — блаженство немедленное, на другом — отсроченное. Оба воздаяния за заслугу — выбор твой. [Эгоистичная] тропа ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к блаженству, превышающему понимание человеческое. Таким образом, первый Путь — Освобождение. Но Путь второй — Отречение. Он также ведет к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков — нирваны заслуженной и утраченной из-за безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных. Но в Писании сказано: «Последний да будет величайшим». Будда, Учитель Совершенства, отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — состояния непорочности.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами. Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено на страдание? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?» Если хочешь быть Совершенным, «ступай по следам предшественника, пребывай бескорыстным до бесконечного конца» [12].

Каждый человек, находящийся на пути перевоплощений, когда-нибудь должен будет сделать выбор. Но окончательный выбор есть результат многочисленных меньших выборов.

Таким образом, уже сейчас мы, возможно, выбираем направление, которому, в конечном счете, будем следовать. На более благородном пути Христосы, Будды и Мессии всех времен являют величайший пример.

ВЕРИЛ ЛИ БУДДА В БОГА?

В предисловии к книге «Путь Будды» М. Ганди пишет:

Я слышал, как утверждали бесчисленное количество раз, и я читал в книгах по буддизму, что Будда не верил в Бога. По моему убеждению, такое верование противоречит самому основному факту учения Будды. Непонимание возникло из-за того, что он отверг, и отверг справедливо, то что сущность, называемая Богом, может раскаиваться в своих поступках, что ею может двигать злоба, и то, что она, подобно земным монархам, может подвергаться искушению и подкупам и иметь любимчиков. Будда показал Индии, что Бог не может быть тем богом, которого можно умилостивить жертвоприношением невинных животных. Вся его душа восставала в глубоком негодовании против такого верования [13].

Ценной книгой, посвященной Богу в учении Будды, является «Бог Будды» Джемшеда К. Фоздара. Автор отмечает, что Будда стремился искоренить «широко распространенную веру во множество богов, больших и малых, олицетворенных и получеловеческих, которые были главным объектом верования индусов, но были удалены по времени от своих собственных чистых источников доктрины», подчеркивающих Высочайший Дух Брамы как источника всей жизни.

И.Б. Хорнер, президент Общества палийских текстов, знаменитый специалист по пали, отмечает, что союз высшего «Я» с Брамой часто упоминается в первых записях учений Будды. В своей статье «Атта или Анатта» [14] она пишет о том, что тхерава-дисты проигнорировали учение Будды о Боге, так же как и бессмертную душу. Он часто употребляет слово «брахмачарья», которое Хорнер объясняет как «идти с Брамой, Возвышенным». В «Ангутараникая» сказано (11, 206): «Человек, не мучающий ни себя, ни других, живет с душой, становящейся Брамой».

К следующей части | К оглавлению